鵪鶉譬喻經
Laṭukikopama (MN 66)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在安估搭勒玻名叫市集的安估搭勒玻市鎮。
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入市集城。在市集城為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，前往叢林作中午的休息。進入那個叢林後，坐在某棵樹下作中午的休息。
尊者優陀夷在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入市集城。在市集城為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，［也］前往那個叢林作中午的休息。進入那個叢林後，坐在某棵樹下作中午的休息。當尊者優陀夷獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：
「世尊確實是我們許多苦法的除去者，世尊確實是我們許多樂法的帶來者，世尊確實是我們許多不善法的除去者，世尊確實是我們許多善法的帶來者。」
那時，尊者優陀夷在傍晚時，從靜坐禪修中起來，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者優陀夷對世尊說：
「大德！這裡，當我獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：『世尊確實是我們許多苦法的除去者，世尊確實是我們許多樂法的帶來者，世尊確實是我們許多不善法的除去者，世尊確實是我們許多善法的帶來者。』大德！以前，我們在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐，那時，有個時機世尊召喚比丘們：『來吧！比丘們！你們要捨斷白天不適當時間的食物。』大德！那對我就有變心、有憂［，心想］：『有信的屋主們在白天不適當時間施與我們勝妙的硬食與軟食，但，世尊要我們對它捨斷，善逝要我們對它斷念。』大德！我們［出於］對世尊的愛與尊重，看見慚與愧，這樣，我們捨斷白天不適當時間的食物。大德！我們只在傍晚與早晨用餐。那時，有個時機世尊召喚比丘們：『來吧！比丘們！你們要捨斷夜間不適當時間的食物。』大德！那對我就有變心、有憂［而心想］：『這算是比較勝妙的兩餐，世尊要我們對它捨斷，善逝要我們對它斷念。』大德！從前，某位男子在白天得到咖哩後，這麼說：『好吧，請你們放到傍晚，我們將全部合在一起食用。』大德！所有料理都在那晚，少些在白天，大德！我們［出於］對世尊的愛與尊重，看見慚與愧，這樣，我們捨斷夜間不適當時間的食物。大德！從前，比丘們在黑暗的夜間為了托鉢而行掉入糞坑，掉入污水坑，登上荊棘草叢，登上睡覺的母牛，遇到作壞事或預備作壞事的流氓，他們被婦女以不正法招請。大德！從前，我在黑暗的夜間為了托鉢而行，某位洗容器的女子在閃電中看見我，看見我後，害怕地作尖叫：『天啊！有鬼［跟］我！』大德！當這麼說時，我對那位女子這麼說：『姊妹！我不是鬼，是比丘為托鉢站立。』『死爹的比丘！死娘的比丘！比丘！願你被銳利的牛刀切開肚子，而不在黑暗的夜間以肚子的原因為了托鉢而行！』大德！當我回憶起這個時，我這麼想：『世尊確實是我們許多苦法的除去者，世尊確實是我們許多樂法的帶來者，世尊確實是我們許多不善法的除去者，世尊確實是我們許多善法的帶來者。』」
「同樣的，優陀夷！當被我說『請你捨斷這個。』時，某些愚鈍男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級的事？這位沙門太苛求了。』他們不捨斷它，他們對我不滿，也對那些想學的比丘［不滿］，優陀夷！它變成有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］，優陀夷！猶如鵪鶉鳥被束縛用的臭蔓藤束縛，牠就在那裡等待傷害，或捕捉，或死亡。優陀夷！如果這麼說：『那隻鵪鶉鳥被束縛用的臭蔓藤束縛，牠就在那裡等待傷害，或捕捉，或死亡，那臭蔓藤是無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。』優陀夷！當［這樣］說時，會正確地說了嗎？」
「不！大德！大德！那隻鵪鶉鳥被束縛用的臭蔓藤束縛，牠就在那裡等待傷害，或捕捉，或死亡，那臭蔓藤是有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］。」
「同樣的，優陀夷！當被我說『請你捨斷這個。』時，某些愚鈍男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級的事？這位沙門太苛求了。』他們不捨斷它，他們對我不滿，也對那些想學的比丘［不滿］，優陀夷！它變成有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］。
又，優陀夷！這裡，當被我說『請你捨斷這個。』時，某些善男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級而能被捨斷的事，世尊要我們對它捨斷，善逝要我們對它斷念？』但他們捨斷它，他們不對我不滿，也不對那些想學的比丘［不滿］。捨斷它後，他們以成為鹿［溫馴］之心住於無關心、安心、平靜安穩。優陀夷！它變成無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。優陀夷！猶如國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的［身軀］、生得高貴、經常出入戰場，被束縛用的堅固韁繩束縛，但只扭動身體一點點後，就切斷、破壞那束縛，接著往想去的地方出發。優陀夷！如果這麼說：『那隻國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的［身軀］、生得高貴、經常出入戰場，被束縛用的堅固韁繩束縛，但只扭動身體一點點後，就切斷、破壞那束縛，接著往想去的地方出發，那韁繩是有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］。』優陀夷！當［這樣］說時，會正確地說了嗎？」
「不！大德！大德！那隻國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的［身軀］、生得高貴、經常出入戰場，被束縛用的堅固韁繩束縛，但只扭動身體一點點後，就切斷、破壞那束縛，接著往想去的地方出發，那韁繩是無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。」
「同樣的，優陀夷！當被我說『請你捨斷這個。』時，某些善男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級而能被捨斷的事，世尊要我們對它捨斷，善逝要我們對它斷念？』但他們捨斷它，他們不對我不滿，也不對那些想學的比丘［不滿］。捨斷它後，他們以成為鹿［溫馴］之心住於無關心、安心、平靜安穩。優陀夷！它變成無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。
優陀夷！猶如有貧窮、無所有、貧困的男子，他有一間烏鴉能進出、非最上等類的破小屋，有一張非最上等類的破床，有一甕非最上等類的播種穀粒，有一個非最上等類的妻子，如果他看見到僧園的比丘愉快地食用飲食後，洗好手腳，坐在涼的日蔭處，努力於增上心，他這麼想：『先生！沙門身分確實是快樂啊！先生！沙門身分確實是健康啊！讓我也剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』但，他不能捨斷那一間烏鴉能進出、非最上等類的破小屋，捨斷一張非最上等類的破床，捨斷一甕非最上等類的播種穀粒，捨斷一個非最上等類的妻子，然後剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。優陀夷！如果這麼說：『那位男子被束縛所束縛，不能捨斷那一間烏鴉能進出、非最上等類的破小屋，捨斷一張非最上等類的破床，捨斷一甕非最上等類的播種穀粒，捨斷一個非最上等類的妻子，然後剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，那束縛是無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。』優陀夷！當［這樣］說時，會正確地說了嗎？」
「不！大德！大德！那位男子被束縛所束縛，不能捨斷那一間烏鴉能進出、非最上等類的破小屋，捨斷一張非最上等類的破床，捨斷一甕非最上等類的播種穀粒，捨斷一個非最上等類的妻子，然後剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，那束縛是有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］。」
「同樣的，優陀夷！當被我說『請你捨斷這個。』時，某些愚鈍男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級的事？這位沙門太苛求了。』他們不捨斷它，他們對我不滿，也對那些想學的比丘［不滿］，優陀夷！它變成有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］。
優陀夷！猶如有富有的、大富的、大財富的屋主或屋主之子，他有不只一個金幣群的集積，不只一個穀物群的集積，不只一個田地群的集積，不只一個房地群的集積，不只一個被養育者群的集積，不只一個男奴僕群的集積，不只一個女奴僕群的集積，如果他看見到僧園的比丘愉快地食用飲食後，洗好手腳，坐在涼的日蔭處，努力於增上心，他這麼想：『先生！沙門身分確實是快樂啊！先生！沙門身分確實是健康啊！讓我也剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』他能捨斷不只一個金幣群的集積，捨斷不只一個穀物群的集積，捨斷不只一個田地群的集積，捨斷不只一個房地群的集積，捨斷不只一個被養育者群的集積，捨斷不只一個男奴僕群的集積，捨斷不只一個女奴僕地群的集積，然後剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。優陀夷！如果說：『屋主或屋主之子被束縛所束縛，他能捨斷不只一個金幣群集積，捨斷不只一個穀物群的集積，捨斷不只一個田地群的集積，捨斷不只一個房地群的集積，捨斷不只一個被養育者群的集積，捨斷不只一個男奴僕群的集積，捨斷不只一個女奴僕群的集積，然後剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，那束縛是有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］。』優陀夷！當［這樣］說時，會正確地說了嗎？」
「不！大德！大德！那位屋主或屋主之子被束縛所束縛，他能捨斷不只一個金幣群的集積，捨斷不只一個穀物群的集積，捨斷不只一個田地群的集積，捨斷不只一個房地群的集積，捨斷不只一個被養育者群的集積，捨斷不只一個男奴僕群的集積，捨斷不只一個女奴僕群的集積，然後剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，那束縛是無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。」
「同樣的，優陀夷！當被我說『請你捨斷這個。』時，某些善男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級而能被捨斷的事，世尊要我們對它捨斷，善逝要我們對它斷念？』但他們捨斷它，他們不對我不滿，也不對那些想學的比丘［不滿］。捨斷它後，他們以成為鹿［溫馴］之心住於無關心、安心、平靜安穩。優陀夷！它變成無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。
優陀夷！現在世間中存在這四種人，哪四種呢？優陀夷！這裡，某人是依著之捨斷、依著之斷念的行者，當他為了依著之捨斷、依著之斷念而行時，繫屬於依著的憶念與意向生起，他容忍它，不捨斷、不驅離、不剷除、不使之走到不存在。優陀夷！我說這個人『被結縛』，非『離結縛』。那是什麼原因呢？優陀夷！因為，我知道關於這個人的種種根性。
優陀夷！這裡，某人是依著之捨斷、依著之斷念的行者，當他為了依著之捨斷、依著之斷念而行時，繫屬於依著的憶念與意向生起，他不容忍它，捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在。優陀夷！我說這個人『被結縛』，非『離結縛』。那是什麼原因呢？優陀夷！因為，我知道關於這個人的種種根性。
優陀夷！這裡，某人是依著之捨斷、依著之斷念的行者，當他為了依著之捨斷、依著之斷念而行時，偶爾由於失念而繫屬於依著的憶念與意向生起，優陀夷！念的生起［或］緩慢，但［一生起，］那時，就急速地捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在。優陀夷！猶如男子如果在中午被曬得很熱的鐵鍋上滴二、三滴水滴，優陀夷！水滴的落下［或］緩慢，但［一落下，］那時，它就會急速地走到遍盡、耗盡。同樣的，優陀夷！某人是依著之捨斷、依著之斷念的行者，當他為了依著之捨斷、依著之斷念而行時，偶爾由於失念而繫屬於依著的憶念與意向生起，優陀夷！念的生起［或］緩慢，但［一生起，］那時，就急速地捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在。優陀夷！我說這個人『被結縛』，非『離結縛』。那是什麼原因呢？優陀夷！因為，我知道關於這個人的種種根性。
優陀夷！這裡，『依著是苦的根。』某人像這樣知道後，他成為無依著，在依著的消滅中成為解脫者。優陀夷！我說這個人『離結縛』，非『被結縛』。那是什麼原因呢？優陀夷！因為，我知道關於這個人的種種根性。
優陀夷！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色；能被耳識知……的聲音；能被鼻識知……的氣味；能被舌識知……的味道；能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸，阿難！這些是五種欲。優陀夷！凡緣這五種欲生起的樂與喜悅，比丘們！這些被稱為欲樂、穢樂、一般人的樂、非聖樂，我說：『不應該實行、不應該修習、不應該多修習，對這種樂應該害怕。』
優陀夷！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，……（中略）進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去……（中略）第三禪；以樂的捨斷……（中略）進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，這被稱為離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂，我說：『應該實行、應該修習、應該多修習，對這種樂不應該害怕。』
優陀夷！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，優陀夷！我說這在搖動中。在那裡，什麼在動搖中呢？凡有尋、伺未滅者，在那裡，這是在動搖中。優陀夷！這裡，比丘以尋與伺的平息，……（中略）進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，優陀夷！我說這也在搖動中。在那裡，什麼在動搖中呢？凡有喜、樂未滅者，在那裡，這是在動搖中。優陀夷！這裡，比丘以喜的褪去……（中略）第三禪，優陀夷！我說這也在搖動中。在那裡，什麼在動搖中呢？凡有平靜樂未滅者，在那裡，這是在動搖中。優陀夷！這裡，比丘以樂的捨斷……（中略）進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，優陀夷！我說這在不動中。
優陀夷！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，優陀夷！我說：『這是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以尋與伺的平息，……（中略）進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，這是其超越。優陀夷！我說：『這是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以喜的褪去……（中略）第三禪，這是其超越。優陀夷！我說：『這是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以樂的捨斷……（中略）進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以一切無所有處的超越，進入後住於非想非非想處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以一切非想非非想處的超越，進入後住於想受滅，這是其超越。優陀夷！像這樣，我說對非想非非想處的捨斷。優陀夷！你看見任何我說的捨斷有或微細或粗大的結嗎？」
「不，大德！」
這就是世尊所說，悅意的尊者優陀夷歡喜世尊所說。
鵪鶉譬喻經第六終了。
有一次，世尊住在安估搭勒玻名叫市集的安估搭勒玻市鎮。
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入市集城。在市集城為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，前往叢林作中午的休息。進入那個叢林後，坐在某棵樹下作中午的休息。
尊者優陀夷在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入市集城。在市集城為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，［也］前往那個叢林作中午的休息。進入那個叢林後，坐在某棵樹下作中午的休息。當尊者優陀夷獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：
「世尊確實是我們許多苦法的除去者，世尊確實是我們許多樂法的帶來者，世尊確實是我們許多不善法的除去者，世尊確實是我們許多善法的帶來者。」
那時，尊者優陀夷在傍晚時，從靜坐禪修中起來，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者優陀夷對世尊說：
「大德！這裡，當我獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：『世尊確實是我們許多苦法的除去者，世尊確實是我們許多樂法的帶來者，世尊確實是我們許多不善法的除去者，世尊確實是我們許多善法的帶來者。』大德！以前，我們在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐，那時，有個時機世尊召喚比丘們：『來吧！比丘們！你們要捨斷白天不適當時間的食物。』大德！那對我就有變心、有憂［，心想］：『有信的屋主們在白天不適當時間施與我們勝妙的硬食與軟食，但，世尊要我們對它捨斷，善逝要我們對它斷念。』大德！我們［出於］對世尊的愛與尊重，看見慚與愧，這樣，我們捨斷白天不適當時間的食物。大德！我們只在傍晚與早晨用餐。那時，有個時機世尊召喚比丘們：『來吧！比丘們！你們要捨斷夜間不適當時間的食物。』大德！那對我就有變心、有憂［而心想］：『這算是比較勝妙的兩餐，世尊要我們對它捨斷，善逝要我們對它斷念。』大德！從前，某位男子在白天得到咖哩後，這麼說：『好吧，請你們放到傍晚，我們將全部合在一起食用。』大德！所有料理都在那晚，少些在白天，大德！我們［出於］對世尊的愛與尊重，看見慚與愧，這樣，我們捨斷夜間不適當時間的食物。大德！從前，比丘們在黑暗的夜間為了托鉢而行掉入糞坑，掉入污水坑，登上荊棘草叢，登上睡覺的母牛，遇到作壞事或預備作壞事的流氓，他們被婦女以不正法招請。大德！從前，我在黑暗的夜間為了托鉢而行，某位洗容器的女子在閃電中看見我，看見我後，害怕地作尖叫：『天啊！有鬼［跟］我！』大德！當這麼說時，我對那位女子這麼說：『姊妹！我不是鬼，是比丘為托鉢站立。』『死爹的比丘！死娘的比丘！比丘！願你被銳利的牛刀切開肚子，而不在黑暗的夜間以肚子的原因為了托鉢而行！』大德！當我回憶起這個時，我這麼想：『世尊確實是我們許多苦法的除去者，世尊確實是我們許多樂法的帶來者，世尊確實是我們許多不善法的除去者，世尊確實是我們許多善法的帶來者。』」
「同樣的，優陀夷！當被我說『請你捨斷這個。』時，某些愚鈍男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級的事？這位沙門太苛求了。』他們不捨斷它，他們對我不滿，也對那些想學的比丘［不滿］，優陀夷！它變成有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］，優陀夷！猶如鵪鶉鳥被束縛用的臭蔓藤束縛，牠就在那裡等待傷害，或捕捉，或死亡。優陀夷！如果這麼說：『那隻鵪鶉鳥被束縛用的臭蔓藤束縛，牠就在那裡等待傷害，或捕捉，或死亡，那臭蔓藤是無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。』優陀夷！當［這樣］說時，會正確地說了嗎？」
「不！大德！大德！那隻鵪鶉鳥被束縛用的臭蔓藤束縛，牠就在那裡等待傷害，或捕捉，或死亡，那臭蔓藤是有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］。」
「同樣的，優陀夷！當被我說『請你捨斷這個。』時，某些愚鈍男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級的事？這位沙門太苛求了。』他們不捨斷它，他們對我不滿，也對那些想學的比丘［不滿］，優陀夷！它變成有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］。
又，優陀夷！這裡，當被我說『請你捨斷這個。』時，某些善男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級而能被捨斷的事，世尊要我們對它捨斷，善逝要我們對它斷念？』但他們捨斷它，他們不對我不滿，也不對那些想學的比丘［不滿］。捨斷它後，他們以成為鹿［溫馴］之心住於無關心、安心、平靜安穩。優陀夷！它變成無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。優陀夷！猶如國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的［身軀］、生得高貴、經常出入戰場，被束縛用的堅固韁繩束縛，但只扭動身體一點點後，就切斷、破壞那束縛，接著往想去的地方出發。優陀夷！如果這麼說：『那隻國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的［身軀］、生得高貴、經常出入戰場，被束縛用的堅固韁繩束縛，但只扭動身體一點點後，就切斷、破壞那束縛，接著往想去的地方出發，那韁繩是有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］。』優陀夷！當［這樣］說時，會正確地說了嗎？」
「不！大德！大德！那隻國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的［身軀］、生得高貴、經常出入戰場，被束縛用的堅固韁繩束縛，但只扭動身體一點點後，就切斷、破壞那束縛，接著往想去的地方出發，那韁繩是無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。」
「同樣的，優陀夷！當被我說『請你捨斷這個。』時，某些善男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級而能被捨斷的事，世尊要我們對它捨斷，善逝要我們對它斷念？』但他們捨斷它，他們不對我不滿，也不對那些想學的比丘［不滿］。捨斷它後，他們以成為鹿［溫馴］之心住於無關心、安心、平靜安穩。優陀夷！它變成無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。
優陀夷！猶如有貧窮、無所有、貧困的男子，他有一間烏鴉能進出、非最上等類的破小屋，有一張非最上等類的破床，有一甕非最上等類的播種穀粒，有一個非最上等類的妻子，如果他看見到僧園的比丘愉快地食用飲食後，洗好手腳，坐在涼的日蔭處，努力於增上心，他這麼想：『先生！沙門身分確實是快樂啊！先生！沙門身分確實是健康啊！讓我也剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』但，他不能捨斷那一間烏鴉能進出、非最上等類的破小屋，捨斷一張非最上等類的破床，捨斷一甕非最上等類的播種穀粒，捨斷一個非最上等類的妻子，然後剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。優陀夷！如果這麼說：『那位男子被束縛所束縛，不能捨斷那一間烏鴉能進出、非最上等類的破小屋，捨斷一張非最上等類的破床，捨斷一甕非最上等類的播種穀粒，捨斷一個非最上等類的妻子，然後剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，那束縛是無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。』優陀夷！當［這樣］說時，會正確地說了嗎？」
「不！大德！大德！那位男子被束縛所束縛，不能捨斷那一間烏鴉能進出、非最上等類的破小屋，捨斷一張非最上等類的破床，捨斷一甕非最上等類的播種穀粒，捨斷一個非最上等類的妻子，然後剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，那束縛是有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］。」
「同樣的，優陀夷！當被我說『請你捨斷這個。』時，某些愚鈍男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級的事？這位沙門太苛求了。』他們不捨斷它，他們對我不滿，也對那些想學的比丘［不滿］，優陀夷！它變成有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］。
優陀夷！猶如有富有的、大富的、大財富的屋主或屋主之子，他有不只一個金幣群的集積，不只一個穀物群的集積，不只一個田地群的集積，不只一個房地群的集積，不只一個被養育者群的集積，不只一個男奴僕群的集積，不只一個女奴僕群的集積，如果他看見到僧園的比丘愉快地食用飲食後，洗好手腳，坐在涼的日蔭處，努力於增上心，他這麼想：『先生！沙門身分確實是快樂啊！先生！沙門身分確實是健康啊！讓我也剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』他能捨斷不只一個金幣群的集積，捨斷不只一個穀物群的集積，捨斷不只一個田地群的集積，捨斷不只一個房地群的集積，捨斷不只一個被養育者群的集積，捨斷不只一個男奴僕群的集積，捨斷不只一個女奴僕地群的集積，然後剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。優陀夷！如果說：『屋主或屋主之子被束縛所束縛，他能捨斷不只一個金幣群集積，捨斷不只一個穀物群的集積，捨斷不只一個田地群的集積，捨斷不只一個房地群的集積，捨斷不只一個被養育者群的集積，捨斷不只一個男奴僕群的集積，捨斷不只一個女奴僕群的集積，然後剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，那束縛是有力的、堅固的、牢固的、不腐的繫縛：一個粗木頭［枷］。』優陀夷！當［這樣］說時，會正確地說了嗎？」
「不！大德！大德！那位屋主或屋主之子被束縛所束縛，他能捨斷不只一個金幣群的集積，捨斷不只一個穀物群的集積，捨斷不只一個田地群的集積，捨斷不只一個房地群的集積，捨斷不只一個被養育者群的集積，捨斷不只一個男奴僕群的集積，捨斷不只一個女奴僕群的集積，然後剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，那束縛是無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。」
「同樣的，優陀夷！當被我說『請你捨斷這個。』時，某些善男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級而能被捨斷的事，世尊要我們對它捨斷，善逝要我們對它斷念？』但他們捨斷它，他們不對我不滿，也不對那些想學的比丘［不滿］。捨斷它後，他們以成為鹿［溫馴］之心住於無關心、安心、平靜安穩。優陀夷！它變成無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。
優陀夷！現在世間中存在這四種人，哪四種呢？優陀夷！這裡，某人是依著之捨斷、依著之斷念的行者，當他為了依著之捨斷、依著之斷念而行時，繫屬於依著的憶念與意向生起，他容忍它，不捨斷、不驅離、不剷除、不使之走到不存在。優陀夷！我說這個人『被結縛』，非『離結縛』。那是什麼原因呢？優陀夷！因為，我知道關於這個人的種種根性。
優陀夷！這裡，某人是依著之捨斷、依著之斷念的行者，當他為了依著之捨斷、依著之斷念而行時，繫屬於依著的憶念與意向生起，他不容忍它，捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在。優陀夷！我說這個人『被結縛』，非『離結縛』。那是什麼原因呢？優陀夷！因為，我知道關於這個人的種種根性。
優陀夷！這裡，某人是依著之捨斷、依著之斷念的行者，當他為了依著之捨斷、依著之斷念而行時，偶爾由於失念而繫屬於依著的憶念與意向生起，優陀夷！念的生起［或］緩慢，但［一生起，］那時，就急速地捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在。優陀夷！猶如男子如果在中午被曬得很熱的鐵鍋上滴二、三滴水滴，優陀夷！水滴的落下［或］緩慢，但［一落下，］那時，它就會急速地走到遍盡、耗盡。同樣的，優陀夷！某人是依著之捨斷、依著之斷念的行者，當他為了依著之捨斷、依著之斷念而行時，偶爾由於失念而繫屬於依著的憶念與意向生起，優陀夷！念的生起［或］緩慢，但［一生起，］那時，就急速地捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在。優陀夷！我說這個人『被結縛』，非『離結縛』。那是什麼原因呢？優陀夷！因為，我知道關於這個人的種種根性。
優陀夷！這裡，『依著是苦的根。』某人像這樣知道後，他成為無依著，在依著的消滅中成為解脫者。優陀夷！我說這個人『離結縛』，非『被結縛』。那是什麼原因呢？優陀夷！因為，我知道關於這個人的種種根性。
優陀夷！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色；能被耳識知……的聲音；能被鼻識知……的氣味；能被舌識知……的味道；能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸，阿難！這些是五種欲。優陀夷！凡緣這五種欲生起的樂與喜悅，比丘們！這些被稱為欲樂、穢樂、一般人的樂、非聖樂，我說：『不應該實行、不應該修習、不應該多修習，對這種樂應該害怕。』
優陀夷！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，……（中略）進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去……（中略）第三禪；以樂的捨斷……（中略）進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，這被稱為離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂，我說：『應該實行、應該修習、應該多修習，對這種樂不應該害怕。』
優陀夷！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，優陀夷！我說這在搖動中。在那裡，什麼在動搖中呢？凡有尋、伺未滅者，在那裡，這是在動搖中。優陀夷！這裡，比丘以尋與伺的平息，……（中略）進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，優陀夷！我說這也在搖動中。在那裡，什麼在動搖中呢？凡有喜、樂未滅者，在那裡，這是在動搖中。優陀夷！這裡，比丘以喜的褪去……（中略）第三禪，優陀夷！我說這也在搖動中。在那裡，什麼在動搖中呢？凡有平靜樂未滅者，在那裡，這是在動搖中。優陀夷！這裡，比丘以樂的捨斷……（中略）進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，優陀夷！我說這在不動中。
優陀夷！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，優陀夷！我說：『這是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以尋與伺的平息，……（中略）進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，這是其超越。優陀夷！我說：『這是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以喜的褪去……（中略）第三禪，這是其超越。優陀夷！我說：『這是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以樂的捨斷……（中略）進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以一切無所有處的超越，進入後住於非想非非想處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要捨斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這裡，比丘以一切非想非非想處的超越，進入後住於想受滅，這是其超越。優陀夷！像這樣，我說對非想非非想處的捨斷。優陀夷！你看見任何我說的捨斷有或微細或粗大的結嗎？」
「不，大德！」
這就是世尊所說，悅意的尊者優陀夷歡喜世尊所說。
鵪鶉譬喻經第六終了。
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