記大其哩經

我聽到這樣：
有一次，世尊與大比丘僧團一起在迦尸進行遊行。
在那裡，世尊召喚比丘們：
「比丘們！我除去夜間食而食，又，比丘們！當除去夜間食而食時，我覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，比丘們！來！請你們也除去夜間食而食，比丘們！當除去夜間食而食時，你們也將覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
那時，世尊在迦尸次第進行遊行，抵達名叫記大其哩的迦尸城鎮，在那裡，世尊就住在記大其哩的迦尸城鎮。
當時，在記大其哩住有名叫阿說示與晡那玻蘇葛的比丘，那時，眾多比丘去見阿說示與晡那玻蘇葛比丘，抵達後，對阿說示與晡那玻蘇葛比丘這麼說：
「學友們！世尊與比丘僧團除去夜間食而食，學友們！當除去夜間食而食時，他們覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，學友們！來！請你們也除去夜間食而食，比丘們！當除去夜間食而食時，你們也將覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住。」
當這麼說時，阿說示與晡那玻蘇葛比丘對那些比丘這麼說：
「學友們！我們在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐，當在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐時，我們覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，我們為何要捨斷直接可見的而將追逐耗時的呢？我們將在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐。」
由於那些比丘不能說服阿說示與晡那玻蘇葛比丘，因而去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：
「大德！這裡，我們去見阿說示與晡那玻蘇葛比丘，抵達後，對阿說示與晡那玻蘇葛比丘這麼說：『學友們！世尊與比丘僧團除去夜間食而食，學友們！當除去夜間食而食時，他們覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，學友們！來！請你們也除去夜間食而食，比丘們！當除去夜間食而食時，你們也將覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住。』大德！當這麼說時，阿說示與晡那玻蘇葛比丘對那些比丘這麼說：『學友們！我們在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐，當在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐時，我們覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，我們為何要捨斷那些直接可見的而將追逐耗時的呢？我們將在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐。』大德！由於我們不能說服阿說示與晡那玻蘇葛比丘，因而告訴世尊這件事。」
那時，世尊召喚某位比丘：
「來！比丘！你以我的名義召喚阿說示與晡那玻蘇葛比丘。」
「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，就去見阿說示與晡那玻蘇葛比丘。抵達後，對阿說示與晡那玻蘇葛比丘這麼說：
「大師召喚尊者們。」
「是的，學友！」阿說示與晡那玻蘇葛比丘回答那位比丘後，就去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對阿說示與晡那玻蘇葛比丘這麼說：
「是真的嗎？比丘們！眾多比丘去見你們後，這麼說：『學友們！世尊與比丘僧團除去夜間食而食，學友們！當除去夜間食而食時，他們覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，學友們！來！請你們也除去夜間食而食，比丘們！當除去夜間食而食時，你們也將覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住。』比丘們！當這麼說時，你們對那些比丘這麼說：『學友們！我們在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐，當在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐時，我們覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，我們為何要捨斷直接可見的而將追逐耗時的呢？我們將在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐。』」
「是的，大德！」
「比丘們！你們了知什麼法被我這麼教導：凡任何這位男子感受或樂，或苦，或不苦不樂，他的不善法減損，善法增長嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！你們不了知法被我這麼教導：這裡，當某人感受像這樣的樂受時，不善法增長，善法減損；這裡，當某人感受像這樣的樂受時，不善法減損，善法增長；這裡，當某人感受像這樣的苦受時，不善法增長，善法減損；這裡，當某人感受像這樣的苦受時，不善法減損，善法增長；這裡，當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法增長，善法減損；這裡，當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法減損，善法增長嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！好！比丘們！如果那不被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裡，當某人感受像這樣的樂受時，不善法增長，善法減損。』當我不知道而這麼說：『你們要捨斷像這樣的樂受。』時，比丘們！這對我是否會是適當的呢？」
「不，大德！」
「比丘們！但，因為那被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裡，當某人感受像這樣的樂受時，不善法增長，善法減損。』因此，我說：『你們要捨斷像這樣的樂受。』
比丘們！如果那不被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裡，當某人感受像這樣的樂受時，不善法減損，善法增長。』當我不知道而這麼說：『你們要進入後住於像這樣的樂受。』時，比丘們！這對我是否會是適當的呢？」
「不，大德！」
「比丘們！但，因為那被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裡，當某人感受像這樣的樂受時，不善法減損，善法增長。』因此，我說：『你們要進入後住於像這樣的樂受。』
比丘們！如果那不被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裡，當某人感受像這樣的苦受時，不善法增長，善法減損。』當我不知道而這麼說：『你們要捨斷像這樣的苦受。』時，比丘們！這對我是否會是適當的呢？」
「不，大德！」
「比丘們！但，因為那被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裡，當某人感受像這樣的苦受時，不善法增長，善法減損。』因此，我說：『你們要捨斷像這樣的苦受。』
比丘們！如果那不被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裡，當某人感受像這樣的苦受時，不善法減損，善法增長。』當我不知道而這麼說：『你們要進入後住於像這樣的苦受。』時，比丘們！這對我是否會是適當的呢？」
「不，大德！」
「比丘們！但，因為那被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裡，當某人感受像這樣的苦受時，不善法減損，善法增長。』因此，我說：『你們要進入後住於像這樣的苦受。』
比丘們！如果那不被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裡，當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法增長，善法減損。』當我不知道而這麼說：『你們要捨斷像這樣的不苦不樂受。』時，比丘們！這對我是否會是適當的呢？」
「不，大德！」
「比丘們！但，因為那被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裡，當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法增長，善法減損。』因此，我說：『你們要捨斷像這樣的不苦不樂受。』
比丘們！如果那不被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裡，當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法減損，善法增長。』當我不知道而這麼說：『你們要進入後住於像這樣的不苦不樂受。』時，比丘們！這對我是否會是適當的呢？」
「不，大德！」
「比丘們！但，因為那被我以慧了知、看見、發現、作證、觸達：『這裡，當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法減損，善法增長。』因此，我說：『你們要進入後住於像這樣的不苦不樂受。』
比丘們！我不說：『所有比丘都有必須以不放逸而做的。』比丘們！我也不說：『所有比丘都沒有必須以不放逸而做的。』比丘們！凡那些煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，比丘們！我說：『像那樣的比丘沒有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？他們已經以不放逸做了，他們不可能放逸。比丘們！凡那些心意未達成、住於無上離軛安穩希求中的有學比丘，比丘們！我說：『像那樣的比丘有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？或許，當這些尊者受用適當的坐臥處、結交善友、善統制諸根時，他們能以證智自作證後，在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的梵行無上目標，比丘們！當看見這不放逸果時，我說：『這些比丘有必須以不放逸而做的。』
比丘們！現在世間中存在這七種個人，哪七種呢？俱分解脫者、慧解脫者、身證者、得見者、信解脫者、隨法行者、隨信行者。
比丘們！哪種個人是俱分解脫者呢？比丘們！這裡，某個人以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，而且，他以慧看見後，諸煩惱被滅盡，比丘們！這個人被稱為俱分解脫者，比丘們！我說：『這位比丘沒有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？他已經以不放逸做了，他不可能放逸。
比丘們！哪種個人是慧解脫者呢？比丘們！這裡，某個人不以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，但，他以慧看見後，諸煩惱被滅盡，比丘們！這個人被稱為慧解脫者，比丘們！我說：『這位比丘沒有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？他已經以不放逸做了，他不可能放逸。
比丘們！哪種個人是身證者呢？比丘們！這裡，某個人以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，而且，他以慧看見後，某些煩惱被滅盡，比丘們！這個人被稱為身證者，比丘們！我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？或許，當這位尊者受用適當的坐臥處、結交善友、善統制諸根時，他能以證智自作證後，在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的梵行無上目標，比丘們！當看見這不放逸果時，我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』
比丘們！哪種個人是得見者呢？比丘們！這裡，某個人不以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，但，他以慧看見後，某些煩惱被滅盡，如來所宣說的法被慧深解、深察，比丘們！這個人被稱為得見者，比丘們！我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？或許，當這位尊者受用適當的坐臥處、結交善友、善統制諸根時，他能以證智自作證後，在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的梵行無上目標，比丘們！當看見這不放逸果時，我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』
比丘們！哪種個人是信解脫者呢？比丘們！這裡，某個人不以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，但，他以慧看見後，某些煩惱被滅盡，他對如來的信已住立、已生根、已確立，比丘們！這個人被稱為信解脫者，比丘們！我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？或許，當這位尊者受用適當的坐臥處、結交善友、善統制諸根時，他能以證智自作證後，在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的梵行無上目標，比丘們！當看見這不放逸果時，我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』
比丘們！哪種個人是隨法行者呢？比丘們！這裡，某個人不以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，但，他以慧看見後，某些煩惱被滅盡，他以慧足夠地沉思而接受如來所宣說的法，又，他有這些法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根，比丘們！這個人被稱為隨法行者，比丘們！我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？或許，當這位尊者受用適當的坐臥處、結交善友、善統制諸根時，他能以證智自作證後，在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的梵行無上目標，比丘們！當看見這不放逸果時，我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』
比丘們！哪種個人是隨信行者呢？比丘們！這裡，某個人不以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，但，他以慧看見後，某些煩惱被滅盡，他對如來有足夠的信與足夠的熱愛，又，他有這些法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根，比丘們！這個人被稱為隨信行者，比丘們！我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』那是什麼原因呢？或許，當這位尊者受用適當的坐臥處、結交善友、善統制諸根時，他能以證智自作證後，在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的梵行無上目標，比丘們！當看見這不放逸果時，我說：『這位比丘有必須以不放逸而做的。』
比丘們！我不說完全智是立即成功的，比丘們！反而，完全智是以次第學、以次第行動、以次第行而成功的。比丘們！完全智是怎樣以次第學、以次第行動、以次第行而成功的呢？比丘們！這裡，當信已生起時，他往見；當往見時，他尊敬；當尊敬時，他傾耳；當傾耳時，他聽聞法；聽聞法後，他憶持，當憶持法時，他觀察道理；當觀察道理時，他沉思地接受法；當沉思地接受法時，欲被生起；當欲已生起時，他有能力；有能力後，他衡量；衡量後，他努力；當有自我努力時，以身作證最高真理，以慧通達後看見它。比丘們！沒有那個信，比丘們！則沒有往見，比丘們！沒有那尊敬，比丘們！則沒有傾聽，比丘們！則沒有法的聽聞，比丘們！沒有那法的憶持，比丘們！沒有那道理的觀察，比丘們！沒有那沉思地接受法，比丘們！沒有那欲，比丘們！沒有那能力，比丘們！沒有那衡量，比丘們！則沒有努力，比丘們！［這樣］你們是離行道者，比丘們！你們是邪行道者，比丘們！這些愚鈍男子離這法、律多遠啊！
比丘們！有四句記說，當被誦說時，有智的男子會以慧在該處很快地就了知。比丘們！我將為你們誦說，請你們經由我而了知。」
「大德！我們是誰啊！誰是法的了知者？」
「比丘們！即使他是重於物質、物質繼承人、住於與物質相雜的大師，［弟子］像這樣買賣論價也不適當：『如果我們有這樣，那時，我們會做它，但，如果我們沒有這樣，那時，我們不會做它。』比丘們！那樣的話，如何對住於與全部物質無相雜的如來呢？
比丘們！對在大師的教誡上深入、轉起的有信弟子來說，這是如法的：『世尊是大師，我是弟子；世尊知道，我不知道。』
比丘們！對在大師的教誡上深入、轉起的有信弟子來說，大師的教誡是使人復原的、滋養的。
比丘們！對在大師的教誡上深入、轉起的有信弟子來說，這是如法的：『樂於只要剩下皮膚、肌腱、骨骸；只要身體的血肉枯乾，只要以人的毅力、人的活力、人的努力應該達成而未達成者，將沒有活力的止息。』
比丘們！對在大師的教誡上深入、轉起的有信弟子來說，二果其中之一果應該可以被預期：當生完全智，或當存在有餘依時，為不還者狀態。」
這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。
記大其哩經第十終了。
比丘品第二終了，其攝頌：
象、羅侯羅、世界是常恆的，瑪魯迦之子與名為跋大哩，再來是小鳥、娑婆主的乞求，那勒葛、林野、名為記大其哩。