長爪經
Dīghanakha (MN 74)
我聽到這樣:
有一次,世尊住在王舍城耆闍崛山的野豬洞中。
那時,遊行者長爪去見世尊。抵達後,與世尊相互歡迎。歡迎與寒暄後,就在一旁坐下。在一旁坐好後,遊行者長爪對世尊這麼說:
「喬達摩先生!我是這麼說者、這麼見者:『我不接受一切。』」
「阿基毘舍那!連你的這個見:『我不接受一切。』你也不接受嗎?」
「喬達摩先生!如果我接受這個見,那也會是像那樣的,那也會是像那樣的。」
「阿基毘舍那!但世間中更多這麼說:『那也會是像那樣的,那也會是像那樣的。』的人,他們不放棄那個見,且執取其它的見。阿基毘舍那!而世間中只有極少數這麼說:『那也會是像那樣的,那也會是像那樣的。』的人,他們放棄那個見,且不執取其它的見。
阿基毘舍那!一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:『我接受一切。』阿基毘舍那!一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:『我不接受一切。』阿基毘舍那!一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:『我接受某些,不接受某些。』
阿基毘舍那!那些這麼說、這麼見:『我接受一切。』的沙門、婆羅門,他們的見是在貪著附近,在繫縛附近,在歡喜附近,在取著附近,在執取附近。那裡,阿基毘舍那!那些這麼說、這麼見:『我不接受一切。』的沙門、婆羅門,他們的見是在不貪著附近,在不繫縛附近,在不歡喜附近,在不取著附近,在不執取附近。」
當這麼說時,遊行者長爪對世尊這麼說:
「喬達摩尊師稱讚我的{惡}見!喬達摩尊師頌揚我的{惡}見!」
「那裡,阿基毘舍那!那些這麼說、這麼見:『我接受某些,不接受某些。』的沙門、婆羅門,那些他們接受的見是在貪著附近,在繫縛附近,在歡喜附近,在取著附近,在執取附近;那些他們不接受的見是在不貪著附近,在不繫縛附近,在不歡喜附近,在不取著附近,在不執取附近。
那裡,阿基毘舍那!那些這麼說、這麼見:『我接受一切。』的沙門、婆羅門,在那裡面的有識之士像這樣深慮:『我的這「我接受一切」之見,如果我剛毅地、取著地執著這個見,而說:「這才正確,其它都錯。」會與其它二者有爭論:或與這麼說、這麼見:「我不接受一切。」的沙門、婆羅門,或與這麼說、這麼見:「我接受某些,不接受某些。」的沙門、婆羅門,會與這二者有爭論。當有像這樣的爭論時,則有爭辯;當有爭辯時,則有惱害;當有惱害時,則有傷害。』像這樣,當看到自己的爭論、爭辯、惱害、傷害,他放棄那個見,且不執取其它的見,這樣,有這些見的捨斷,這樣,有這些見的斷念。
那裡,阿基毘舍那!那些這麼說、這麼見:『我不接受一切。』的沙門、婆羅門,在那裡面的有識之士像這樣深慮:『我的這「我不接受一切」之見,如果我剛毅地、取著地執著這個見,而說:「這才正確,其它都錯。」會與其它二者有爭論:或與這麼說、這麼見:「我接受一切。」的沙門、婆羅門,或與這麼說、這麼見:「我接受某些,不接受某些。」的沙門、婆羅門,會與這二者有爭論;當有像這樣的爭論時,則有爭辯;當有爭辯時,則有惱害;當有惱害時,則有傷害。』像這樣,當看到自己的爭論、爭辯、惱害、傷害,他放棄那個見,且不執取其它的見,這樣,有這些見的捨斷,這樣,有這些見的斷念。
那裡,阿基毘舍那!那些這麼說、這麼見:『我接受某些,不接受某些。』的沙門、婆羅門,在那裡面的有識之士像這樣深慮:『我的這「我接受某些,不接受某些」之見,如果我剛毅地、取著地執著這個見,而說:「這才正確,其它都錯。」會與其它二者有爭論:或與這麼說、這麼見:「我接受一切。」的沙門、婆羅門,或與這麼說、這麼見:「我不接受一切。」的沙門、婆羅門,會與這二者有爭論;當有像這樣的爭論時,則有爭辯;當有爭辯時,則有惱害;當有惱害時,則有傷害。』像這樣,當看到自己的爭論、爭辯、惱害、傷害,他放棄那個見,且不執取其它的見,這樣,有這些見的捨斷,這樣,有這些見的斷念。
阿基毘舍那!這色與四大之物、父母生成、米粥所積聚、無常所削減、磨滅、破壞、分散之法的身體,應該被看作是無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、另一邊的、敗壞的、空的、無我的,當看這身體是無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、另一邊的、敗壞的、空的、無我的時,捨斷那對於身體的身欲、身愛、身屈從。
阿基毘舍那!有這三受:樂受、苦受、不苦不樂受,阿基毘舍那!每當感受樂受時,那時,不感受苦受,不感受不苦不樂受,那時,只感受樂受;阿基毘舍那!每當感受苦受時,那時,不感受樂受,不感受不苦不樂受,那時只感受苦受;阿基毘舍那!每當感受不苦不樂受時,那時,不感受樂受,不感受苦受,那時,只感受不苦不樂受。
阿基毘舍那!樂受是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法;苦受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法;不苦不樂受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法,阿基毘舍那!當這麼看時,已受教導的聖弟子在樂受上厭,在苦受上也厭,在不苦不樂受上也厭;厭者離染,經由離貪而解脫;當解脫時,有『[這是]解脫』之智,他了知:『出生已盡,梵行已完成,應該作的已作,不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
阿基毘舍那!這樣心解脫的比丘不同意什麼,不爭論什麼,說世間之所說,但不執取。」
當時,尊者舍利弗站在世尊背後為世尊搧著風,那時,尊者舍利弗這麼想:
「世尊確實對我們說經由證智對那些法的捨斷,善逝確實對我們說經由證智對那些法的斷念。」
在那裡,像這樣深慮時,尊者舍利弗的心以不執取而從諸煩惱解脫。
而遊行者長爪的遠塵、離垢之法眼生起:
「凡任何集法都是滅法。」
那時,遊行者長爪已見法、已獲得法、已知法、已深入法,已脫離疑惑、已離迷惑、得無畏、在大師教說上不緣於他,對世尊這麼說:
「太偉大了,喬達摩先生!太偉大了,喬達摩先生!喬達摩先生!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被喬達摩尊師以種種法門說明。我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團,請喬達摩尊師記得我為優婆塞,從今天起終生歸依。」
長爪經第四終了。
有一次,世尊住在王舍城耆闍崛山的野豬洞中。
那時,遊行者長爪去見世尊。抵達後,與世尊相互歡迎。歡迎與寒暄後,就在一旁坐下。在一旁坐好後,遊行者長爪對世尊這麼說:
「喬達摩先生!我是這麼說者、這麼見者:『我不接受一切。』」
「阿基毘舍那!連你的這個見:『我不接受一切。』你也不接受嗎?」
「喬達摩先生!如果我接受這個見,那也會是像那樣的,那也會是像那樣的。」
「阿基毘舍那!但世間中更多這麼說:『那也會是像那樣的,那也會是像那樣的。』的人,他們不放棄那個見,且執取其它的見。阿基毘舍那!而世間中只有極少數這麼說:『那也會是像那樣的,那也會是像那樣的。』的人,他們放棄那個見,且不執取其它的見。
阿基毘舍那!一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:『我接受一切。』阿基毘舍那!一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:『我不接受一切。』阿基毘舍那!一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:『我接受某些,不接受某些。』
阿基毘舍那!那些這麼說、這麼見:『我接受一切。』的沙門、婆羅門,他們的見是在貪著附近,在繫縛附近,在歡喜附近,在取著附近,在執取附近。那裡,阿基毘舍那!那些這麼說、這麼見:『我不接受一切。』的沙門、婆羅門,他們的見是在不貪著附近,在不繫縛附近,在不歡喜附近,在不取著附近,在不執取附近。」
當這麼說時,遊行者長爪對世尊這麼說:
「喬達摩尊師稱讚我的{惡}見!喬達摩尊師頌揚我的{惡}見!」
「那裡,阿基毘舍那!那些這麼說、這麼見:『我接受某些,不接受某些。』的沙門、婆羅門,那些他們接受的見是在貪著附近,在繫縛附近,在歡喜附近,在取著附近,在執取附近;那些他們不接受的見是在不貪著附近,在不繫縛附近,在不歡喜附近,在不取著附近,在不執取附近。
那裡,阿基毘舍那!那些這麼說、這麼見:『我接受一切。』的沙門、婆羅門,在那裡面的有識之士像這樣深慮:『我的這「我接受一切」之見,如果我剛毅地、取著地執著這個見,而說:「這才正確,其它都錯。」會與其它二者有爭論:或與這麼說、這麼見:「我不接受一切。」的沙門、婆羅門,或與這麼說、這麼見:「我接受某些,不接受某些。」的沙門、婆羅門,會與這二者有爭論。當有像這樣的爭論時,則有爭辯;當有爭辯時,則有惱害;當有惱害時,則有傷害。』像這樣,當看到自己的爭論、爭辯、惱害、傷害,他放棄那個見,且不執取其它的見,這樣,有這些見的捨斷,這樣,有這些見的斷念。
那裡,阿基毘舍那!那些這麼說、這麼見:『我不接受一切。』的沙門、婆羅門,在那裡面的有識之士像這樣深慮:『我的這「我不接受一切」之見,如果我剛毅地、取著地執著這個見,而說:「這才正確,其它都錯。」會與其它二者有爭論:或與這麼說、這麼見:「我接受一切。」的沙門、婆羅門,或與這麼說、這麼見:「我接受某些,不接受某些。」的沙門、婆羅門,會與這二者有爭論;當有像這樣的爭論時,則有爭辯;當有爭辯時,則有惱害;當有惱害時,則有傷害。』像這樣,當看到自己的爭論、爭辯、惱害、傷害,他放棄那個見,且不執取其它的見,這樣,有這些見的捨斷,這樣,有這些見的斷念。
那裡,阿基毘舍那!那些這麼說、這麼見:『我接受某些,不接受某些。』的沙門、婆羅門,在那裡面的有識之士像這樣深慮:『我的這「我接受某些,不接受某些」之見,如果我剛毅地、取著地執著這個見,而說:「這才正確,其它都錯。」會與其它二者有爭論:或與這麼說、這麼見:「我接受一切。」的沙門、婆羅門,或與這麼說、這麼見:「我不接受一切。」的沙門、婆羅門,會與這二者有爭論;當有像這樣的爭論時,則有爭辯;當有爭辯時,則有惱害;當有惱害時,則有傷害。』像這樣,當看到自己的爭論、爭辯、惱害、傷害,他放棄那個見,且不執取其它的見,這樣,有這些見的捨斷,這樣,有這些見的斷念。
阿基毘舍那!這色與四大之物、父母生成、米粥所積聚、無常所削減、磨滅、破壞、分散之法的身體,應該被看作是無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、另一邊的、敗壞的、空的、無我的,當看這身體是無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、另一邊的、敗壞的、空的、無我的時,捨斷那對於身體的身欲、身愛、身屈從。
阿基毘舍那!有這三受:樂受、苦受、不苦不樂受,阿基毘舍那!每當感受樂受時,那時,不感受苦受,不感受不苦不樂受,那時,只感受樂受;阿基毘舍那!每當感受苦受時,那時,不感受樂受,不感受不苦不樂受,那時只感受苦受;阿基毘舍那!每當感受不苦不樂受時,那時,不感受樂受,不感受苦受,那時,只感受不苦不樂受。
阿基毘舍那!樂受是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法;苦受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法;不苦不樂受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法,阿基毘舍那!當這麼看時,已受教導的聖弟子在樂受上厭,在苦受上也厭,在不苦不樂受上也厭;厭者離染,經由離貪而解脫;當解脫時,有『[這是]解脫』之智,他了知:『出生已盡,梵行已完成,應該作的已作,不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
阿基毘舍那!這樣心解脫的比丘不同意什麼,不爭論什麼,說世間之所說,但不執取。」
當時,尊者舍利弗站在世尊背後為世尊搧著風,那時,尊者舍利弗這麼想:
「世尊確實對我們說經由證智對那些法的捨斷,善逝確實對我們說經由證智對那些法的斷念。」
在那裡,像這樣深慮時,尊者舍利弗的心以不執取而從諸煩惱解脫。
而遊行者長爪的遠塵、離垢之法眼生起:
「凡任何集法都是滅法。」
那時,遊行者長爪已見法、已獲得法、已知法、已深入法,已脫離疑惑、已離迷惑、得無畏、在大師教說上不緣於他,對世尊這麼說:
「太偉大了,喬達摩先生!太偉大了,喬達摩先生!喬達摩先生!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被喬達摩尊師以種種法門說明。我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團,請喬達摩尊師記得我為優婆塞,從今天起終生歸依。」
長爪經第四終了。
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