鄭計經
Caṅkī (MN 95)
我聽到這樣：
有一次，世尊與大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行，抵達名叫歐玻沙達的憍薩羅婆羅門村落，在那裡，世尊就住在歐玻沙達北邊，歐玻沙達的天神林，沙羅樹林中。
當時，鄭計婆羅門住在歐玻沙達，［該地］人口增盛繁榮，有草、薪木與水，有穀物，適合國王使用，是憍薩羅國波斯匿王施與他的、王室禮物的、淨施的［地方］。
歐玻沙達的婆羅門屋主們聽聞：
「先生！釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩，與大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行，抵達名叫歐玻沙達的憍薩羅婆羅門村落，住在歐玻沙達北邊，歐玻沙達的天神林沙羅樹林中，又，那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他以證智自作證後，為這包括天、魔、梵的世界；包括沙門、婆羅門的世代；包括諸天、人宣說，他教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，見到像那樣的阿羅漢，那就好了！」
那時，歐玻沙達的婆羅門屋主們從歐玻沙達出來後，一群追隨一群，面朝北走，往天神林的沙羅樹林。
當時，鄭計婆羅門進入高樓的上層午睡。鄭計婆羅門看見歐玻沙達的婆羅門屋主們從歐玻沙達出來後，一群追隨一群，面朝北走，往天神林的沙羅樹林。看見後，召喚守護員：
「守護員先生！為何歐玻沙達的婆羅門屋主們從歐玻沙達出來後，一群追隨一群，面朝北走，往天神林的沙羅樹林呢？」
「鄭計先生！有位釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩，與大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行，抵達名叫歐玻沙達的憍薩羅婆羅門村落，住在歐玻沙達北邊，歐玻沙達的天神林，沙羅樹林中，又，那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他們為了見那位喬達摩尊師而前往。」
「那樣的話，守護員先生！去見歐玻沙達的婆羅門屋主們，抵達後，請你對歐玻沙達的婆羅門屋主們這麼說：『先生！鄭計婆羅門這麼說：「尊師們！請等一下，鄭計婆羅門也將為了見沙門喬達摩而前往。」』」
「是的，先生！」那位守護員回答鄭計婆羅門後，去見歐玻沙達的婆羅門屋主們。抵達後，對歐玻沙達的婆羅門屋主們這麼說：
「先生！鄭計婆羅門這麼說：『尊師們！請等一下，鄭計婆羅門也將為了見沙門喬達摩而前往。』」
當時，五百位各國的婆羅門以某些必須作的事住在歐玻沙達，那些婆羅門聽聞：「鄭計婆羅門將為了見沙門喬達摩而前往。」那時，那些婆羅門去見鄭計婆羅門。抵達後，對鄭計婆羅門這麼說：「是真的嗎？鄭計尊師將為了見沙門喬達摩而前往？」
「是的，先生們！我將為了見沙門喬達摩而前往。」
「鄭計尊師！不要為了見沙門喬達摩而前往，鄭計尊師不值得為了見沙門喬達摩而前往，而是沙門喬達摩值得為了見鄭計尊師而前來。
鄭計尊師從母親與父親兩方都是好的出身，直到祖父七代血統清淨，血統論是沒混亂的、無可責難的，凡鄭計尊師從母親與父親兩方都是好的出身，直到祖父七代血統清淨，血統論是沒混亂的、無可責難的者，以這個理由，鄭計尊師不值得為了見沙門喬達摩而前往，而是沙門喬達摩值得為了見鄭計尊師而前來。
鄭計尊師是富有者、大富者、大財富者，……（中略）。
鄭計尊師是讀誦者、持咒者、三吠陀的語彙、儀軌、音韻論、語源論、古傳說為第五的通曉者；是聖句的通曉者、懂文法者、在世間論與大丈夫相上的無欠缺者，……（中略）。
鄭計尊師是英俊的、好看的、端正的、具備最美的容色，有梵天的容色、梵天的威嚴、無下劣空間可見，……（中略）。
鄭計尊師是持戒者、戒增長者、具備戒增長，……（中略）。
鄭計尊師是善言語者、善做言說事者、具備優雅言語者、道理清晰玲瓏的教授者，……（中略）。
鄭計尊師是許多老師與老師的老師，教導三百位學生婆羅門咒語，……（中略）。
鄭計尊師是憍薩羅國波斯匿王的恭敬、尊重、尊敬、禮拜、崇拜者，……（中略）。
鄭計尊師是玻科勒沙低婆羅門的恭敬、尊重、尊敬、禮拜、崇拜者，……（中略）。
鄭計尊師住在歐玻沙達，［該地］人口增盛繁榮，有草、薪木與水，有穀物，適合國王使用，是憍薩羅國波斯匿王施與他的、王室禮物的、淨施的［地方］，凡鄭計尊師住在歐玻沙達，［該地］人口增盛繁榮，有草、薪木與水，有穀物，適合國王使用，是憍薩羅國波斯匿王施與他的、王室禮物的、淨施的［地方］者，以這個理由，鄭計尊師不值得為了見沙門喬達摩而前往，而是沙門喬達摩值得為了見鄭計尊師而前來。」
當這麼說時，鄭計婆羅門對那些婆羅門這麼說：
「那樣的話，先生們！請你們也聽我的：我們正值得為了見沙門喬達摩而前往，而非喬達摩尊師值得為了見我們而前來。先生們！沙門喬達摩確實從母親與父親兩方都是好的出身，直到祖父七代血統清淨，血統論是沒混亂的、無可責難的，凡沙門喬達摩確實從母親與父親兩方都是好的出身，直到祖父七代血統清淨，血統論是沒混亂的、無可責難的者，以這個理由，那位喬達摩尊師不值得為了見我們而前來，然而，我們正值得為了見喬達摩尊師而前往。
先生們！沙門喬達摩確實放棄在地窖與樓上很多金條與金幣後出家，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是年輕的，黑髮的青年，具備青春的幸福，在人生之初期從在家出家，成為非家生活，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實在父母不欲、淚滿面、哭泣著時，剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是英俊的、好看的、端正的、具備最美的容色，有梵天的容色、梵天的威嚴、無下劣空間可見，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是持戒者、聖戒者、善戒者、具備善戒，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是善言語者、善做言說事者、具備優雅言語者、道理清晰玲瓏的教授者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是許多老師與老師的老師，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是滅盡欲貪者、離浮躁淺薄者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是業論者、［有］作業論者、對無惡婆羅門人們的尊敬者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是高貴族姓、純剎帝利族姓出家者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是富有、大富、大財富族姓出家者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是越過國家、越過地方而來［的問題］之被詢問者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是被好幾千天神生類歸依者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實具備三十二大丈夫相，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是歡迎你來、和善親切、喜悅、不皺眉頭、口齒清晰、先說話的說話者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是被摩揭陀國斯尼耶頻毘娑羅王與其兒子、妻子生類歸依者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是被憍薩羅國波斯匿王與其兒子、妻子生類歸依者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是被玻科勒沙低婆羅門與其兒子、妻子生類歸依者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實已到達歐玻沙達，住在歐玻沙達北邊，歐玻沙達的天神林沙羅樹林中，又，先生們！凡任何沙門或婆羅門來到我們的村落土地者，他們是我們的客人，客人應該被恭敬、應該被尊重、應該被尊敬、應該被禮拜［、應該被崇拜］，凡沙門喬達摩確實已到達歐玻沙達，住在歐玻沙達的北邊歐玻沙達的天神林，沙羅樹林中者，沙門喬達摩是我們的客人，客人應該被恭敬、應該被尊重、應該被尊敬、應該被禮拜［、應該被崇拜］，以這個理由，那位喬達摩尊師不值得為了見我們而前來，然而，我們正值得為了見喬達摩尊師而前往。先生們！我對那位喬達摩尊師的稱讚只學得那麼一些，但那位喬達摩尊師非只有這樣的稱讚，因為，那位喬達摩尊師有無量的稱讚。
由於具備這每一支，那位喬達摩尊師不值得為了見我們而前來，然而，我們正值得為了見喬達摩尊師而前往。」
「那樣的話，先生！我們全部為了見那位沙門喬達摩而前往。」
那時，鄭計婆羅門與大婆羅門群眾一起去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。
當時，世尊與一位位年長婆羅門互相歡迎與寒暄後，坐下。
當時，名叫葛玻低葛的學生婆羅門，年輕、剃光頭、十六歲，是三吠陀的語彙、儀軌、音韻論、語源論、古傳說為第五的通曉者；是聖句的通曉者、懂文法者、在世間論與大丈夫相上的無欠缺者，坐在那群群眾中。當一位位年長婆羅門與世尊談話時，他常常打斷談論。那時，世尊斥責葛玻低葛學生婆羅門：
「當一位位年長婆羅門談話時，尊者婆羅墮若不要打斷談論，請尊者婆羅墮若等待談論完全結束。」
當這麼說時，鄭計婆羅門對世尊這麼說：
「喬達摩尊師不要斥責葛玻低葛學生婆羅門，葛玻低葛學生婆羅門是善男子，葛玻低葛學生婆羅門是多聞者，葛玻低葛學生婆羅門是賢智者，葛玻低葛學生婆羅門是善做言說事者，葛玻低葛學生婆羅門能與喬達摩尊師一起在言詞上對論。」
那時，世尊這麼想：
「確實將有葛玻低葛學生婆羅門關於三明經典的談論，因為婆羅門們如此地尊敬他。」
那時，葛玻低葛學生婆羅門這麼想：
「當沙門喬達摩捕捉到我的眼睛時，那時，我將問沙門喬達摩問題。」
那時，世尊以心思量葛玻低葛學生婆羅門心中的深思後，朝葛玻低葛學生婆羅門以眼捕捉。
那時，葛玻低葛學生婆羅門這麼想：
「沙門喬達摩注意我了，讓我問沙門喬達摩問題。」
那時，葛玻低葛學生婆羅門對世尊這麼說：
「喬達摩先生！這裡，婆羅門的往昔聖句以如此這般相傳與在經藏中，在這裡，婆羅門們一向地來到結論：『這才正確，其它都錯。』這裡，喬達摩尊師怎麼說？」
「但，婆羅墮若！婆羅門們中，有任何一位婆羅門這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』嗎？」
「不，喬達摩先生！」
「又，婆羅墮若！婆羅門們中，有任何一位老師、一位老師的老師，直到第七代的老師這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』嗎？」
「不，喬達摩先生！」
「又，婆羅墮若！那些從前的婆羅門仙人們：聖典創造者、聖典轉起者，他們往昔唱誦、教說、合集的聖句，仍被今天的婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者，即：阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古，他們這麼說：『我們知道此，我們看見此：這才正確，其它都錯。』嗎？」
「不，喬達摩先生！」
「婆羅墮若！像這樣，沒有任何一位婆羅門這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』沒有任何一位老師、一位老師的老師，直到第七代的老師這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』那些從前的婆羅門仙人們：聖典創造者、聖典轉起者，他們往昔唱誦、教說、合集的聖句，仍被今天的婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者，即：阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古，他們也沒這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』
婆羅墮若！猶如一隊失明者一個抓著一個，最前面的看不見，中間的也看不見、最後面的也看不見。同樣的，婆羅墮若！婆羅門們的所說確實變成像一隊失明者一樣，最前面的看不見，中間的也看不見、最後面的也看不見，婆羅墮若！你怎麼想：當存在這樣時，婆羅門的信是否變成無根的呢？」
「喬達摩先生！在這裡，婆羅門們不僅以信而尊敬，在這裡，婆羅門們也以口傳而尊敬。」
「婆羅墮若！你先走到信，現在說口傳。婆羅墮若！有這五法，在當生中有二種結果，哪五個呢？信、［個人的］愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受之見解，婆羅墮若！這些是當生有二種果報的五法。婆羅墮若！有善信，但那是空的、空虛的、虛妄的；有非善信，但那是真實的、如實的、無例外的，婆羅墮若！有善［個人的］愛好，……（中略）有善口傳，……（中略）有善理論的深思，……（中略）有善沈思後接受之見解，但那是空的、空虛的、虛妄的；有非善沈思後接受之見解，但那是真實的、如實的、無例外的，婆羅墮若！保護真理的有智之人想一向地來到結論：『這才正確，其它都錯。』在這裡是不適當的。」
「喬達摩先生！但，什麼情形是真理的保護？什麼情形是真理的不保護？我們問喬達摩尊師真理的保護。」
「婆羅墮若！如果男子有信，『我的信是這樣。』像這樣說保護了真理，而這樣他就不一向地來到結論：『這才正確，其它都錯。』［婆羅墮若！這個情形是真理的保護，這個情形他保護真理，這個情形我們安立真理的保護，而這樣那［還］不是真理的覺。］婆羅墮若！如果男子有［個人的］愛好……（中略）婆羅墮若！如果男子有口傳……（中略）婆羅墮若！如果男子有理論的深思……（中略）婆羅墮若！如果男子有沈思後接受之見解，『我的沈思後接受之見解是這樣。』像這樣說保護了真理，而這樣他就不一向地來到結論：『這才正確，其它都錯。』婆羅墮若！這個情形是真理的保護，這個情形他保護真理，這個情形我們安立真理的保護，而這樣那［還］不是真理的覺。」
「喬達摩先生！這個情形是真理的保護，這個情形他保護真理，這個情形我們看見真理的保護，但，喬達摩先生！什麼情形是真理的覺？什麼情形他隨覺真理？我們問喬達摩尊師真理的覺。」
「婆羅墮若！這裡，比丘依止某村落或城鎮而住，屋主或屋主之子來見他後，在三法上：在能貪的法上、在能瞋的法上、在能癡的法上探查他：『這位尊者有像這樣能貪的法，心被像這樣能貪的法佔據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因為那樣［行動］而會有他們長久的不利與苦嗎？』當探查他時，他這麼知道：『這位尊者沒有像這樣能貪的法，心被像這樣能貪的法佔據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因為那樣［行動］而會有他們長久的不利與苦。又，像這樣，這位尊者的身行儀、語行儀如那無貪欲者，又，凡這位尊者教導的法，那個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的，那個法不被貪欲者善教導。』
當探查他時，他看見［他］從能貪的法中清淨，之後更進一步在能瞋的法上探查他：『這位尊者有像這樣能瞋的法，心被像這樣能瞋的法佔據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因為那樣［行動］而會有他們長久的不利與苦嗎？』當探查他時，他這麼知道：『這位尊者沒有像這樣能瞋的法，心被像這樣能瞋的法佔據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因為那樣［行動］而會有他們長久的不利與苦。又，像這樣，這位尊者的身行儀、語行儀如那無瞋怒者，又，凡這位尊者教導的法，那個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的，那個法不被瞋怒者善教導。』
當探查他時，他看見［他］從能瞋的法中清淨，之後更進一步在能癡的法上探查他：『這位尊者有像這樣能癡的法，心被像這樣能癡的法佔據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因為那樣［行動］而會有他們長久的不利與苦嗎？』當探查他時，他這麼知道：『這位尊者沒有像這樣能癡的法，心被像這樣能癡的法佔據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因為那樣［行動］而會有他們長久的不利與苦。又，像這樣，這位尊者的身行儀、語行儀如那無癡者，又，凡這位尊者教導的法，那個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的，那個法不被愚癡者善教導。』
當探查他時，他看見［他］從能癡的法中清淨，那時，他使對他的信確立，當信已生起時，他往見；當往見時，他尊敬；當尊敬時，他傾耳；當傾耳時，他聽聞法；聽聞法後，他憶持，當憶持法時，他觀察道理；當觀察道理時，他沉思地接受法；當沉思地接受法時，欲被生起；當欲已生起時，他有能力；有能力後，他衡量；衡量後，他努力；當有自我努力時，以身作證最高真理，以慧通達後看見它。
婆羅墮若！這個情形是真理的覺，這個情形他隨覺真理，這個情形我們安立真理的覺，而這樣那［還］不是真理的到達。」
「喬達摩先生！這個情形是真理的覺，這個情形他隨覺真理，這個情形我們看見真理的覺，但，喬達摩先生！什麼情形是真理的到達？什麼情形他到達真理？我們問喬達摩尊師真理的到達。」
「婆羅墮若！那些法的習行、修習、多作有真理的到達，婆羅墮若！這個情形是真理的到達，這個情形他到達真理，這個情形我們安立真理的到達。」
「喬達摩先生！這個情形是真理的到達，這個情形他到達真理，這個情形我們看見真理的到達，但，喬達摩先生！哪個法對真理的到達多助益？我們問喬達摩尊師對真理的到達多助益的法。」
「婆羅墮若！勤奮對真理的到達多助益，如果不勤奮，則不會到達真理，因為他勤奮，因此他到達真理，因此勤奮對真理的到達多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對勤奮多助益？我們問喬達摩尊師對勤奮多助益的法。」
「婆羅墮若！衡量對勤奮多助益，如果不衡量，則不會勤奮，因為他衡量，因此他勤奮，因此衡量對勤奮多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對衡量多助益？我們問喬達摩尊師對衡量多助益的法。」
「婆羅墮若！能力對衡量多助益，如果沒有能力，則不會衡量，因為他有能力，因此他衡量，因此能力對衡量多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對能力多助益？我們問喬達摩尊師對能力多助益的法。」
「婆羅墮若！欲對能力多助益，如果欲不被生起，則不會有能力，因為欲被生起，因此他有能力，因此欲對能力多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對欲多助益？我們問喬達摩尊師對欲多助益的法。」
「婆羅墮若！法的沉思接受對欲多助益，如果不沉思地接受法，則欲不被生起，因為沉思地接受法，因此欲被生起，因此法的沉思接受對欲多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對法的沉思接受多助益？我們問喬達摩尊師對法的沉思接受多助益的法。」
「婆羅墮若！道理的觀察對法的沉思接受多助益，如果不觀察道理，則不沉思地接受法，因為他觀察道理，因此他沉思地接受法，因此道理的觀對法的沉思接受多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對道理的觀察多助益？我們問喬達摩尊師對道理的觀察多助益的法。」
「婆羅墮若！法的憶持對道理的觀察多助益，如果不憶持法，則不觀察道理，因為他憶持法，因此他觀察道理，因此法的憶持對道理的觀察多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對法的憶持多助益？我們問喬達摩尊師對法的憶持多助益的法。」
「婆羅墮若！法的聽聞對法的憶持多助益，如果不聽聞法，則不憶持法，因為他聽聞法，因此他憶持法，因此法的聽聞對法的憶持多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對法的聽聞多助益？我們問喬達摩尊師對法的聽聞多助益的法。」
「婆羅墮若！傾聽對法的聽聞多助益，如果不傾耳，則不聽聞法，因為他傾耳，因此他聽聞法，因此傾聽對法的聽聞多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對傾聽多助益？我們問喬達摩尊師對傾聽多助益的法。」
「婆羅墮若！尊敬對傾聽多助益，如果不尊敬，則不傾耳，因為他尊敬，因此他傾耳，因此尊敬對傾聽多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對尊敬多助益？我們問喬達摩尊師對尊敬多助益的法。」
「婆羅墮若！往見對尊敬多助益，如果不往見，則不尊敬，因為他往見，因此他尊敬，因此往見對尊敬多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對往見多助益？我們問喬達摩尊師對往見多助益的法。」
「婆羅墮若！信對往見多助益，如果信不被生起，則不往見，因為信被生起，因此他往見，因此信對往見多助益。」
「我們問喬達摩尊師真理的保護，喬達摩尊師回答真理的保護，而我們喜歡且接受它，而且我們因此而滿意；我們問喬達摩尊師真理的覺，喬達摩尊師回答真理的覺，而我們喜歡且接受它，而且我們因此而滿意；我們問喬達摩尊師真理的到達，喬達摩尊師回答真理的到達，而我們喜歡且接受它，而且我們因此而滿意；我們問喬達摩尊師真理的到達多助益的法，喬達摩尊師回答真理的到達多助益的法，而我們喜歡且接受它，而且我們因此而滿意；凡我們問喬達摩尊師的，喬達摩尊師回答它，而我們喜歡且接受它，而且我們因此而滿意，喬達摩先生！之前我們這麼理解：『誰是卑賤、黑色、梵天腳子孫的禿頭假沙門們？誰是法的了知者？』喬達摩尊師確實使我對沙門生起沙門的愛、沙門的淨信、沙門的尊重。
太偉大了，喬達摩先生！……（中略）請喬達摩尊師記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。」
鄭計經第五終了。
有一次，世尊與大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行，抵達名叫歐玻沙達的憍薩羅婆羅門村落，在那裡，世尊就住在歐玻沙達北邊，歐玻沙達的天神林，沙羅樹林中。
當時，鄭計婆羅門住在歐玻沙達，［該地］人口增盛繁榮，有草、薪木與水，有穀物，適合國王使用，是憍薩羅國波斯匿王施與他的、王室禮物的、淨施的［地方］。
歐玻沙達的婆羅門屋主們聽聞：
「先生！釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩，與大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行，抵達名叫歐玻沙達的憍薩羅婆羅門村落，住在歐玻沙達北邊，歐玻沙達的天神林沙羅樹林中，又，那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他以證智自作證後，為這包括天、魔、梵的世界；包括沙門、婆羅門的世代；包括諸天、人宣說，他教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，見到像那樣的阿羅漢，那就好了！」
那時，歐玻沙達的婆羅門屋主們從歐玻沙達出來後，一群追隨一群，面朝北走，往天神林的沙羅樹林。
當時，鄭計婆羅門進入高樓的上層午睡。鄭計婆羅門看見歐玻沙達的婆羅門屋主們從歐玻沙達出來後，一群追隨一群，面朝北走，往天神林的沙羅樹林。看見後，召喚守護員：
「守護員先生！為何歐玻沙達的婆羅門屋主們從歐玻沙達出來後，一群追隨一群，面朝北走，往天神林的沙羅樹林呢？」
「鄭計先生！有位釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩，與大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行，抵達名叫歐玻沙達的憍薩羅婆羅門村落，住在歐玻沙達北邊，歐玻沙達的天神林，沙羅樹林中，又，那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他們為了見那位喬達摩尊師而前往。」
「那樣的話，守護員先生！去見歐玻沙達的婆羅門屋主們，抵達後，請你對歐玻沙達的婆羅門屋主們這麼說：『先生！鄭計婆羅門這麼說：「尊師們！請等一下，鄭計婆羅門也將為了見沙門喬達摩而前往。」』」
「是的，先生！」那位守護員回答鄭計婆羅門後，去見歐玻沙達的婆羅門屋主們。抵達後，對歐玻沙達的婆羅門屋主們這麼說：
「先生！鄭計婆羅門這麼說：『尊師們！請等一下，鄭計婆羅門也將為了見沙門喬達摩而前往。』」
當時，五百位各國的婆羅門以某些必須作的事住在歐玻沙達，那些婆羅門聽聞：「鄭計婆羅門將為了見沙門喬達摩而前往。」那時，那些婆羅門去見鄭計婆羅門。抵達後，對鄭計婆羅門這麼說：「是真的嗎？鄭計尊師將為了見沙門喬達摩而前往？」
「是的，先生們！我將為了見沙門喬達摩而前往。」
「鄭計尊師！不要為了見沙門喬達摩而前往，鄭計尊師不值得為了見沙門喬達摩而前往，而是沙門喬達摩值得為了見鄭計尊師而前來。
鄭計尊師從母親與父親兩方都是好的出身，直到祖父七代血統清淨，血統論是沒混亂的、無可責難的，凡鄭計尊師從母親與父親兩方都是好的出身，直到祖父七代血統清淨，血統論是沒混亂的、無可責難的者，以這個理由，鄭計尊師不值得為了見沙門喬達摩而前往，而是沙門喬達摩值得為了見鄭計尊師而前來。
鄭計尊師是富有者、大富者、大財富者，……（中略）。
鄭計尊師是讀誦者、持咒者、三吠陀的語彙、儀軌、音韻論、語源論、古傳說為第五的通曉者；是聖句的通曉者、懂文法者、在世間論與大丈夫相上的無欠缺者，……（中略）。
鄭計尊師是英俊的、好看的、端正的、具備最美的容色，有梵天的容色、梵天的威嚴、無下劣空間可見，……（中略）。
鄭計尊師是持戒者、戒增長者、具備戒增長，……（中略）。
鄭計尊師是善言語者、善做言說事者、具備優雅言語者、道理清晰玲瓏的教授者，……（中略）。
鄭計尊師是許多老師與老師的老師，教導三百位學生婆羅門咒語，……（中略）。
鄭計尊師是憍薩羅國波斯匿王的恭敬、尊重、尊敬、禮拜、崇拜者，……（中略）。
鄭計尊師是玻科勒沙低婆羅門的恭敬、尊重、尊敬、禮拜、崇拜者，……（中略）。
鄭計尊師住在歐玻沙達，［該地］人口增盛繁榮，有草、薪木與水，有穀物，適合國王使用，是憍薩羅國波斯匿王施與他的、王室禮物的、淨施的［地方］，凡鄭計尊師住在歐玻沙達，［該地］人口增盛繁榮，有草、薪木與水，有穀物，適合國王使用，是憍薩羅國波斯匿王施與他的、王室禮物的、淨施的［地方］者，以這個理由，鄭計尊師不值得為了見沙門喬達摩而前往，而是沙門喬達摩值得為了見鄭計尊師而前來。」
當這麼說時，鄭計婆羅門對那些婆羅門這麼說：
「那樣的話，先生們！請你們也聽我的：我們正值得為了見沙門喬達摩而前往，而非喬達摩尊師值得為了見我們而前來。先生們！沙門喬達摩確實從母親與父親兩方都是好的出身，直到祖父七代血統清淨，血統論是沒混亂的、無可責難的，凡沙門喬達摩確實從母親與父親兩方都是好的出身，直到祖父七代血統清淨，血統論是沒混亂的、無可責難的者，以這個理由，那位喬達摩尊師不值得為了見我們而前來，然而，我們正值得為了見喬達摩尊師而前往。
先生們！沙門喬達摩確實放棄在地窖與樓上很多金條與金幣後出家，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是年輕的，黑髮的青年，具備青春的幸福，在人生之初期從在家出家，成為非家生活，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實在父母不欲、淚滿面、哭泣著時，剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是英俊的、好看的、端正的、具備最美的容色，有梵天的容色、梵天的威嚴、無下劣空間可見，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是持戒者、聖戒者、善戒者、具備善戒，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是善言語者、善做言說事者、具備優雅言語者、道理清晰玲瓏的教授者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是許多老師與老師的老師，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是滅盡欲貪者、離浮躁淺薄者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是業論者、［有］作業論者、對無惡婆羅門人們的尊敬者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是高貴族姓、純剎帝利族姓出家者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是富有、大富、大財富族姓出家者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是越過國家、越過地方而來［的問題］之被詢問者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是被好幾千天神生類歸依者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實具備三十二大丈夫相，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是歡迎你來、和善親切、喜悅、不皺眉頭、口齒清晰、先說話的說話者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是被摩揭陀國斯尼耶頻毘娑羅王與其兒子、妻子生類歸依者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是被憍薩羅國波斯匿王與其兒子、妻子生類歸依者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實是被玻科勒沙低婆羅門與其兒子、妻子生類歸依者，……（中略）。
先生們！沙門喬達摩確實已到達歐玻沙達，住在歐玻沙達北邊，歐玻沙達的天神林沙羅樹林中，又，先生們！凡任何沙門或婆羅門來到我們的村落土地者，他們是我們的客人，客人應該被恭敬、應該被尊重、應該被尊敬、應該被禮拜［、應該被崇拜］，凡沙門喬達摩確實已到達歐玻沙達，住在歐玻沙達的北邊歐玻沙達的天神林，沙羅樹林中者，沙門喬達摩是我們的客人，客人應該被恭敬、應該被尊重、應該被尊敬、應該被禮拜［、應該被崇拜］，以這個理由，那位喬達摩尊師不值得為了見我們而前來，然而，我們正值得為了見喬達摩尊師而前往。先生們！我對那位喬達摩尊師的稱讚只學得那麼一些，但那位喬達摩尊師非只有這樣的稱讚，因為，那位喬達摩尊師有無量的稱讚。
由於具備這每一支，那位喬達摩尊師不值得為了見我們而前來，然而，我們正值得為了見喬達摩尊師而前往。」
「那樣的話，先生！我們全部為了見那位沙門喬達摩而前往。」
那時，鄭計婆羅門與大婆羅門群眾一起去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。
當時，世尊與一位位年長婆羅門互相歡迎與寒暄後，坐下。
當時，名叫葛玻低葛的學生婆羅門，年輕、剃光頭、十六歲，是三吠陀的語彙、儀軌、音韻論、語源論、古傳說為第五的通曉者；是聖句的通曉者、懂文法者、在世間論與大丈夫相上的無欠缺者，坐在那群群眾中。當一位位年長婆羅門與世尊談話時，他常常打斷談論。那時，世尊斥責葛玻低葛學生婆羅門：
「當一位位年長婆羅門談話時，尊者婆羅墮若不要打斷談論，請尊者婆羅墮若等待談論完全結束。」
當這麼說時，鄭計婆羅門對世尊這麼說：
「喬達摩尊師不要斥責葛玻低葛學生婆羅門，葛玻低葛學生婆羅門是善男子，葛玻低葛學生婆羅門是多聞者，葛玻低葛學生婆羅門是賢智者，葛玻低葛學生婆羅門是善做言說事者，葛玻低葛學生婆羅門能與喬達摩尊師一起在言詞上對論。」
那時，世尊這麼想：
「確實將有葛玻低葛學生婆羅門關於三明經典的談論，因為婆羅門們如此地尊敬他。」
那時，葛玻低葛學生婆羅門這麼想：
「當沙門喬達摩捕捉到我的眼睛時，那時，我將問沙門喬達摩問題。」
那時，世尊以心思量葛玻低葛學生婆羅門心中的深思後，朝葛玻低葛學生婆羅門以眼捕捉。
那時，葛玻低葛學生婆羅門這麼想：
「沙門喬達摩注意我了，讓我問沙門喬達摩問題。」
那時，葛玻低葛學生婆羅門對世尊這麼說：
「喬達摩先生！這裡，婆羅門的往昔聖句以如此這般相傳與在經藏中，在這裡，婆羅門們一向地來到結論：『這才正確，其它都錯。』這裡，喬達摩尊師怎麼說？」
「但，婆羅墮若！婆羅門們中，有任何一位婆羅門這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』嗎？」
「不，喬達摩先生！」
「又，婆羅墮若！婆羅門們中，有任何一位老師、一位老師的老師，直到第七代的老師這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』嗎？」
「不，喬達摩先生！」
「又，婆羅墮若！那些從前的婆羅門仙人們：聖典創造者、聖典轉起者，他們往昔唱誦、教說、合集的聖句，仍被今天的婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者，即：阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古，他們這麼說：『我們知道此，我們看見此：這才正確，其它都錯。』嗎？」
「不，喬達摩先生！」
「婆羅墮若！像這樣，沒有任何一位婆羅門這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』沒有任何一位老師、一位老師的老師，直到第七代的老師這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』那些從前的婆羅門仙人們：聖典創造者、聖典轉起者，他們往昔唱誦、教說、合集的聖句，仍被今天的婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者，即：阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古，他們也沒這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』
婆羅墮若！猶如一隊失明者一個抓著一個，最前面的看不見，中間的也看不見、最後面的也看不見。同樣的，婆羅墮若！婆羅門們的所說確實變成像一隊失明者一樣，最前面的看不見，中間的也看不見、最後面的也看不見，婆羅墮若！你怎麼想：當存在這樣時，婆羅門的信是否變成無根的呢？」
「喬達摩先生！在這裡，婆羅門們不僅以信而尊敬，在這裡，婆羅門們也以口傳而尊敬。」
「婆羅墮若！你先走到信，現在說口傳。婆羅墮若！有這五法，在當生中有二種結果，哪五個呢？信、［個人的］愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受之見解，婆羅墮若！這些是當生有二種果報的五法。婆羅墮若！有善信，但那是空的、空虛的、虛妄的；有非善信，但那是真實的、如實的、無例外的，婆羅墮若！有善［個人的］愛好，……（中略）有善口傳，……（中略）有善理論的深思，……（中略）有善沈思後接受之見解，但那是空的、空虛的、虛妄的；有非善沈思後接受之見解，但那是真實的、如實的、無例外的，婆羅墮若！保護真理的有智之人想一向地來到結論：『這才正確，其它都錯。』在這裡是不適當的。」
「喬達摩先生！但，什麼情形是真理的保護？什麼情形是真理的不保護？我們問喬達摩尊師真理的保護。」
「婆羅墮若！如果男子有信，『我的信是這樣。』像這樣說保護了真理，而這樣他就不一向地來到結論：『這才正確，其它都錯。』［婆羅墮若！這個情形是真理的保護，這個情形他保護真理，這個情形我們安立真理的保護，而這樣那［還］不是真理的覺。］婆羅墮若！如果男子有［個人的］愛好……（中略）婆羅墮若！如果男子有口傳……（中略）婆羅墮若！如果男子有理論的深思……（中略）婆羅墮若！如果男子有沈思後接受之見解，『我的沈思後接受之見解是這樣。』像這樣說保護了真理，而這樣他就不一向地來到結論：『這才正確，其它都錯。』婆羅墮若！這個情形是真理的保護，這個情形他保護真理，這個情形我們安立真理的保護，而這樣那［還］不是真理的覺。」
「喬達摩先生！這個情形是真理的保護，這個情形他保護真理，這個情形我們看見真理的保護，但，喬達摩先生！什麼情形是真理的覺？什麼情形他隨覺真理？我們問喬達摩尊師真理的覺。」
「婆羅墮若！這裡，比丘依止某村落或城鎮而住，屋主或屋主之子來見他後，在三法上：在能貪的法上、在能瞋的法上、在能癡的法上探查他：『這位尊者有像這樣能貪的法，心被像這樣能貪的法佔據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因為那樣［行動］而會有他們長久的不利與苦嗎？』當探查他時，他這麼知道：『這位尊者沒有像這樣能貪的法，心被像這樣能貪的法佔據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因為那樣［行動］而會有他們長久的不利與苦。又，像這樣，這位尊者的身行儀、語行儀如那無貪欲者，又，凡這位尊者教導的法，那個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的，那個法不被貪欲者善教導。』
當探查他時，他看見［他］從能貪的法中清淨，之後更進一步在能瞋的法上探查他：『這位尊者有像這樣能瞋的法，心被像這樣能瞋的法佔據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因為那樣［行動］而會有他們長久的不利與苦嗎？』當探查他時，他這麼知道：『這位尊者沒有像這樣能瞋的法，心被像這樣能瞋的法佔據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因為那樣［行動］而會有他們長久的不利與苦。又，像這樣，這位尊者的身行儀、語行儀如那無瞋怒者，又，凡這位尊者教導的法，那個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的，那個法不被瞋怒者善教導。』
當探查他時，他看見［他］從能瞋的法中清淨，之後更進一步在能癡的法上探查他：『這位尊者有像這樣能癡的法，心被像這樣能癡的法佔據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因為那樣［行動］而會有他們長久的不利與苦嗎？』當探查他時，他這麼知道：『這位尊者沒有像這樣能癡的法，心被像這樣能癡的法佔據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因為那樣［行動］而會有他們長久的不利與苦。又，像這樣，這位尊者的身行儀、語行儀如那無癡者，又，凡這位尊者教導的法，那個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的，那個法不被愚癡者善教導。』
當探查他時，他看見［他］從能癡的法中清淨，那時，他使對他的信確立，當信已生起時，他往見；當往見時，他尊敬；當尊敬時，他傾耳；當傾耳時，他聽聞法；聽聞法後，他憶持，當憶持法時，他觀察道理；當觀察道理時，他沉思地接受法；當沉思地接受法時，欲被生起；當欲已生起時，他有能力；有能力後，他衡量；衡量後，他努力；當有自我努力時，以身作證最高真理，以慧通達後看見它。
婆羅墮若！這個情形是真理的覺，這個情形他隨覺真理，這個情形我們安立真理的覺，而這樣那［還］不是真理的到達。」
「喬達摩先生！這個情形是真理的覺，這個情形他隨覺真理，這個情形我們看見真理的覺，但，喬達摩先生！什麼情形是真理的到達？什麼情形他到達真理？我們問喬達摩尊師真理的到達。」
「婆羅墮若！那些法的習行、修習、多作有真理的到達，婆羅墮若！這個情形是真理的到達，這個情形他到達真理，這個情形我們安立真理的到達。」
「喬達摩先生！這個情形是真理的到達，這個情形他到達真理，這個情形我們看見真理的到達，但，喬達摩先生！哪個法對真理的到達多助益？我們問喬達摩尊師對真理的到達多助益的法。」
「婆羅墮若！勤奮對真理的到達多助益，如果不勤奮，則不會到達真理，因為他勤奮，因此他到達真理，因此勤奮對真理的到達多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對勤奮多助益？我們問喬達摩尊師對勤奮多助益的法。」
「婆羅墮若！衡量對勤奮多助益，如果不衡量，則不會勤奮，因為他衡量，因此他勤奮，因此衡量對勤奮多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對衡量多助益？我們問喬達摩尊師對衡量多助益的法。」
「婆羅墮若！能力對衡量多助益，如果沒有能力，則不會衡量，因為他有能力，因此他衡量，因此能力對衡量多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對能力多助益？我們問喬達摩尊師對能力多助益的法。」
「婆羅墮若！欲對能力多助益，如果欲不被生起，則不會有能力，因為欲被生起，因此他有能力，因此欲對能力多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對欲多助益？我們問喬達摩尊師對欲多助益的法。」
「婆羅墮若！法的沉思接受對欲多助益，如果不沉思地接受法，則欲不被生起，因為沉思地接受法，因此欲被生起，因此法的沉思接受對欲多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對法的沉思接受多助益？我們問喬達摩尊師對法的沉思接受多助益的法。」
「婆羅墮若！道理的觀察對法的沉思接受多助益，如果不觀察道理，則不沉思地接受法，因為他觀察道理，因此他沉思地接受法，因此道理的觀對法的沉思接受多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對道理的觀察多助益？我們問喬達摩尊師對道理的觀察多助益的法。」
「婆羅墮若！法的憶持對道理的觀察多助益，如果不憶持法，則不觀察道理，因為他憶持法，因此他觀察道理，因此法的憶持對道理的觀察多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對法的憶持多助益？我們問喬達摩尊師對法的憶持多助益的法。」
「婆羅墮若！法的聽聞對法的憶持多助益，如果不聽聞法，則不憶持法，因為他聽聞法，因此他憶持法，因此法的聽聞對法的憶持多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對法的聽聞多助益？我們問喬達摩尊師對法的聽聞多助益的法。」
「婆羅墮若！傾聽對法的聽聞多助益，如果不傾耳，則不聽聞法，因為他傾耳，因此他聽聞法，因此傾聽對法的聽聞多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對傾聽多助益？我們問喬達摩尊師對傾聽多助益的法。」
「婆羅墮若！尊敬對傾聽多助益，如果不尊敬，則不傾耳，因為他尊敬，因此他傾耳，因此尊敬對傾聽多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對尊敬多助益？我們問喬達摩尊師對尊敬多助益的法。」
「婆羅墮若！往見對尊敬多助益，如果不往見，則不尊敬，因為他往見，因此他尊敬，因此往見對尊敬多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對往見多助益？我們問喬達摩尊師對往見多助益的法。」
「婆羅墮若！信對往見多助益，如果信不被生起，則不往見，因為信被生起，因此他往見，因此信對往見多助益。」
「我們問喬達摩尊師真理的保護，喬達摩尊師回答真理的保護，而我們喜歡且接受它，而且我們因此而滿意；我們問喬達摩尊師真理的覺，喬達摩尊師回答真理的覺，而我們喜歡且接受它，而且我們因此而滿意；我們問喬達摩尊師真理的到達，喬達摩尊師回答真理的到達，而我們喜歡且接受它，而且我們因此而滿意；我們問喬達摩尊師真理的到達多助益的法，喬達摩尊師回答真理的到達多助益的法，而我們喜歡且接受它，而且我們因此而滿意；凡我們問喬達摩尊師的，喬達摩尊師回答它，而我們喜歡且接受它，而且我們因此而滿意，喬達摩先生！之前我們這麼理解：『誰是卑賤、黑色、梵天腳子孫的禿頭假沙門們？誰是法的了知者？』喬達摩尊師確實使我對沙門生起沙門的愛、沙門的淨信、沙門的尊重。
太偉大了，喬達摩先生！……（中略）請喬達摩尊師記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。」
鄭計經第五終了。
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