天臂經

我聽到這樣：
有一次，世尊住在釋迦族人中，名叫天臂的釋迦族城鎮。
在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
「尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！有一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者：『凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』比丘們！尼乾陀們是這麼說者。
比丘們！我去見這麼說的尼乾陀們，我說：『是真的嗎？尼乾陀道友們！你們是這麼說者、這麼見者：「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」嗎？』比丘們！當那些尼乾陀們被我這麼問時，他們同意：『是的。』
我對他們這麼說：『又，尼乾陀道友們！你們知道：「我們以前存在、不存在。」嗎？』『不，道友！』『又，尼乾陀道友們！你們知道：「我們以前作惡業；非不作。」嗎？』『不，道友！』『又，尼乾陀道友們！你們知道：「我們以前做如此、如此的惡業。」嗎？』『不，道友！』『又，尼乾陀道友們！你們知道：「這麼多苦已滅盡，這麼多苦應該被滅盡，當這麼多苦被滅盡時，一切苦將被滅盡。」嗎？』『不，道友！』『又，尼乾陀道友們！你們知道：「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」嗎？』『不，道友！』『尼乾陀道友們！像這樣，你們確實不知道：「我們以前存在、不存在。」你們確實不知道：「我們以前作惡業；非不作。」你們確實不知道：「我們以前做如此、如此的惡業。」你們確實不知道：「這麼多苦已滅盡，這麼多苦應該被滅盡，當這麼多苦被滅盡時，一切苦將被滅盡。」你們確實不知道：「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」當存在這樣時，尊者尼乾陀們的記說：「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」是不適當的。
尼乾陀道友們！如果你們知道：「我們以前存在、不存在。」如果你們知道：「我們以前作惡業；非不作。」如果你們知道：「我們以前做如此、如此的惡業。」如果你們知道：「這麼多苦已滅盡，這麼多苦應該被滅盡，當這麼多苦被滅盡時，一切苦將被滅盡。」如果你們知道：「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」當存在這樣時，尊者尼乾陀們的記說：「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」是適當的。
尼乾陀道友們！猶如男子如果被塗有厚厚毒藥的箭射穿，他因為箭的刺穿而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。他的朋友、同僚、親族、親屬會雇用箭醫，他的那位箭醫會以刀切開傷口，他因為被刀切開傷口而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫會以探針為他探尋箭，他因為被探針探尋箭而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫會為他拔除箭，他因為拔除箭而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫會為他在傷口上運用炭火除毒，他因為在傷口上運用炭火除毒而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。後來，以傷口治癒、皮膚長出來，他會成為無病的、快樂的、獨立的、自己能控制的、想去哪裡就去哪裡的。他這麼想：「我之前被塗有厚厚毒藥的箭射穿，我因為箭的刺穿而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。我的朋友、同僚、親族、親屬雇用箭醫，我的那位箭醫以刀切開傷口，我因為被刀切開傷口而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫以探針為我探尋箭，我因為被探針探尋箭而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫為我拔除箭，我因為拔除箭而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫為我在傷口上運用炭火除毒，我因為在傷口上運用炭火除毒而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。後來，以傷口治癒、皮膚長出來，我成為無病的、快樂的、獨立的、自己能控制的、想去哪裡就去哪裡的。」同樣的，尼乾陀道友們！如果你們知道：「我們以前存在、不存在。」如果你們知道：「我們以前作惡業；非不作。」如果你們知道：「我們以前做如此、如此的惡業。」如果你們知道：「這麼多苦已滅盡，這麼多苦應該被滅盡，當這麼多苦被滅盡時，一切苦將被滅盡。」如果你們知道：「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」當存在這樣時，尊者尼乾陀們的記說：「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」是適當的。
尼乾陀道友們！因為你們不知道：「我們以前存在、不存在。」你們不知道：「我們以前作惡業；非不作。」你們不知道：「我們以前做如此、如此的惡業。」你們不知道：「這麼多苦已滅盡，這麼多苦應該被滅盡，當這麼多苦被滅盡時，一切苦將被滅盡。」你們不知道：「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」因此，尊者尼乾陀們的記說：「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」是不適當的。』
比丘們！當這麼說時，那些尼乾陀們對我這麼說：
「道友！尼乾陀自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者：『當我行走時、站立時、睡時、醒時，常持續地現起智見。』他這麼說：『尼乾陀學友們！有你們以前所作的惡業，你們要以這辛辣的苦行滅盡它。而凡在這裡、現在，以身、語、意防護者，則是未來惡業的不作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』而我們喜歡、接受這個［說法］，因為那樣，我們是悅意的。」
比丘們！當這麼說時，我對那些尼乾陀們這麼說：
「尼乾陀道友們！有這五法，在當生中有二種結果，哪五個呢？信、［個人的］愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受之見解，尼乾陀道友們！這五法在當生中有二種果報。這裡，尼乾陀尊者們對說過去大師的信是哪一種呢？［個人的］愛好是哪一種呢？口傳是哪一種呢？理論的深思是哪一種呢？沈思後接受之見解是哪一種呢？」比丘們！我沒看見在尼乾陀中有任何如法的特別之說。
再者，比丘們！我對那些尼乾陀們這麼說：
「尼乾陀道友們！你們怎麼想：當你們有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當你們沒有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們不以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受嗎？」
「喬達摩道友！當我們有激烈行動與激烈勤奮時，那時，我們以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當我們沒有激烈行動與激烈勤奮時，那時，我們不以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。」
「尼乾陀道友們！像這樣，當你們有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當你們沒有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們不以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，當存在這樣時，尊者尼乾陀們的記說：『凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』是不適當的。
尼乾陀道友們！如果當你們有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們不會以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當你們沒有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們會以［沒有］激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，當存在這樣時，尊者尼乾陀們的記說：『凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』是適當的。
但，尼乾陀道友們！因為當你們有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們會以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當你們沒有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們不會以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，你們只以那些自己的行動感受著突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，以無明、無智、迷妄而錯誤地認同：『凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』比丘們！我沒看見在尼乾陀中有任何如法的特別之說。
再者，比丘們！我對那些尼乾陀們這麼說：
『尼乾陀道友們！你們怎麼想：這裡，凡在當生中應該被感受的業，它可能以行動或勤奮成為來世應該被感受的嗎？』
『不，道友！』
『尼乾陀道友們！你們怎麼想：而，這裡，凡來世應該被感受的業，它可能以行動或勤奮成為在當生中應該被感受的嗎？』
『不，道友！』
『尼乾陀道友們！你們怎麼想：這裡，凡應該被感受為樂的業，它可能以行動或勤奮成為應該被感受為苦的嗎？』
『不，道友！』
『尼乾陀道友們！你們怎麼想：而，這裡，凡應該被感受為苦的業，它可能以行動或勤奮成為應該被感受為樂的嗎？』
『不，道友！』
『尼乾陀道友們！你們怎麼想：這裡，凡已成熟應該被感受的業，它可能以行動或勤奮成為未成熟應該被感受的嗎？』
『不，道友！』
『尼乾陀道友們！你們怎麼想：而，這裡，凡未成熟應該被感受的業，它可能以行動或勤奮成為已成熟應該被感受的嗎？』
『不，道友！』
『尼乾陀道友們！你們怎麼想：這裡，凡應該被多感受的業，它可能以行動或勤奮成為應該被少感受的嗎？』
『不，道友！』
『尼乾陀道友們！你們怎麼想：而，這裡，凡應該被少感受的業，它可能以行動或勤奮成為應該被多感受的嗎？』
『不，道友！』
『尼乾陀道友們！你們怎麼想：這裡，凡應該被感受的業，它可能以行動或勤奮成為應該不被感受的嗎？』
『不，道友！』
『尼乾陀道友們！你們怎麼想：而，這裡，凡應該不被感受的業，它可能以行動或勤奮成為應該被感受的嗎？』
『不，道友！』
『尼乾陀道友們！像這樣，這裡，凡在當生中應該被感受的業，它不可能以行動或勤奮成為來世應該被感受的；而，這裡，凡來世應該被感受的業，它不可能以行動或勤奮成為在當生中應該被感受的。這裡，凡應該被感受為樂的業，它不可能以行動或勤奮成為應該被感受為苦的；這裡，凡應該被感受為苦的業，它不可能以行動或勤奮成為應該被感受為樂的。這裡，凡已成熟應該被感受的業，它不可能以行動或勤奮成為未成熟應該被感受的；這裡，凡未成熟應該被感受的業，它不可能以行動或勤奮成為已成熟應該被感受的。這裡，凡應該被多感受的業，它不可能以行動或勤奮成為應該被少感受的；這裡，凡應該被少感受的業，它不可能以行動或勤奮成為應該被多感受的。這裡，凡應該被感受的業，它不可能以行動或勤奮成為應該不被感受的；這裡，凡應該不被感受的業，它不可能以行動或勤奮成為應該被感受的。當存在這樣時，尊者尼乾陀們的行動是無結果的，勤奮是無結果的。』
比丘們！尼乾陀們是這麼說者。比丘們！對這麼說的尼乾陀們而言，有十種如法的種種說來到［他］應該被呵責處。
比丘們！如果眾生因為以前所作而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們以前確實作了惡業者，因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。
比丘們！如果眾生因為主宰者的創造而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們確實被邪惡的主宰者創造，因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。
比丘們！如果眾生因為自然環境而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們確實有惡自然環境者，因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。
比丘們！如果眾生因為出身階級而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們確實是惡出身階級者，因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。
比丘們！如果眾生因為當生行動而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們確實是這樣［惡的］當生行動者，因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。
比丘們！如果眾生因為以前所作而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們應該被呵責，如果眾生不因為以前所作而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們［仍］應該被呵責。
比丘們！如果眾生因為主宰者的創造而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們應該被呵責，如果眾生不因為主宰者的創造而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們［仍］應該被呵責。
比丘們！如果眾生因為自然環境而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們應該被呵責，如果眾生不因為自然環境而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們［仍］應該被呵責。
比丘們！如果眾生因為出身階級而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們應該被呵責，如果眾生不因為出身階級而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們［仍］應該被呵責。
比丘們！如果眾生因為當生行動而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們應該被呵責，如果眾生不因為當生行動而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們［仍］應該被呵責。
比丘們！尼乾陀們是這麼說者。比丘們！對這麼說的尼乾陀們而言，有這十種如法的種種說來到［他］應該被呵責處。比丘們！這樣，行動是無結果的，勤奮是無結果的。
而，比丘們！如何是行動有結果的，勤奮有結果的呢？比丘們！這裡，比丘不這麼被征服，不以苦征服自己，不永遠捨棄如法的樂，也不在樂上入迷，他這麼了知：『當行勤奮時，我的這個苦因以行的勤奮而褪去；當旁觀時，我的這個苦因在修習平靜時褪去。』在那裡，他對那在行勤奮時以行的勤奮而褪去的苦因行勤奮；又，在那裡，他對那在旁觀與修習平靜時褪去的苦因修習平靜。當他行勤奮時，這樣那樣的苦因以行的勤奮而褪去，這樣，那苦被除盡；當他旁觀時，這樣那樣的苦因在修習平靜時褪去，這樣，那苦被除盡。
比丘們！猶如男子對女子染著而心被激烈的欲與強烈的期待結縛，如果他看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑，比丘們！你們怎麼想：那位男子看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後，是否會生起愁、悲、苦、憂、絕望呢？」
「是的，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那位男子對那位女子染著而心被激烈的欲與強烈的期待結縛，因此，看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後，會生起愁、悲、苦、憂、絕望。」
「比丘們！那時，那位男子這麼想：『我對那位女子染著而心被激烈的欲與強烈的期待結縛，我看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後，生起愁、悲、苦、憂、絕望，讓我捨斷對那位女子的欲貪。』他會捨斷對那位女子的欲貪。如果他［再］看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑，比丘們！你們怎麼想：那位男子看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後，是否會生起愁、悲、苦、憂、絕望呢？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那位男子對那位女子離貪，因此，看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後，不會生起愁、悲、苦、憂、絕望。」
「同樣的，比丘們！比丘不這麼被征服，不以苦征服自己，不永遠捨棄如法的樂，也不在樂上入迷，他這麼了知：『當行勤奮時，我的這個苦因以行的勤奮而褪去；當旁觀時，我的這個苦因在修習平靜時褪去。』在那裡，他對那在行勤奮時以行的勤奮而褪去的苦因行勤奮；又，在那裡，他對那在旁觀與修習平靜時褪去的苦因修習平靜。當他行勤奮時，這樣那樣的苦因以行的勤奮而褪去，這樣，那苦被除盡；當他旁觀時，這樣那樣的苦因在修習平靜時褪去，這樣，那苦被除盡。比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。
再者，比丘們！比丘像這樣深慮：『當住於如［自己想要的］樂時，我的不善法增長，善法衰退，但，當對自己以苦勤奮時，我的不善法衰退，善法增長，讓我對自己以苦勤奮。』他對自己以苦勤奮。當對自己以苦勤奮時，他的不善法衰退，善法增長，過些時候，他對自己不以苦勤奮，那是什麼原因呢？比丘們！因為比丘為了對自己以苦勤奮的目的已完成，因此，過些時候，他對自己不以苦勤奮。
比丘們！猶如作箭者在二火把間燒烤箭桿，使之變直與適合作業的，比丘們！當作箭者的箭桿在二火把間燒烤，使之變直與適合作業的，過些時候，作箭者不在二火把間燒烤箭桿使之變直與適合作業的，那是什麼原因呢？比丘們！因為作箭者為了在二火把間燒烤箭桿，使之變直與適合作業的之目的已完成，因此，過些時候，作箭者不在二火把間燒烤箭桿使之變直與適合作業的。同樣的，比丘們！比丘像這樣深慮：『當住於如［自己想要的］樂時，我的不善法增長，善法衰退，但，當對自己以苦勤奮時，我的不善法衰退，善法增長，讓我對自己以苦勤奮。』他對自己以苦勤奮。當對自己以苦勤奮時，他的不善法衰退，善法增長。過些時候，他對自己不以苦勤奮，那是什麼原因呢？比丘們！因為比丘為了對自己以苦勤奮的目的已完成，因此，過些時候，他對自己不以苦勤奮。比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。
再者，比丘們！這裡，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間，他以證智自作證後，為這包括天、魔、梵的世界；包括沙門、婆羅門的世代；包括諸天、人宣說，他教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行。屋主、屋主之子或在其它族姓中出生者聽聞那個法；聽聞那個法後，於如來處獲得信；由於具備那獲得的信，他像這樣深慮：『居家生活是障礙，是塵垢之路；出家是露地。住在家中，這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行，讓我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』過些時候，他捨斷少量的財富聚集或捨斷大量的財富聚集後；捨斷少量的親屬圈或捨斷大量的親屬圈後，剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。
當這樣出家時，他進入比丘的生活規定：捨斷殺生後，他是離殺生者，他住於已捨離棍棒、已捨離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的。捨斷未給予而取後，他是離未給予而取者、給予而取者、只期待給予物者，以不盜取而自我住於清淨。捨斷非梵行後，他是梵行者，遠離俗法而住，已離婬欲。捨斷妄語後，他是離妄語者、真實語者、緊隨真實者、能信賴者、應該信賴者、對世間無詐欺者。捨斷離間語後，他是離離間語者：他從這裡聽到後，不為了對這些人離間而在那裡說，或者，他從那裡聽到後，不為了對那些人離間而在這裡說，像這樣，他是分裂的調解者、和諧的散播者、樂於和合者、愛好和合者、喜歡和合者、作和合之言說者。捨斷粗惡語後，他是離粗惡語者，他以柔和的言語：悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、眾人所愛的、眾人可意的，像那樣的言語與人說話。捨斷雜穢語後，他是離雜穢語者：他是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者，合法之說者、合律之說者；他以適當時機說有價值、有理由、有節制、具有利益的話。他是離破壞種子類、草木類者，是一日一食、戒絕晚上吃食物者，是離跳舞、歌曲、音樂、看戲者，是離花環之配戴、芳香之莊嚴、塗抹物之打扮狀態者，是離高床、大床者，是離領受金銀者，是離領受生穀者，是離領受生肉者，是離領受女子、少女者，是離領受男奴僕、女奴僕者，是離領受山羊與羊者，是離領受雞與豬者，是離領受象、牛、馬、騾馬者，是離領受田與地者，是離從事差使、遣使者，是離買賣者，是離在秤重上欺瞞、偽造貨幣、度量欺詐者，是離賄賂、欺瞞、詐欺、不實者，是離割截、殺害、捕縛、搶奪、掠奪、暴力者。
他是已知足者：以衣服保護身體、以施食保護肚子，不論出發到何處，他只拿［這些］出發，猶如鳥不論以翼飛到何處，只有翼的負荷而飛。同樣的，比丘是已知足者：以衣服保護身體、以施食保護肚子，不論出發到何處，他只拿［這些］出發。已具備這聖戒蘊，他自身內感受無過失的安樂。
他以眼見色後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住於眼根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護眼根，在眼根上達到自制；以耳聽聲音後，……（中略）以鼻聞氣味後，……（中略）以舌嚐味道後，……（中略）以身觸所觸後，……（中略）以意識法後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住於意根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護意根，在意根上達到自制。已具備這聖根自制，他自身內感受不受害的安樂。
他在前進、後退時是正知於行為者；在前視、後視時是正知於行為者；在［肢體］曲伸時是正知於行為者；在［穿］衣、持鉢與大衣時是正知於行為者；在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者；在大小便動作時是正知於行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者。
已具備這聖戒蘊，（已具備這聖知足，）已具備這聖根自制，已具備這聖正念與正知，他親近獨居的住處：林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食畢，從施食處返回，坐下，盤腿後，挺直身體，建立起面前的正念後，他捨斷對世間的貪婪，以離貪婪心而住，使心從貪婪中清淨。捨斷惡意與瞋後，住於無瞋恚心、對一切活的生物憐愍，使心從惡意與瞋中清淨。捨斷惛沈睡眠後，住於離惛沈睡眠、有光明想、正念、正知，使心從惛沈睡眠中清淨。捨斷掉舉後悔後，住於不掉舉、自身內心寂靜，使心從掉舉後悔中清淨。捨斷疑惑後，住於脫離疑惑、在善法上無疑，使心從疑惑中清淨。
他捨斷這些心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。
再者，比丘們！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。
再者，比丘們！比丘以喜的褪去與住於平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住於樂者』的第三禪，比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。
再者，比丘們！比丘以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向許多前世住處回憶之智。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫：『在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、［吃］這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於那裡，而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、［吃］這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於這裡。』像這樣，他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇，比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向眾生死亡與往生之智，他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，了知眾生依業流轉：『這些眾生諸君，具備身惡行、語惡行、意惡行，斥責聖者，邪見與持邪見之業行，他們以身體的崩解，死後已往生到苦界、惡趣、下界、地獄，或者這些眾生諸君，具備身善行、語善行、意善行，不斥責聖者，正見與持正見之業行，他們以身體的崩解，死後已往生到善趣、天界。』這樣，他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，了知眾生依業流轉，比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦集。』如實了知：『這是苦滅。』如實了知：『這是導向苦滅道跡。』如實了知：『這些是煩惱。』如實了知：『這是煩惱集。』如實了知：『這是煩惱滅。』如實了知：『這是導向煩惱滅道跡。』當他這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無明的煩惱解脫。當解脫時，有『［這是］解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。
比丘們！如來是這麼說者。比丘們！對這麼說的如來而言，有十種如法的種種說來到應該被稱讚處。
比丘們！如果眾生因為以前所作而感受苦樂，比丘們！如來以前確實作了善業，因為他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。
比丘們！如果眾生因為主宰者的創造而感受苦樂，比丘們！如來確實被善的主宰者創造，因為他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。
比丘們！如果眾生因為自然環境而感受苦樂，比丘們！如來確實有善的自然環境者，因為他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。
比丘們！如果眾生因為出身階級而感受苦樂，比丘們！如來確實是善出身階級者，因為他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。
比丘們！如果眾生因為當生行動而感受苦樂，比丘們！如來確實是善的當生行動者，因為他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。
比丘們！如果眾生因為以前所作而感受苦樂，比丘們！如來應該被稱讚；如果眾生不因為以前所作而感受苦樂，比丘們！如來［仍］應該被稱讚。
比丘們！如果眾生因為主宰者的創造而感受苦樂，比丘們！如來應該被稱讚，如果眾生不因為主宰者的創造而感受苦樂，比丘們！如來［仍］應該被稱讚。
比丘們！如果眾生因為自然環境而感受苦樂，比丘們！如來應該被稱讚，如果眾生不因為自然環境而感受苦樂，比丘們！如來［仍］應該被稱讚。
比丘們！如果眾生因為出身階級而感受苦樂，比丘們！如來應該被稱讚，如果眾生不因為出身階級而感受苦樂，比丘們！如來［仍］應該被稱讚。
比丘們！如果眾生因為當生行動而感受苦樂，比丘們！如來應該被稱讚，如果眾生不因為當生行動而感受苦樂，比丘們！如來［仍］應該被稱讚。
比丘們！如來是這麼說者。比丘們！對這麼說的如來而言，有這十種如法的種種說來到應該被稱讚處。」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
天臂經第一終了。