如何經

我聽到這樣：有一次，世尊住在逼西那拉的玻里哈勒那叢林
在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
「尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「你們對我如何想：沙門喬達摩為了衣服而教導法，或，沙門喬達摩為了施食而教導法，或，沙門喬達摩為了住處而教導法，或，沙門喬達摩為了如是有無而教導法嗎？」
「大德！我們對世尊不這麼想：沙門喬達摩為了衣服而教導法，或，沙門喬達摩為了施食而教導法，或，沙門喬達摩為了住處而教導法，或，沙門喬達摩為了如是有無而教導法。」
「比丘們！你們對我不這麼想：沙門喬達摩為了衣服而教導法，……（中略）沙門喬達摩為了如是有無而教導法，比丘們！你們對我如何想呢？」
「大德！我們對世尊這麼想：世尊是憐愍者、恩人，世尊出自憐愍而教導法。」
「比丘們！你們確實對我這麼想：世尊是憐愍者、恩人，世尊出自憐愍而教導法。
比丘們！因此，在這裡，凡被我證知後教導你們的法，即：四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道，在那裡，你們應該全都和合、和好、無諍地學。比丘們！當和合、和好、無諍地學時，兩位比丘在增上法上可能有異說，在那裡，如果你們這麼想：『這些尊者的義理不同、辭句不同。』在那裡，你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後，應該這麼說：『尊者們的義理不同、辭句不同，尊者們！請你們理解它：以這樣［的原因］而義理不同、辭句不同，尊者們！請你們不要來到諍論。』而屬於另一方在一起成一派的比丘們中，你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後，應該這麼說：『尊者們的義理不同、辭句不同，尊者們！請你們理解它：以這樣［的原因］而義理不同、辭句不同，尊者們！請你們不要來到諍論。』像這樣，錯誤的把握應該被憶持為錯誤的把握；正確的把握應該被憶持為正確的把握，錯誤的把握應該被憶持為錯誤的把握；正確的把握應該被憶持為正確的把握後，凡法、凡律者，應該被說。
在那裡，如果你們這麼想：『這些尊者的義理不同、辭句相合。』在那裡，你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後，應該這麼說：『尊者們的義理不同、辭句相合，尊者們！請你們理解它：以這樣［的原因］而義理不同、辭句相合，尊者們！請你們不要來到諍論。』而屬於另一方在一起成一派的比丘們中，你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後，應該這麼說：『尊者們的義理不同、辭句相合，尊者們！請你們理解它：以這樣［的原因］而義理不同、辭句相合，尊者們！請你們不要來到諍論。』像這樣，錯誤的把握應該被憶持為錯誤的把握；正確的把握應該被憶持為正確的把握，錯誤的把握應該被憶持為錯誤的把握；正確的把握應該被憶持為正確的把握後，凡法、凡律者，應該被說。
在那裡，如果你們這麼想：『這些尊者的義理相合、辭句不同。』在那裡，你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後，應該這麼說：『尊者們的義理相合、辭句不同，尊者們！請你們理解它：以這樣［的原因］而義理相合、辭句不同，但，這是小事，即：辭句，尊者們！請你們不要在小事上來到諍論。』而屬於另一方在一起成一派的比丘們中，你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後，應該這麼說：『尊者們的義理相合、辭句不同，尊者們！請你們理解它：以這樣［的原因］而義理相合、辭句不同，但，這是小事，即：辭句，尊者們！請你們不要在小事上來到諍論。』像這樣，錯誤的把握應該被憶持為錯誤的把握；正確的把握應該被憶持為正確的把握，錯誤的把握應該被憶持為錯誤的把握；正確的把握應該被憶持為正確的把握後，凡法、凡律者，應該被說。
在那裡，如果你們這麼想：『這些尊者的義理相合、辭句相合。』在那裡，你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後，應該這麼說：『尊者們的義理相合、辭句相合，尊者們！請你們理解它：以這樣［的原因］而義理相合、辭句相合，尊者們！請你們不要來到諍論。』而屬於另一方在一起成一派的比丘們中，你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後，應該這麼說：『尊者們的義理相合、辭句相合，尊者們！請你們理解它：以這樣［的原因］而義理相合、辭句相合，尊者們！請你們不要來到諍論。』像這樣，正確的把握應該被憶持為正確的把握；正確的把握應該被憶持為正確的把握後，凡法、凡律者，應該被說。
比丘們！當你們和合、和好、無諍地學時，可能有某位比丘的犯戒、違犯，比丘們！在那裡，你們不應該急忙地舉罪，個人應該考察：『像這樣，將有我的無傷害，以及對方個人的無惱害，因為對方個人是不易怒者、不怨恨者、不固執見者、易捨離者，而我能使這個人從不善中出罪，使他在善上建立。』比丘們！如果這麼想，那是說話的時機。
又，比丘們！如果這麼想：『將有我的無傷害，以及對方個人的惱害，因為對方個人是易怒者、怨恨者、不固執見者、易捨離者，而我能使這個人從不善中出罪，使他在善上建立，但，這是小事，即：對方個人的易怒、怨恨，而這較大：我能使這個人從不善中出罪，使他在善上建立。』比丘們！如果這麼想，那是說話的時機。
又，比丘們！如果這麼想：『將有我的傷害，以及對方個人的無惱害，因為對方個人是不易怒者、不怨恨者、固執見者、難捨離者，而我能使這個人從不善中出罪，使他在善上建立，但，這是小事，即：我的傷害，而這較大：我能使這個人從不善中出罪，使他在善上建立。』比丘們！如果這麼想，那是說話的時機。
又，比丘們！如果這麼想：『將有我的傷害，以及對方個人的惱害，因為對方個人是易怒者、怨恨者、固執見者、難捨離者，而我能使這個人從不善中出罪，使他在善上建立，但，這是小事，即：將有我的傷害，以及對方個人的惱害，而這較大：我能使這個人從不善中出罪，使他在善上建立。』比丘們！如果這麼想，那是說話的時機。
又，比丘們！如果這麼想：『將有我的傷害，以及對方個人的惱害，因為對方個人是易怒者、怨恨者、固執見者、難捨離者，而我不能使這個人從不善中出罪，使他在善上建立。』比丘們！對於像這樣的個人，不應該輕蔑平靜。
比丘們！當你們和合、和好、無諍地學時，可能生起某位比丘的言語摩擦、見的固持、心的瞋害、不高興、不滿足，在那裡，屬於在一起成一派的比丘們中，你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後，應該這麼說：『學友！當我們和合、和好、無諍地學時，已生起某位比丘的言語摩擦、見的固持、心的瞋害、不高興、不滿足，當沙門知道時，他會呵責這個嗎？』比丘們！當正確回答時，比丘會這麼回答：『學友！當我們和合、和好、無諍地學時，已生起某位比丘的言語摩擦、見的固持、心的瞋害、不高興、不滿足，當沙門知道時，他會呵責這個。』『學友！不捨斷此法，能作證涅槃［嗎］？』比丘們！當正確回答時，比丘會這麼回答：『學友！不捨斷此法，不能作證涅槃。』
而屬於另一方在一起成一派的比丘們中，你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後，應該這麼說：『學友！當我們和合、和好、無諍地學時，已生起某位比丘的言語摩擦、見的固持、心的瞋害、不高興、不滿足，當沙門知道時，他會呵責這個嗎？』比丘們！當正確回答時，比丘會這麼回答：『學友！當我們和合、和好、無諍地學時，已生起某位比丘的言語摩擦、見的固持、心的瞋害、不高興、不滿足，當沙門知道時，他會呵責這個。』『學友！不捨斷此法，能作證涅槃［嗎］？』比丘們！當正確回答時，比丘會這麼回答：『學友！不捨斷此法，不能作證涅槃。』
比丘們！如果其他人這麼問那位比丘：『尊者使那些比丘從不善中出罪，使他在善上建立嗎？』比丘們！當正確回答時，比丘會這麼回答：『學友們！這裡，我去見世尊，世尊教導我那個法，我聽聞那個法後，對那些比丘說，那些比丘聽聞那個法後，從不善中出罪，在善上建立。』比丘們！當這麼回答時，比丘既沒讚揚自己，也沒輕蔑他人，他法、隨法地回答了，而任何如法的種種說不來到應該被呵責處。」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
如何經第三終了。