沙麼村經
Sāmagāma (MN 104)
我聽到這樣:
有一次,世尊住在釋迦族的沙麼村。
當時,尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死,尼乾陀破裂為二,發生爭論、爭吵,走向爭端,他們會住於彼此以舌鋒互刺:
「你不了知這法、律,我了知這法、律;你了知這法、律什麼!你是邪行者,我是正行者;我的是一致的,你的是不一致的:應該先說的而後說,應該後說的而先說;一直以來你所熟練的是顛倒的;你的理論已被論破,去救理論;你已被折伏,請你拆解,如果你能。」
在尼乾陀若提子中似乎只存在打殺,尼乾陀若提子的白衣在家人弟子對尼乾陀若提子厭惡、沮喪、失望,一如對那惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導、壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。
那時,在波婆城過雨季的沙彌純陀到沙麼村去見尊者阿難。抵達後,向尊者阿難問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,沙彌純陀對尊者阿難這麼說:
「大德!尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死,尼乾陀破裂為二,……(中略)壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。」
當這麼說時,尊者阿難對沙彌純陀這麼說:
「純陀學友!這是一個應該去見世尊的談論主題,來!純陀學友!讓我們去見世尊。抵達後,告訴世尊這件事。」
「是的,大德!」純陀沙彌回答尊者阿難。
那時,尊者阿難與純陀沙彌去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者阿難對世尊這麼說:
「大德!這位純陀沙彌對我這麼說:『大德!尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死,尼乾陀破裂為二,……(中略)壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。』大德!我這麼想:『不要世尊死後僧團中生起諍論,那種諍論會對許多人不利、對許多人不樂,對許多人;天與人無利益、不利、苦。』」
「阿難!你怎麼想:凡被我證知後教導你們的法,即:四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道,阿難!你看見有兩位比丘對這些法有異說嗎?」
「大德!凡被世尊證知後教導我的法,即:四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道,我沒看見有兩位比丘對這些法有異說,但,大德!有個人住於對世尊順從者,世尊死後在僧團中會對極嚴格的生活法或增上波羅提木叉生起諍論,那種諍論會對許多人不利,對許多人不樂,對許多人;天與人無利益、不利、苦。」
「阿難!那對極嚴格的生活法或增上波羅提木叉的諍論是小事,阿難!在僧團中對道或道跡的諍論會生起,那種諍論會對許多人不利,對許多人不樂,對許多人;天與人無利益、不利、苦。
阿難!有六個諍論根,哪六個呢?阿難!這裡,比丘是易憤怒者、怨恨者,阿難!凡那位比丘是易憤怒者、怨恨者,他住於對大師不尊重、不順從,住於對法不尊重、不順從,住於對僧團不尊重、不順從,在學上不是全分行者,阿難!凡那位比丘住於對大師不尊重、不順從,住於對法不尊重、不順從,住於對僧團不尊重、不順從,在學上不是全分行者,他在僧團中生起諍論,那種諍論會對許多人不利,對許多人不樂,對許多人;天與人無利益、不利、苦。阿難!如果你們在內部或外部看見像這樣的諍論根,阿難!在那裡,你們應該努力捨斷那惡諍論根,阿難!如果你們在內部或外部沒看見像這樣的諍論根,阿難!在那裡,你們應該為了那惡諍論根未來的無流漏而實行,這樣,這是對惡諍論根的捨斷,這樣,這是惡諍論根未來的無流漏。
再者,阿難!這裡,比丘是藏惡者、欺瞞者,……(中略)嫉妒者、慳吝者……(中略)狡猾者、偽詐者……(中略)惡欲求者、邪見者……(中略)固執己見、倔強、難棄捨者,阿難!凡那位比丘是固執己見、倔強、難棄捨者,他住於對大師不尊重、不順從,住於對法不尊重、不順從,住於對僧團不尊重、不順從,在學上不是全分行者,阿難!凡那位比丘住於對大師不尊重、不順從,住於對法不尊重、不順從,住於對僧團不尊重、不順從,在學上不是全分行者,他在僧團中生起諍論,那種諍論會對許多人不利,對許多人不樂,對許多人;天與人無利益、不利、苦。阿難!如果你們在內部或外部看見像這樣的諍論根,阿難!在那裡,你們應該努力捨斷那惡諍論根,阿難!如果你們在內部或外部沒看見像這樣的諍論根,阿難!在那裡,你們應該為了那惡諍論根未來的無流漏而實行,這樣,這是對惡諍論根的捨斷,這樣,這是惡諍論根未來的無流漏。
阿難!有這四種諍訟,哪四種呢?諍論的諍訟、責難的諍訟、犯戒的諍訟、行事的諍訟,阿難!這些是四種諍訟。又,阿難!為了止息、平息已生起的諍訟,有這七種諍訟的止息:應該給與面前毘尼、應該給與憶念毘尼、應該給與不癡毘尼、自己承認所作的、多數決、覓罪相、草覆蓋。
阿難!怎樣是面前毘尼呢?阿難!這裡,比丘們諍訟:『這是法。』或『這是非法。』或『這是律。』或『這是非律。』阿難!那些比丘應該全部和合地集合。集合後,法的指導者應該被抽出;法的指導者抽出後,諍訟應該依之而平息。阿難!這樣是面前毘尼;這樣,這裡,以面前毘尼而有某些諍訟的平息。
阿難!怎樣是多數決呢?阿難!這裡,如果那些比丘不能夠在他們的住處平息諍訟,阿難!那些比丘應該到更多比丘的住處,在那裡,應該全部和合地集合。集合後,法的指導者應該被抽出;法的指導者抽出後,諍訟應該依之而平息。阿難!這樣是多數決;這樣,這裡,以多數決而有某些諍訟的平息。
阿難!怎樣是憶念毘尼呢?阿難!這裡,比丘們責備比丘像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪:『尊者記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友們!我不記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪。』阿難!應該給與那位比丘憶念毘尼。阿難!這樣是憶念毘尼;這樣,這裡,以憶念毘尼而有某些諍訟的平息。
阿難!怎樣是不癡毘尼呢?阿難!這裡,比丘們責備比丘像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪:『尊者記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友們!我不記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪。』儘管他解說,[他們繼續]壓迫:『喂!尊者當然完全知道如果你記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友們!我發瘋了,心顛倒,由於發瘋,我作了、說了許多非沙門應有的事,而我不記得,由於我瘋了而做了那些。』阿難!應該給與那位比丘不癡毘尼。阿難!這樣是不癡毘尼;這樣,這裡,以不癡毘尼而有某些諍訟的平息。
阿難!怎樣是自己承認所作的呢?阿難!這裡,比丘不論被呵責或不被呵責,想起犯罪,他揭開、使之清楚明白。阿難!比丘去見更資深的比丘後,整理衣服到一邊肩膀,在[他的]足上禮拜,跪坐,合掌,應該這麼說:『大德!我犯了名叫這樣的戒,我坦承它。』他這麼說:『你看見了嗎?』『是的,我看見了。』『未來會自制嗎?』『我將自制。』阿難!這樣是自己承認所作的;這樣,這裡,以自己承認所作的而有某些諍訟的平息。
阿難!怎樣是覓罪相呢?阿難!這裡,比丘責備[另一位]比丘像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪:『尊者記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友!我不記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪。』儘管他解說,[他繼續]壓迫:『喂!尊者當然完全知道如果你記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友!我不記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪,但,學友!我記得像這樣輕微犯戒。』儘管他解說,[他繼續]壓迫:『喂!尊者當然完全知道如果你記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友!當沒被問時,我自己承認這像這樣輕微犯戒,當被問時,為何我不自己承認這像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪呢?』他這麼說:『學友!當沒被問時,你不自己承認這像這樣輕微犯戒,當被問時,為何你要自己承認這像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪呢?喂!尊者當然完全知道如果你記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友!我記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪,學友!這被我開玩笑地說;這被我胡亂地說:我不記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪。』阿難!這樣是覓罪相;這樣,這裡,以覓罪相而有某些諍訟的平息。
阿難!怎樣是草覆蓋呢?阿難!這裡,當比丘們發生爭論、爭吵,住於陷入諍論時,作了、說了許多非沙門應有的事。阿難!那些比丘應該全部和合地集合。集合後,屬於一邊比丘黨派的聰明比丘應該起座,整理衣服到一邊肩膀,合掌,向僧團表白:『大德!僧團請聽我說:這裡,當我們發生爭論、爭吵,住於陷入諍論時,作了、說了許多非沙門應有的事,如果僧團同意,這些尊者們的犯戒與我自己的犯戒,為了這些尊者的利益與我的利益,除了重罪外,除了與在家人有關的外,我想要提出在僧團中以草覆蓋。』那時,屬於另一邊比丘黨派的聰明比丘應該起座,整理衣服到一邊肩膀,合掌,向僧團表白:『大德!僧團請聽我說:這裡,當我們發生爭論、爭吵,住於陷入諍論時,作了、說了許多非沙門應有的事,如果僧團同意,這些尊者們的犯戒與我自己的犯戒,為了這些尊者的利益與我的利益,除了重罪外,除了與在家人有關的外,我想要提出在僧團中以草覆蓋。』阿難!這樣是草覆蓋;這樣,這裡,以草覆蓋而有某些諍訟的平息。
阿難!有這可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的六和睦法,哪六個呢?阿難!這裡,比丘的慈身業對同梵行者公開地與私下地被現起,這是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者,阿難!比丘的慈語業對同梵行者公開地與私下地被現起,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者,阿難!比丘的慈意業對同梵行者公開地與私下地被現起,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者,阿難!比丘是所有那些根據法而得到的如法利養,乃至包含自己鉢裡的,以像這樣的利養將與有戒的同梵行者平等地受用者、共同分享者,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者,阿難!比丘對所有無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的戒,在像這樣的戒上與同梵行者公開地與私下地住於戒的一致,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者,阿難!比丘對所有這聖的、出離的、帶領那樣的行為者到苦的完全滅盡之見,在像這樣的見上與同梵行者公開地與私下地住於見的一致,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
阿難!如果你們受持後轉起這六和睦法,阿難!你們會看見那細或粗的語法你們不能忍的嗎?」
「不,大德!」
「阿難!因此,在這裡,你們要受持後轉起這六和睦法,你們將有長久的利益與安樂。」
這就是世尊所說,悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。
沙麼村經第四終了。
有一次,世尊住在釋迦族的沙麼村。
當時,尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死,尼乾陀破裂為二,發生爭論、爭吵,走向爭端,他們會住於彼此以舌鋒互刺:
「你不了知這法、律,我了知這法、律;你了知這法、律什麼!你是邪行者,我是正行者;我的是一致的,你的是不一致的:應該先說的而後說,應該後說的而先說;一直以來你所熟練的是顛倒的;你的理論已被論破,去救理論;你已被折伏,請你拆解,如果你能。」
在尼乾陀若提子中似乎只存在打殺,尼乾陀若提子的白衣在家人弟子對尼乾陀若提子厭惡、沮喪、失望,一如對那惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導、壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。
那時,在波婆城過雨季的沙彌純陀到沙麼村去見尊者阿難。抵達後,向尊者阿難問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,沙彌純陀對尊者阿難這麼說:
「大德!尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死,尼乾陀破裂為二,……(中略)壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。」
當這麼說時,尊者阿難對沙彌純陀這麼說:
「純陀學友!這是一個應該去見世尊的談論主題,來!純陀學友!讓我們去見世尊。抵達後,告訴世尊這件事。」
「是的,大德!」純陀沙彌回答尊者阿難。
那時,尊者阿難與純陀沙彌去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者阿難對世尊這麼說:
「大德!這位純陀沙彌對我這麼說:『大德!尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死,尼乾陀破裂為二,……(中略)壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。』大德!我這麼想:『不要世尊死後僧團中生起諍論,那種諍論會對許多人不利、對許多人不樂,對許多人;天與人無利益、不利、苦。』」
「阿難!你怎麼想:凡被我證知後教導你們的法,即:四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道,阿難!你看見有兩位比丘對這些法有異說嗎?」
「大德!凡被世尊證知後教導我的法,即:四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道,我沒看見有兩位比丘對這些法有異說,但,大德!有個人住於對世尊順從者,世尊死後在僧團中會對極嚴格的生活法或增上波羅提木叉生起諍論,那種諍論會對許多人不利,對許多人不樂,對許多人;天與人無利益、不利、苦。」
「阿難!那對極嚴格的生活法或增上波羅提木叉的諍論是小事,阿難!在僧團中對道或道跡的諍論會生起,那種諍論會對許多人不利,對許多人不樂,對許多人;天與人無利益、不利、苦。
阿難!有六個諍論根,哪六個呢?阿難!這裡,比丘是易憤怒者、怨恨者,阿難!凡那位比丘是易憤怒者、怨恨者,他住於對大師不尊重、不順從,住於對法不尊重、不順從,住於對僧團不尊重、不順從,在學上不是全分行者,阿難!凡那位比丘住於對大師不尊重、不順從,住於對法不尊重、不順從,住於對僧團不尊重、不順從,在學上不是全分行者,他在僧團中生起諍論,那種諍論會對許多人不利,對許多人不樂,對許多人;天與人無利益、不利、苦。阿難!如果你們在內部或外部看見像這樣的諍論根,阿難!在那裡,你們應該努力捨斷那惡諍論根,阿難!如果你們在內部或外部沒看見像這樣的諍論根,阿難!在那裡,你們應該為了那惡諍論根未來的無流漏而實行,這樣,這是對惡諍論根的捨斷,這樣,這是惡諍論根未來的無流漏。
再者,阿難!這裡,比丘是藏惡者、欺瞞者,……(中略)嫉妒者、慳吝者……(中略)狡猾者、偽詐者……(中略)惡欲求者、邪見者……(中略)固執己見、倔強、難棄捨者,阿難!凡那位比丘是固執己見、倔強、難棄捨者,他住於對大師不尊重、不順從,住於對法不尊重、不順從,住於對僧團不尊重、不順從,在學上不是全分行者,阿難!凡那位比丘住於對大師不尊重、不順從,住於對法不尊重、不順從,住於對僧團不尊重、不順從,在學上不是全分行者,他在僧團中生起諍論,那種諍論會對許多人不利,對許多人不樂,對許多人;天與人無利益、不利、苦。阿難!如果你們在內部或外部看見像這樣的諍論根,阿難!在那裡,你們應該努力捨斷那惡諍論根,阿難!如果你們在內部或外部沒看見像這樣的諍論根,阿難!在那裡,你們應該為了那惡諍論根未來的無流漏而實行,這樣,這是對惡諍論根的捨斷,這樣,這是惡諍論根未來的無流漏。
阿難!有這四種諍訟,哪四種呢?諍論的諍訟、責難的諍訟、犯戒的諍訟、行事的諍訟,阿難!這些是四種諍訟。又,阿難!為了止息、平息已生起的諍訟,有這七種諍訟的止息:應該給與面前毘尼、應該給與憶念毘尼、應該給與不癡毘尼、自己承認所作的、多數決、覓罪相、草覆蓋。
阿難!怎樣是面前毘尼呢?阿難!這裡,比丘們諍訟:『這是法。』或『這是非法。』或『這是律。』或『這是非律。』阿難!那些比丘應該全部和合地集合。集合後,法的指導者應該被抽出;法的指導者抽出後,諍訟應該依之而平息。阿難!這樣是面前毘尼;這樣,這裡,以面前毘尼而有某些諍訟的平息。
阿難!怎樣是多數決呢?阿難!這裡,如果那些比丘不能夠在他們的住處平息諍訟,阿難!那些比丘應該到更多比丘的住處,在那裡,應該全部和合地集合。集合後,法的指導者應該被抽出;法的指導者抽出後,諍訟應該依之而平息。阿難!這樣是多數決;這樣,這裡,以多數決而有某些諍訟的平息。
阿難!怎樣是憶念毘尼呢?阿難!這裡,比丘們責備比丘像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪:『尊者記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友們!我不記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪。』阿難!應該給與那位比丘憶念毘尼。阿難!這樣是憶念毘尼;這樣,這裡,以憶念毘尼而有某些諍訟的平息。
阿難!怎樣是不癡毘尼呢?阿難!這裡,比丘們責備比丘像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪:『尊者記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友們!我不記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪。』儘管他解說,[他們繼續]壓迫:『喂!尊者當然完全知道如果你記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友們!我發瘋了,心顛倒,由於發瘋,我作了、說了許多非沙門應有的事,而我不記得,由於我瘋了而做了那些。』阿難!應該給與那位比丘不癡毘尼。阿難!這樣是不癡毘尼;這樣,這裡,以不癡毘尼而有某些諍訟的平息。
阿難!怎樣是自己承認所作的呢?阿難!這裡,比丘不論被呵責或不被呵責,想起犯罪,他揭開、使之清楚明白。阿難!比丘去見更資深的比丘後,整理衣服到一邊肩膀,在[他的]足上禮拜,跪坐,合掌,應該這麼說:『大德!我犯了名叫這樣的戒,我坦承它。』他這麼說:『你看見了嗎?』『是的,我看見了。』『未來會自制嗎?』『我將自制。』阿難!這樣是自己承認所作的;這樣,這裡,以自己承認所作的而有某些諍訟的平息。
阿難!怎樣是覓罪相呢?阿難!這裡,比丘責備[另一位]比丘像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪:『尊者記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友!我不記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪。』儘管他解說,[他繼續]壓迫:『喂!尊者當然完全知道如果你記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友!我不記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪,但,學友!我記得像這樣輕微犯戒。』儘管他解說,[他繼續]壓迫:『喂!尊者當然完全知道如果你記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友!當沒被問時,我自己承認這像這樣輕微犯戒,當被問時,為何我不自己承認這像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪呢?』他這麼說:『學友!當沒被問時,你不自己承認這像這樣輕微犯戒,當被問時,為何你要自己承認這像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪呢?喂!尊者當然完全知道如果你記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪嗎?』他這麼說:『學友!我記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪,學友!這被我開玩笑地說;這被我胡亂地說:我不記得像這樣嚴重犯戒,驅擯罪或近驅擯罪。』阿難!這樣是覓罪相;這樣,這裡,以覓罪相而有某些諍訟的平息。
阿難!怎樣是草覆蓋呢?阿難!這裡,當比丘們發生爭論、爭吵,住於陷入諍論時,作了、說了許多非沙門應有的事。阿難!那些比丘應該全部和合地集合。集合後,屬於一邊比丘黨派的聰明比丘應該起座,整理衣服到一邊肩膀,合掌,向僧團表白:『大德!僧團請聽我說:這裡,當我們發生爭論、爭吵,住於陷入諍論時,作了、說了許多非沙門應有的事,如果僧團同意,這些尊者們的犯戒與我自己的犯戒,為了這些尊者的利益與我的利益,除了重罪外,除了與在家人有關的外,我想要提出在僧團中以草覆蓋。』那時,屬於另一邊比丘黨派的聰明比丘應該起座,整理衣服到一邊肩膀,合掌,向僧團表白:『大德!僧團請聽我說:這裡,當我們發生爭論、爭吵,住於陷入諍論時,作了、說了許多非沙門應有的事,如果僧團同意,這些尊者們的犯戒與我自己的犯戒,為了這些尊者的利益與我的利益,除了重罪外,除了與在家人有關的外,我想要提出在僧團中以草覆蓋。』阿難!這樣是草覆蓋;這樣,這裡,以草覆蓋而有某些諍訟的平息。
阿難!有這可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的六和睦法,哪六個呢?阿難!這裡,比丘的慈身業對同梵行者公開地與私下地被現起,這是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者,阿難!比丘的慈語業對同梵行者公開地與私下地被現起,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者,阿難!比丘的慈意業對同梵行者公開地與私下地被現起,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者,阿難!比丘是所有那些根據法而得到的如法利養,乃至包含自己鉢裡的,以像這樣的利養將與有戒的同梵行者平等地受用者、共同分享者,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者,阿難!比丘對所有無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的戒,在像這樣的戒上與同梵行者公開地與私下地住於戒的一致,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者,阿難!比丘對所有這聖的、出離的、帶領那樣的行為者到苦的完全滅盡之見,在像這樣的見上與同梵行者公開地與私下地住於見的一致,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
阿難!如果你們受持後轉起這六和睦法,阿難!你們會看見那細或粗的語法你們不能忍的嗎?」
「不,大德!」
「阿難!因此,在這裡,你們要受持後轉起這六和睦法,你們將有長久的利益與安樂。」
這就是世尊所說,悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。
沙麼村經第四終了。
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