守護者目犍連經
Gopakamoggallāna (MN 108)
我聽到這樣:
有一次,在世尊般涅槃不久,尊者阿難住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
當時,摩揭陀國阿闍世王韋提希子對燈光王懷疑而修建王舍城。
那時,尊者阿難在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢進入王舍城。那時,尊者阿難這麼想:
「這時在王舍城為了托鉢而行還太早,讓我到守護者目犍連婆羅門工作的地方,去見守護者目犍連婆羅門。」
那時,尊者阿難到守護者目犍連婆羅門工作的地方,去見守護者目犍連婆羅門。守護者目犍連婆羅門看見尊者阿難遠遠地走來。看見後,對尊者阿難這麼說:
「請來!阿難尊師!歡迎!阿難尊師!阿難尊師距上回來到這裡已很久了,請坐!阿難尊師!這座位設置好了。」
尊者阿難在設置好的座位坐下,守護者目犍連婆羅門也取某個低矮坐具後,在一旁坐下。在一旁坐好後,守護者目犍連婆羅門對尊者阿難這麼說:
「阿難先生!有[任何]一位比丘具備那喬達摩尊師、阿羅漢、遍正覺者所具備那些所有全部、所有方法全部的法嗎?」
「婆羅門!沒有[任何]一位比丘具備那世尊、阿羅漢、遍正覺者所具備那些所有全部、所有方法全部的法,婆羅門!因為那世尊是未生起道的使生起者;未產生道的使產生者;未宣說道的宣說者;道的了知者;道的知者;道的熟知者。又,[其]弟子們現在住於道的隨行,以後為具備者。」在這裡,尊者阿難與守護者目犍連婆羅門之間的這談論被中斷。
那時,當摩揭陀國大臣作雨者婆羅門巡察王舍城工作的地方時,到守護者目犍連婆羅門工作的地方,去見尊者阿難。抵達後,與尊者阿難互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對尊者阿難這麼說:
「阿難先生!現在,在這裡聚集共坐談論的是什麼呢?談論中被中斷的是什麼呢?」
「婆羅門!這裡,守護者目犍連婆羅門對我這麼說:『阿難先生!有[任何]一位比丘具備那喬達摩尊師、阿羅漢、遍正覺者所具備那些所有全部、所有方法全部的法嗎?』當這麼說時,我對守護者目犍連婆羅門這麼說:『婆羅門!沒有[任何]一位比丘具備那世尊、阿羅漢、遍正覺者所具備那些所有全部、所有方法全部的法,婆羅門!因為那世尊是未生起道的使生起者;未產生道的使產生者;未宣說道的宣說者;道的了知者;道的知者;道的熟知者。又,[其]弟子們現在住於道的隨行,以後為具備者。』婆羅門!這是我們與守護者目犍連婆羅門談論中被中斷的,這時你抵達。」
「阿難先生!有單一位比丘被喬達摩尊師指定:『我死後這位將是你們的歸依處。』你們現在應該使之行使嗎?」
「婆羅門!沒有單一位比丘被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者指定:『我死後這位將是你們的歸依處。』我們現在應該使之行使。」
「但,阿難先生!有單一位比丘被僧團選定;被眾多長老比丘指定:『世尊死後這位將是我們的歸依處。』你們現在應該使之行使嗎?」
「婆羅門!沒有單一位比丘被僧團選定;被眾多長老比丘指定:『世尊死後這位將是我們的歸依處。』我們現在應該使之行使。」
「但,阿難先生!這樣,在無歸依處下,什麼是和合的原因呢?」
「婆羅門!我們非無歸依處,婆羅門!我們有歸依處:法的歸依處。」
「阿難先生!當被像這樣問:『阿難先生!有單一位比丘被喬達摩尊師指定:「我死後這位將是你們的歸依處。」你們現在應該使之行使嗎?』你說:『婆羅門!沒有單一位比丘被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者指定:「我死後這位將是你們的歸依處。」我們現在應該使之行使。』當被像這樣問:『阿難先生!有單一位比丘被僧團選定;被眾多長老比丘指定:「世尊死後這位將是我們的歸依處。」你們現在應該使之行使嗎?你說:『沒有單一位比丘被僧團選定;被眾多長老比丘指定:「世尊死後這位將是我們的歸依處。」我們現在應該使之行使。』當被像這樣問:『但,阿難先生!這樣,在無歸依處下,什麼是和合的原因呢?』你說:『婆羅門!我們非無歸依處,婆羅門!我們有歸依處:法的歸依處。』阿難先生!應該怎樣看見這所說的義理呢?』
「婆羅門!有比丘的學處被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者安立,波羅提木叉被誦說:在那布薩日,所有依止單一個村落土地而住的我們全部集合在一個地方,集合後,我們請求轉起它(波羅提木叉)者,當它被說時,如果比丘有犯戒,有違犯,我們依所教誡的如法處理。無[哪位]尊師令我們處理,法令我們處理。」
「阿難先生!有單一位比丘你們現在恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重後依止而住嗎?」
「婆羅門!{沒}有單一位比丘我們現在恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重後依止而住。」
「阿難先生!當被像這樣問:『阿難先生!有單一位比丘被喬達摩尊師指定:「我死後這位將是你們的歸依處。」你們現在應該使之行使嗎?』你說:『婆羅門!沒有單一位比丘被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者指定:「我死後這位將是你們的歸依處。」我們現在應該使之行使。』當被像這樣問:『阿難先生!有單一位比丘被僧團選定;被眾多長老比丘指定:「世尊死後這位將是我們的歸依處。」你們現在應該使之行使嗎?你說:『沒有單一位比丘被僧團選定;被眾多長老比丘指定:「世尊死後這位將是我們的歸依處。」我們現在應該使之行使。』當被像這樣問:『阿難先生!有單一位比丘你們現在恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重後依止而住嗎?』你說:『婆羅門!{沒}有單一位比丘我們現在恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重後依止而住。』阿難先生!應該怎樣看見這所說的義理呢?』
「婆羅門!有十個可起淨信的法被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者宣說,當我們之中有這十法被發現時,我們現在恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重後依止而住,哪十個呢?
婆羅門!這裡,比丘是持戒者,他住於被波羅提木叉的自制所防護,具足正行和行境,在微罪中看見可怕,在學處上受持後學習。
他是多聞者、所聽聞的憶持者、所聽聞的蓄積者,凡那些開頭是善、中間是善、終結是善;意義正確、辭句正確,說明唯獨圓滿、遍清淨梵行的法,像這樣的法被他多聞、憶持、背誦、以意熟慮、以見善通達。
他是衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的知足者。
他是[構成]增上心與在當生中為樂住處之四[種]禪的隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者。
他經驗各種神通:有了一個後變成多個,有了多個後變成一個;現身、隱身;無阻礙地穿牆、穿壘、穿山而行猶如在虛空中;在地中作浮出與潛入猶如在水中;在水上行走不沉沒猶如在地上;以盤腿而坐在空中前進猶如有翅膀的鳥;以手碰觸、撫摸日月這樣大神力、大威力;以身體自在行進直到梵天世界。
他以清淨、超越人的天耳界聽見天與人二者不論是遠、是近的聲音。
他以心熟知心後,能了知其他眾生、其他個人:有貪的心了知為『有貪的心』,離貪的心了知為『離貪的心』;有瞋的心了知為『有瞋的心』,離瞋的心了知為『離瞋的心』;有癡的心了知為『有癡的心』,離癡的心了知為『離癡的心』;簡約的心了知為『簡約的心』,散亂的心了知為『散亂的心』;廣大的心了知為『廣大的心』,未廣大的心了知為『未廣大的心』;更上的心了知為『更上的心』,無更上的心了知為『無更上的心』;得定的心了知為『得定的心』,未得定的心了知為『未得定的心』;已解脫的心了知為『已解脫的心』,未解脫的心了知為『未解脫的心』。
他回憶起許多前世住處,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫:『在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,從那裡死後生於那裡,而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,從那裡死後生於這裡。』像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇。
他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉。
他以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。
婆羅門!這是十個可起淨信的法被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者宣說,當我們之中有這十法被發現時,我們現在恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重後依止而住。」
當這麼說時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門召喚巫跋難陀將軍:
「將軍尊師!你怎麼想:這些尊師恭敬應該被恭敬者;尊重應該被尊重者;尊敬應該被尊敬者;崇敬應該被崇敬者嗎?確實,這些尊師恭敬應該被恭敬者;尊重應該被尊重者;尊敬應該被尊敬者;崇敬應該被崇敬者,因為,如果那些尊者不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇敬這位,那些尊者能恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重、尊敬、崇敬誰後依止而住呢?」
那時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對尊者阿難這麼說:
「阿難尊師現在住在哪裡呢?」
「婆羅門!我現在住在竹林中。」
「阿難先生!是否竹林是愉快的、少聲音的、安靜的、離人之氛圍的、人獨住的、適合靜坐禪修的嗎?」
「婆羅門!竹林確實是愉快的、少聲音的、安靜的、離人之氛圍的、人獨住的、適合靜坐禪修的,[因為]看守者、守護者們如你們一樣。」
「阿難先生!竹林確實是愉快的、少聲音的、安靜的、離人之氛圍的、人獨住的、適合靜坐禪修的,[因為]如慣於禪定的禪修尊師們一樣,尊師們就是禪修者與慣於禪定者。
阿難先生!這裡,有一次,喬達摩尊師住在毘舍離大林重閣講堂。阿難先生!那時,我去大林重閣講堂見喬達摩尊師,在那裡,喬達摩尊師以許多法門說了禪定之說,喬達摩尊師是禪修者與慣於禪定者,喬達摩尊師讚賞所有禪定。」
「婆羅門!世尊非讚賞所有禪定,世尊也非不讚賞所有禪定。婆羅門!怎樣的禪定世尊不讚賞呢?婆羅門!這裡,某人住於心被欲貪所纏縛、被欲貪所制伏,對已生起的欲貪不如實了知出離。他內在作像這樣的欲貪,而後禪修、出禪修、向下禪修、離禪修;住於心被惡意所纏縛、被惡意所制伏,對已生起的惡意不如實了知出離。他內在作像這樣的惡意,而後禪修、出禪修、向下禪修、離禪修;住於心被惛沉睡眠所纏縛、被惛沉睡眠所制伏,對已生起的惛沉睡眠不如實了知出離。他內在作像這樣的惛沉睡眠,而後禪修、出禪修、向下禪修、離禪修;住於心被掉舉後悔所纏縛、被掉舉後悔所制伏,對已生起的掉舉後悔不如實了知出離。他內在作像這樣的掉舉後悔,而後禪修、出禪修、向下禪修、離禪修;住於心被疑所纏縛、被疑所制伏,對已生起的疑不如實了知出離。他內在作像這樣的疑,而後禪修、出禪修、向下禪修、離禪修,婆羅門!像這樣的禪定世尊不讚賞。
婆羅門!怎樣的禪定世尊讚賞呢?婆羅門!這裡,比丘從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪;以尋與伺的平息,自信,一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪;……(中略)第三禪;……(中略)進入後住於不苦不樂,由平靜而正念遍淨的第四禪,婆羅門!像這樣的禪定世尊讚賞。」
「阿難先生!喬達摩尊師確實呵責應該被呵責的;讚賞應該被讚賞的。好了,阿難先生!現在我們要走了,我們很忙,有很多該做的事。」
「婆羅門!現在,你考量適當的時間吧。」
那時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門歡喜、隨喜於尊者阿難所說,起座離開。
那時,當摩揭陀國大臣作雨者婆羅門離開不久,守護者目犍連婆羅門對尊者阿難這麼說:
「我們問阿難尊師的,阿難尊師沒回答。」
「婆羅門!我們不已對你說:『婆羅門!沒有[任何]一位比丘具備那世尊、阿羅漢、遍正覺者所具備那些所有全部、所有方法全部的法,婆羅門!因為那世尊是未生起道的使生起者;未產生道的使產生者;未宣說道的宣說者;道的了知者;道的知者;道的熟知者。又,[其]弟子們現在住於道的隨行,以後為具備者。』了嗎?」
守護者目犍連經第八終了。
有一次,在世尊般涅槃不久,尊者阿難住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
當時,摩揭陀國阿闍世王韋提希子對燈光王懷疑而修建王舍城。
那時,尊者阿難在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢進入王舍城。那時,尊者阿難這麼想:
「這時在王舍城為了托鉢而行還太早,讓我到守護者目犍連婆羅門工作的地方,去見守護者目犍連婆羅門。」
那時,尊者阿難到守護者目犍連婆羅門工作的地方,去見守護者目犍連婆羅門。守護者目犍連婆羅門看見尊者阿難遠遠地走來。看見後,對尊者阿難這麼說:
「請來!阿難尊師!歡迎!阿難尊師!阿難尊師距上回來到這裡已很久了,請坐!阿難尊師!這座位設置好了。」
尊者阿難在設置好的座位坐下,守護者目犍連婆羅門也取某個低矮坐具後,在一旁坐下。在一旁坐好後,守護者目犍連婆羅門對尊者阿難這麼說:
「阿難先生!有[任何]一位比丘具備那喬達摩尊師、阿羅漢、遍正覺者所具備那些所有全部、所有方法全部的法嗎?」
「婆羅門!沒有[任何]一位比丘具備那世尊、阿羅漢、遍正覺者所具備那些所有全部、所有方法全部的法,婆羅門!因為那世尊是未生起道的使生起者;未產生道的使產生者;未宣說道的宣說者;道的了知者;道的知者;道的熟知者。又,[其]弟子們現在住於道的隨行,以後為具備者。」在這裡,尊者阿難與守護者目犍連婆羅門之間的這談論被中斷。
那時,當摩揭陀國大臣作雨者婆羅門巡察王舍城工作的地方時,到守護者目犍連婆羅門工作的地方,去見尊者阿難。抵達後,與尊者阿難互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對尊者阿難這麼說:
「阿難先生!現在,在這裡聚集共坐談論的是什麼呢?談論中被中斷的是什麼呢?」
「婆羅門!這裡,守護者目犍連婆羅門對我這麼說:『阿難先生!有[任何]一位比丘具備那喬達摩尊師、阿羅漢、遍正覺者所具備那些所有全部、所有方法全部的法嗎?』當這麼說時,我對守護者目犍連婆羅門這麼說:『婆羅門!沒有[任何]一位比丘具備那世尊、阿羅漢、遍正覺者所具備那些所有全部、所有方法全部的法,婆羅門!因為那世尊是未生起道的使生起者;未產生道的使產生者;未宣說道的宣說者;道的了知者;道的知者;道的熟知者。又,[其]弟子們現在住於道的隨行,以後為具備者。』婆羅門!這是我們與守護者目犍連婆羅門談論中被中斷的,這時你抵達。」
「阿難先生!有單一位比丘被喬達摩尊師指定:『我死後這位將是你們的歸依處。』你們現在應該使之行使嗎?」
「婆羅門!沒有單一位比丘被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者指定:『我死後這位將是你們的歸依處。』我們現在應該使之行使。」
「但,阿難先生!有單一位比丘被僧團選定;被眾多長老比丘指定:『世尊死後這位將是我們的歸依處。』你們現在應該使之行使嗎?」
「婆羅門!沒有單一位比丘被僧團選定;被眾多長老比丘指定:『世尊死後這位將是我們的歸依處。』我們現在應該使之行使。」
「但,阿難先生!這樣,在無歸依處下,什麼是和合的原因呢?」
「婆羅門!我們非無歸依處,婆羅門!我們有歸依處:法的歸依處。」
「阿難先生!當被像這樣問:『阿難先生!有單一位比丘被喬達摩尊師指定:「我死後這位將是你們的歸依處。」你們現在應該使之行使嗎?』你說:『婆羅門!沒有單一位比丘被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者指定:「我死後這位將是你們的歸依處。」我們現在應該使之行使。』當被像這樣問:『阿難先生!有單一位比丘被僧團選定;被眾多長老比丘指定:「世尊死後這位將是我們的歸依處。」你們現在應該使之行使嗎?你說:『沒有單一位比丘被僧團選定;被眾多長老比丘指定:「世尊死後這位將是我們的歸依處。」我們現在應該使之行使。』當被像這樣問:『但,阿難先生!這樣,在無歸依處下,什麼是和合的原因呢?』你說:『婆羅門!我們非無歸依處,婆羅門!我們有歸依處:法的歸依處。』阿難先生!應該怎樣看見這所說的義理呢?』
「婆羅門!有比丘的學處被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者安立,波羅提木叉被誦說:在那布薩日,所有依止單一個村落土地而住的我們全部集合在一個地方,集合後,我們請求轉起它(波羅提木叉)者,當它被說時,如果比丘有犯戒,有違犯,我們依所教誡的如法處理。無[哪位]尊師令我們處理,法令我們處理。」
「阿難先生!有單一位比丘你們現在恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重後依止而住嗎?」
「婆羅門!{沒}有單一位比丘我們現在恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重後依止而住。」
「阿難先生!當被像這樣問:『阿難先生!有單一位比丘被喬達摩尊師指定:「我死後這位將是你們的歸依處。」你們現在應該使之行使嗎?』你說:『婆羅門!沒有單一位比丘被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者指定:「我死後這位將是你們的歸依處。」我們現在應該使之行使。』當被像這樣問:『阿難先生!有單一位比丘被僧團選定;被眾多長老比丘指定:「世尊死後這位將是我們的歸依處。」你們現在應該使之行使嗎?你說:『沒有單一位比丘被僧團選定;被眾多長老比丘指定:「世尊死後這位將是我們的歸依處。」我們現在應該使之行使。』當被像這樣問:『阿難先生!有單一位比丘你們現在恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重後依止而住嗎?』你說:『婆羅門!{沒}有單一位比丘我們現在恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重後依止而住。』阿難先生!應該怎樣看見這所說的義理呢?』
「婆羅門!有十個可起淨信的法被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者宣說,當我們之中有這十法被發現時,我們現在恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重後依止而住,哪十個呢?
婆羅門!這裡,比丘是持戒者,他住於被波羅提木叉的自制所防護,具足正行和行境,在微罪中看見可怕,在學處上受持後學習。
他是多聞者、所聽聞的憶持者、所聽聞的蓄積者,凡那些開頭是善、中間是善、終結是善;意義正確、辭句正確,說明唯獨圓滿、遍清淨梵行的法,像這樣的法被他多聞、憶持、背誦、以意熟慮、以見善通達。
他是衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的知足者。
他是[構成]增上心與在當生中為樂住處之四[種]禪的隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者。
他經驗各種神通:有了一個後變成多個,有了多個後變成一個;現身、隱身;無阻礙地穿牆、穿壘、穿山而行猶如在虛空中;在地中作浮出與潛入猶如在水中;在水上行走不沉沒猶如在地上;以盤腿而坐在空中前進猶如有翅膀的鳥;以手碰觸、撫摸日月這樣大神力、大威力;以身體自在行進直到梵天世界。
他以清淨、超越人的天耳界聽見天與人二者不論是遠、是近的聲音。
他以心熟知心後,能了知其他眾生、其他個人:有貪的心了知為『有貪的心』,離貪的心了知為『離貪的心』;有瞋的心了知為『有瞋的心』,離瞋的心了知為『離瞋的心』;有癡的心了知為『有癡的心』,離癡的心了知為『離癡的心』;簡約的心了知為『簡約的心』,散亂的心了知為『散亂的心』;廣大的心了知為『廣大的心』,未廣大的心了知為『未廣大的心』;更上的心了知為『更上的心』,無更上的心了知為『無更上的心』;得定的心了知為『得定的心』,未得定的心了知為『未得定的心』;已解脫的心了知為『已解脫的心』,未解脫的心了知為『未解脫的心』。
他回憶起許多前世住處,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫:『在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,從那裡死後生於那裡,而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,從那裡死後生於這裡。』像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇。
他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉。
他以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。
婆羅門!這是十個可起淨信的法被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者宣說,當我們之中有這十法被發現時,我們現在恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重後依止而住。」
當這麼說時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門召喚巫跋難陀將軍:
「將軍尊師!你怎麼想:這些尊師恭敬應該被恭敬者;尊重應該被尊重者;尊敬應該被尊敬者;崇敬應該被崇敬者嗎?確實,這些尊師恭敬應該被恭敬者;尊重應該被尊重者;尊敬應該被尊敬者;崇敬應該被崇敬者,因為,如果那些尊者不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇敬這位,那些尊者能恭敬、尊重、尊敬、崇敬;恭敬、尊重、尊敬、崇敬誰後依止而住呢?」
那時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對尊者阿難這麼說:
「阿難尊師現在住在哪裡呢?」
「婆羅門!我現在住在竹林中。」
「阿難先生!是否竹林是愉快的、少聲音的、安靜的、離人之氛圍的、人獨住的、適合靜坐禪修的嗎?」
「婆羅門!竹林確實是愉快的、少聲音的、安靜的、離人之氛圍的、人獨住的、適合靜坐禪修的,[因為]看守者、守護者們如你們一樣。」
「阿難先生!竹林確實是愉快的、少聲音的、安靜的、離人之氛圍的、人獨住的、適合靜坐禪修的,[因為]如慣於禪定的禪修尊師們一樣,尊師們就是禪修者與慣於禪定者。
阿難先生!這裡,有一次,喬達摩尊師住在毘舍離大林重閣講堂。阿難先生!那時,我去大林重閣講堂見喬達摩尊師,在那裡,喬達摩尊師以許多法門說了禪定之說,喬達摩尊師是禪修者與慣於禪定者,喬達摩尊師讚賞所有禪定。」
「婆羅門!世尊非讚賞所有禪定,世尊也非不讚賞所有禪定。婆羅門!怎樣的禪定世尊不讚賞呢?婆羅門!這裡,某人住於心被欲貪所纏縛、被欲貪所制伏,對已生起的欲貪不如實了知出離。他內在作像這樣的欲貪,而後禪修、出禪修、向下禪修、離禪修;住於心被惡意所纏縛、被惡意所制伏,對已生起的惡意不如實了知出離。他內在作像這樣的惡意,而後禪修、出禪修、向下禪修、離禪修;住於心被惛沉睡眠所纏縛、被惛沉睡眠所制伏,對已生起的惛沉睡眠不如實了知出離。他內在作像這樣的惛沉睡眠,而後禪修、出禪修、向下禪修、離禪修;住於心被掉舉後悔所纏縛、被掉舉後悔所制伏,對已生起的掉舉後悔不如實了知出離。他內在作像這樣的掉舉後悔,而後禪修、出禪修、向下禪修、離禪修;住於心被疑所纏縛、被疑所制伏,對已生起的疑不如實了知出離。他內在作像這樣的疑,而後禪修、出禪修、向下禪修、離禪修,婆羅門!像這樣的禪定世尊不讚賞。
婆羅門!怎樣的禪定世尊讚賞呢?婆羅門!這裡,比丘從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪;以尋與伺的平息,自信,一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪;……(中略)第三禪;……(中略)進入後住於不苦不樂,由平靜而正念遍淨的第四禪,婆羅門!像這樣的禪定世尊讚賞。」
「阿難先生!喬達摩尊師確實呵責應該被呵責的;讚賞應該被讚賞的。好了,阿難先生!現在我們要走了,我們很忙,有很多該做的事。」
「婆羅門!現在,你考量適當的時間吧。」
那時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門歡喜、隨喜於尊者阿難所說,起座離開。
那時,當摩揭陀國大臣作雨者婆羅門離開不久,守護者目犍連婆羅門對尊者阿難這麼說:
「我們問阿難尊師的,阿難尊師沒回答。」
「婆羅門!我們不已對你說:『婆羅門!沒有[任何]一位比丘具備那世尊、阿羅漢、遍正覺者所具備那些所有全部、所有方法全部的法,婆羅門!因為那世尊是未生起道的使生起者;未產生道的使產生者;未宣說道的宣說者;道的了知者;道的知者;道的熟知者。又,[其]弟子們現在住於道的隨行,以後為具備者。』了嗎?」
守護者目犍連經第八終了。
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