大因緣經
Mahānidāna (DN 15)
緣起
我聽到這樣：
有一次，世尊住在俱盧國，名叫葛馬沙達馬的俱盧國城鎮。
那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：
「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！大德！這緣起是多麼甚深與顯現甚深，然而，對我來說，卻看起來像明顯明顯的。」
「阿難！不要這樣說！阿難！不要這樣說！阿難！這緣起是甚深與顯現甚深的。阿難！由於此法的不隨覺、不通達，這樣，這世代成為糾纏的線軸、打結的線球，為蘆草與燈心草團，不能超越苦界、惡趣、下界、輪迴。
阿難！當被像這樣問：『老死有特定條件（特定緣）嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有老死呢？』應該回答：『以生為緣而有老死。』
阿難！當被像這樣問：『生有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有生呢？』應該回答：『以有為緣而有生。』
阿難！當被像這樣問：『有有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有有呢？』應該回答：『以取為緣而有有。』
阿難！當被像這樣問：『取有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有取呢？』應該回答：『以渴愛為緣而有取。』
阿難！當被像這樣問：『渴愛有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有渴愛呢？』應該回答：『以受為緣而有渴愛。』
阿難！當被像這樣問：『受有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有受呢？』應該回答：『以觸為緣而有受。』
阿難！當被像這樣問：『觸有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有觸呢？』應該回答：『以名色為緣而有觸。』
阿難！當被像這樣問：『名色有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有名色呢？』應該回答：『以識為緣而有名色。』
阿難！當被像這樣問：『識有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有識呢？』應該回答：『以名色為緣而有識。』
阿難！像這樣，以名色為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。
『以生為緣而有老死。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以生為緣而有老死：阿難！如果生完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，即：天狀態下天的［生］、乾達婆狀態下乾達婆的［生］、夜叉狀態下夜叉的［生］、鬼狀態下鬼的［生］、人狀態下人的［生］、四隻腳狀態下四隻腳的［生］、有翅膀狀態下有翅膀的［生］、爬行動物狀態下爬行動物的［生］，阿難！如果那些眾生的生不存在，當一切生都不存在時，以生之滅，老死是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對老死來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：生。
『以有為緣而有生。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以有為緣而有生：阿難！如果有完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，即：欲有、色有、無色有，當一切有都不存在時，以有之滅，生是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對生來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：有。
『以取為緣而有有。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以取為緣而有有：阿難！如果取完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，即：欲取、見取、戒禁取、［真］我論取，當一切取都不存在時，以取之滅，有是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對有來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：取。
『以渴愛為緣而有取。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以渴愛為緣而有取：阿難！如果渴愛完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，即：對色的渴愛、對聲的渴愛、對氣味的渴愛、對味道的渴愛、對所觸的渴愛、對法的渴愛，當一切渴愛都不存在時，以渴愛之滅，取是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對取來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：渴愛。
『以受為緣而有渴愛。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以受為緣而有渴愛：阿難！如果受完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，即：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受，當一切受都不存在時，以受之滅，渴愛是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對渴愛來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：受。
阿難！像這樣，緣於受有渴愛；緣於渴愛而有遍求；緣於遍求而有得到；緣於得到而有決定；緣於決定而有欲貪；緣於欲貪而有取著；緣於取著而持有；緣於持有而有慳吝；緣於慳吝而有守護；因為守護之故而有拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語等種種惡不善法生起。
『因為守護之故而有拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語等種種惡不善法生起。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，因為守護之故而有拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語等種種惡不善法生起：阿難！如果守護完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切守護都不存在時，以守護之滅，拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語等種種惡不善法是否還會生起呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語等種種惡不善法的生起來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：守護。
『緣於慳吝而有守護。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於慳吝而有守護：阿難！如果慳吝完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切慳吝都不存在時，以慳吝之滅，守護是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對守護來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：慳吝。
『緣於持有而有慳吝。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於持有而有慳吝：阿難！如果持有完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切持有都不存在時，以持有之滅，慳吝是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對慳吝來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：持有。
『緣於取著而持有。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於取著而持有：阿難！如果取著完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切取著都不存在時，以取著之滅，持有是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對持有來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：取著。
『緣於欲貪而有取著。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於欲貪而有取著：阿難！如果欲貪完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切欲貪都不存在時，以欲貪之滅，取著是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對取著來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：欲貪。
『緣於決定而有欲貪。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於決定而有欲貪：阿難！如果決定完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切決定都不存在時，以決定之滅，欲貪是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對欲貪來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：決定。
『緣於得到而有決定。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於得到而有決定：阿難！如果得到完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切得到都不存在時，以得到之滅，決定是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對決定來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：得到。
『緣於遍求而有得到。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於遍求而有得到：阿難！如果遍求完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切遍求都不存在時，以遍求之滅，得到是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對得到來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：遍求。
『緣於渴愛而有遍求。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於渴愛而有遍求：阿難！如果渴愛完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切渴愛都不存在時，以渴愛之滅，遍求是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對遍求來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：渴愛。
阿難！像這樣，此二法以一對而在受上會合為一。
『以觸為緣而有受。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以觸為緣而有受：阿難！如果觸完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，即：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，當一切觸都不存在時，以觸之滅，受是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對受來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：觸。
『以名色為緣而有觸。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以名色為緣而有觸：阿難！凡以行相、特徵、相、說示為名身的安立，當那些行相、特徵、相、說示都不存在時，對色身的名稱觸是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！凡以行相、特徵、相、說示為色身的安立，當那些行相、特徵、相、說示都不存在時，對名身的有對觸是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！凡以行相、特徵、相、說示為名身與色身的安立，當那些行相、特徵、相、說示都不存在時，名稱觸或有對觸是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！凡以行相、特徵、相、說示為名色的安立，當那些行相、特徵、相、說示都不存在時，觸是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對觸來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：名色。
『以識為緣而有名色。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以識為緣而有名色：阿難！如果識不入到母親的子宮，名色是否會在母親的子宮中增長呢？」
「不，大德！」
「阿難！識入到母親的子宮後如果脫離，名色是否會在這樣［輪迴］的狀態中出生呢？」
「不，大德！」
「阿難！如果年幼眾生，幼童或幼女的識被切斷，名色是否會來到成長、增長、擴展呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對名色來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：識。
『以名色為緣而有識。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以名色為緣而有識：阿難！如果識得不到在名色中住立，未來的生、老、死，苦集的生成是否會被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對識來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：名色。
阿難！就這個範圍，可能被生、老去、死去；可能去世、再生，就這個範圍有名稱道，就這個範圍有言語道，就這個範圍有安立道，就這個範圍有慧的領域，就這個範圍為這樣［輪迴］的狀態之安立轉起輪轉，即：名色與識一起互相為緣的狀態轉起。真我之安立
阿難！當安立真我時，在什麼情形下安立呢？阿難！當安立真我時，安立有色的、少量的：『我的真我是有色的、少量的。』阿難！當安立真我時，安立有色的、無量的：『我的真我是有色的、無量的。』阿難！當安立真我時，安立無色的、少量的：『我的真我是無色的、少量的。』阿難！當安立真我時，安立無色的、無量的：『我的真我是無色的、無量的。』
阿難！在那裡，當安立真我時，凡安立有色的、少量的者，當安立真我時，現在他安立有色的、少量的，或者，當安立真我時，來世他安立有色的、少量的，或者，他像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為有色的、少量的之隨見成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。
阿難！在那裡，當安立真我時，凡安立有色的、無量的者，當安立真我時，現在他安立有色的、無量的，或者，當安立真我時，來世他安立有色的、無量的，或者，他像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為有色的、無量的之隨見成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。
阿難！在那裡，當安立真我時，凡安立無色的、少量的者，當安立真我時，現在他安立無色的、少量的，或者，當安立真我時，來世他安立無色的、少量的，或者，他像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為無色的、少量的之隨見成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。
阿難！在那裡，當安立真我時，凡安立無色的、無量的者，當安立真我時，現在他安立無色的、無量的，或者，當安立真我時，來世他安立無色的、無量的，或者，他像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為無色的、無量的之隨見成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。真我之不安立
阿難！當不安立真我時，在什麼情形下不安立呢？阿難！當不安立真我時，不安立有色的、少量的：『我的真我是有色的、少量的。』阿難！當不安立真我時，不安立有色的、無量的：『我的真我是有色的、無量的。』阿難！當不安立真我時，不安立無色的、少量的：『我的真我是無色的、少量的。』阿難！當不安立真我時，不安立無色的、無量的：『我的真我是無色的、無量的。』
阿難！在那裡，當不安立真我時，凡不安立有色的、少量的者，當不安立真我時，現在他不安立有色的、少量的，或者，當不安立真我時，來世他不安立有色的、少量的，或者，他不像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為有色的、少量的之隨見不成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。
阿難！在那裡，當不安立真我時，凡不安立有色的、無量的者，當不安立真我時，現在他不安立有色的、無量的，或者，當不安立真我時，來世他不安立有色的、無量的，或者，他不像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為有色的、無量的之隨見不成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。
阿難！在那裡，當不安立真我時，凡不安立無色的、少量的者，當不安立真我時，現在他不安立無色的、少量的，或者，當不安立真我時，來世他不安立無色的、少量的，或者，他不像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為無色的、少量的之隨見不成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。
阿難！在那裡，當不安立真我時，凡不安立無色的、無量的者，當不安立真我時，現在他不安立無色的、無量的，或者，當不安立真我時，來世他不安立無色的、無量的，或者，他不像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為無色的、無量的之隨見不成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。真我之認為
阿難！當認為真我時，在什麼情形下認為呢？阿難！當認為真我時，認為受：『受是我的真我。』或者，阿難！像這樣，當認為真我時，認為：『受不是我的真我，我的真我是無感受的。』或者，阿難！像這樣，當認為真我時，認為：『受不是我的真我，我的真我也不是無感受的，我的真我感受，我的真我是受法。』
阿難！在那裡，凡這麼說：『受是我的真我。』者，他應該被這麼回答：『朋友！有這三受：樂受、苦受、不苦不樂受，這三受哪一個你認為是真我呢？』阿難！每當感受樂受時，那時，既不感受苦受，也不感受不苦不樂受，那時，只感受樂受；阿難！每當感受苦受時，那時，既不感受樂受，也不感受不苦不樂受，那時，只感受苦受；阿難！每當感受不苦不樂受時，那時，既不感受樂受，也不感受苦受，那時，只感受不苦不樂受。
阿難！樂受是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法；阿難！苦受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法；阿難！不苦不樂受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法，如果他感受樂受而想：『這是我的真我。』則就以樂受之滅而他想：『我的真我消失了。』如果感受苦受而想：『這是我的真我。』則就以苦受之滅而他想：『我的真我消失了。』如果感受不苦不樂受而想：『這是我的真我。』則就以不苦不樂受之滅而他想：『我的真我消失了。』凡這麼說：『受是我的真我。』者，像這樣，當認為真我時，他在當生中認為［真我是］無常的與苦樂混合的生起與消散法。阿難！因此，在這裡，以此，認為：『受是我的真我。』這不適用。
阿難！在那裡，凡這麼說：『受不是我的真我，我的真我是無感受的。』者，他應該被這麼回答：『朋友！如果一切都不被感受之處是否有「我是這個」呢？』」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，以此，認為：『受不是我的真我，我的真我是無感受的。』這不適用。
阿難！在那裡，凡這麼說：『受不是我的真我，我的真我也不是無感受的，我的真我感受，我的真我是受法。』者，他應該被這麼回答：『朋友！如果受完全地、全部地無餘滅，以一切受不存在，以受滅，該處是否有「我是這個」呢？』」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，以此，認為：『受不是我的真我，我的真我也不是無感受的，我的真我感受，我的真我是受法。』這不適用。
阿難！當比丘不認為受是真我，也不認為無感受是真我，也不認為：『我的真我受，我的真我是受法。』當不這麼認為時，他在世間中不執取任何事物。不執取則不戰慄，不戰慄就獨自地證涅槃，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』阿難！如果說這樣心解脫的比丘：『「死後如來存在」是他的見。』那是不適當的。『「死後如來不存在」是他的見。』那是不適當的。『「死後如來存在且不存在」是他的見。』那是不適當的。『「死後如來既非存在也非不存在」是他的見。』那是不適當的。那是什麼原因呢？阿難！所有名稱之所及，所有名稱道之所及，所有言語之所及，所有言語道之所及，所有安立之所及，所有安立道之所及，所有慧之所及，所有慧的領域之所及，所有輪轉之所及，所有轉起之所及，證知它後，比丘為解脫者。［說：］『證知它後已解脫的比丘「不知、不見」是他的見。』那是不適當的。七識住
阿難！有七識住、二處，哪七個呢？阿難！有種種身、種種想的眾生，即：人類、某些天、某些墮下界者，這是第一識住。阿難！有種種身、單一想的眾生，即：以第一［禪］往生的梵眾天，這是第二識住。阿難！有單一身、種種想的眾生，即：光音天，這是第三識住。阿難！有單一身、單一想的眾生，即：遍淨天，這是第四識住。阿難！有以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，到虛空無邊處的眾生，這是第五識住。阿難！有以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，到識無邊處的眾生，這是第六識住。阿難！有以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，到無所有處的眾生，這是第七識住。無想眾生處、非想非非想處為二［處］。
阿難！在這裡，這第一識處：種種身、種種想的眾生，即：人類、某些天、某些墮下界者，阿難！凡了知它、了知它的集起、了知它的滅沒、了知它的樂味、了知它的過患、了知它的出離，適合歡喜它嗎？」
「不，大德！」……（中略）
「阿難！在這裡，這無想眾生處，阿難！凡了知它、了知它的集起、了知它的滅沒、了知它的樂味、了知它的過患、了知它的出離，適合歡喜它嗎？」
「不，大德！」
「阿難！在這裡，這非想非非想處，阿難！凡了知它、了知它的集起、了知它的滅沒、了知它的樂味、了知它的過患、了知它的出離，適合歡喜它嗎？」
「不，大德！」
「阿難！當比丘如實知這七識住與這二處的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，以不執取而成為解脫者，阿難！這被稱為慧解脫者。
阿難！有這八解脫，哪八個呢？有色者見諸色，這是第一解脫。內無色想者見外諸色，這是第二解脫。只傾心於清淨的，這是第三解脫。以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處，這是第四解脫。以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，這是第五解脫。以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處，這是第六解脫。以一切無所有處的超越，進入後住於非想非非想處，這是第七解脫。以一切非想非非想處的超越，進入後住於想受滅，這是第八解脫。
阿難！當比丘順入、逆入、順逆入這八解脫時，他出入於想要之處、想要之時、想要之所及，他以諸煩惱的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫，阿難！這被稱為俱分解脫的比丘。阿難！沒有其它俱分解脫比這位俱分解脫者更優勝或勝妙的了。」
這就是世尊所說，悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。
大因緣經第二終了。
我聽到這樣：
有一次，世尊住在俱盧國，名叫葛馬沙達馬的俱盧國城鎮。
那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：
「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！大德！這緣起是多麼甚深與顯現甚深，然而，對我來說，卻看起來像明顯明顯的。」
「阿難！不要這樣說！阿難！不要這樣說！阿難！這緣起是甚深與顯現甚深的。阿難！由於此法的不隨覺、不通達，這樣，這世代成為糾纏的線軸、打結的線球，為蘆草與燈心草團，不能超越苦界、惡趣、下界、輪迴。
阿難！當被像這樣問：『老死有特定條件（特定緣）嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有老死呢？』應該回答：『以生為緣而有老死。』
阿難！當被像這樣問：『生有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有生呢？』應該回答：『以有為緣而有生。』
阿難！當被像這樣問：『有有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有有呢？』應該回答：『以取為緣而有有。』
阿難！當被像這樣問：『取有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有取呢？』應該回答：『以渴愛為緣而有取。』
阿難！當被像這樣問：『渴愛有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有渴愛呢？』應該回答：『以受為緣而有渴愛。』
阿難！當被像這樣問：『受有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有受呢？』應該回答：『以觸為緣而有受。』
阿難！當被像這樣問：『觸有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有觸呢？』應該回答：『以名色為緣而有觸。』
阿難！當被像這樣問：『名色有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有名色呢？』應該回答：『以識為緣而有名色。』
阿難！當被像這樣問：『識有特定條件嗎？』時，應該回答：『有。』如果他像這樣說：『以什麼為緣而有識呢？』應該回答：『以名色為緣而有識。』
阿難！像這樣，以名色為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。
『以生為緣而有老死。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以生為緣而有老死：阿難！如果生完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，即：天狀態下天的［生］、乾達婆狀態下乾達婆的［生］、夜叉狀態下夜叉的［生］、鬼狀態下鬼的［生］、人狀態下人的［生］、四隻腳狀態下四隻腳的［生］、有翅膀狀態下有翅膀的［生］、爬行動物狀態下爬行動物的［生］，阿難！如果那些眾生的生不存在，當一切生都不存在時，以生之滅，老死是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對老死來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：生。
『以有為緣而有生。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以有為緣而有生：阿難！如果有完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，即：欲有、色有、無色有，當一切有都不存在時，以有之滅，生是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對生來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：有。
『以取為緣而有有。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以取為緣而有有：阿難！如果取完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，即：欲取、見取、戒禁取、［真］我論取，當一切取都不存在時，以取之滅，有是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對有來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：取。
『以渴愛為緣而有取。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以渴愛為緣而有取：阿難！如果渴愛完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，即：對色的渴愛、對聲的渴愛、對氣味的渴愛、對味道的渴愛、對所觸的渴愛、對法的渴愛，當一切渴愛都不存在時，以渴愛之滅，取是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對取來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：渴愛。
『以受為緣而有渴愛。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以受為緣而有渴愛：阿難！如果受完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，即：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受，當一切受都不存在時，以受之滅，渴愛是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對渴愛來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：受。
阿難！像這樣，緣於受有渴愛；緣於渴愛而有遍求；緣於遍求而有得到；緣於得到而有決定；緣於決定而有欲貪；緣於欲貪而有取著；緣於取著而持有；緣於持有而有慳吝；緣於慳吝而有守護；因為守護之故而有拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語等種種惡不善法生起。
『因為守護之故而有拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語等種種惡不善法生起。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，因為守護之故而有拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語等種種惡不善法生起：阿難！如果守護完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切守護都不存在時，以守護之滅，拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語等種種惡不善法是否還會生起呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語等種種惡不善法的生起來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：守護。
『緣於慳吝而有守護。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於慳吝而有守護：阿難！如果慳吝完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切慳吝都不存在時，以慳吝之滅，守護是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對守護來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：慳吝。
『緣於持有而有慳吝。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於持有而有慳吝：阿難！如果持有完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切持有都不存在時，以持有之滅，慳吝是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對慳吝來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：持有。
『緣於取著而持有。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於取著而持有：阿難！如果取著完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切取著都不存在時，以取著之滅，持有是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對持有來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：取著。
『緣於欲貪而有取著。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於欲貪而有取著：阿難！如果欲貪完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切欲貪都不存在時，以欲貪之滅，取著是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對取著來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：欲貪。
『緣於決定而有欲貪。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於決定而有欲貪：阿難！如果決定完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切決定都不存在時，以決定之滅，欲貪是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對欲貪來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：決定。
『緣於得到而有決定。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於得到而有決定：阿難！如果得到完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切得到都不存在時，以得到之滅，決定是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對決定來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：得到。
『緣於遍求而有得到。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於遍求而有得到：阿難！如果遍求完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切遍求都不存在時，以遍求之滅，得到是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對得到來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：遍求。
『緣於渴愛而有遍求。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，緣於渴愛而有遍求：阿難！如果渴愛完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，當一切渴愛都不存在時，以渴愛之滅，遍求是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對遍求來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：渴愛。
阿難！像這樣，此二法以一對而在受上會合為一。
『以觸為緣而有受。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以觸為緣而有受：阿難！如果觸完全地、全部地、無論什麼、無論如何都不存在，即：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，當一切觸都不存在時，以觸之滅，受是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對受來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：觸。
『以名色為緣而有觸。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以名色為緣而有觸：阿難！凡以行相、特徵、相、說示為名身的安立，當那些行相、特徵、相、說示都不存在時，對色身的名稱觸是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！凡以行相、特徵、相、說示為色身的安立，當那些行相、特徵、相、說示都不存在時，對名身的有對觸是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！凡以行相、特徵、相、說示為名身與色身的安立，當那些行相、特徵、相、說示都不存在時，名稱觸或有對觸是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！凡以行相、特徵、相、說示為名色的安立，當那些行相、特徵、相、說示都不存在時，觸是否還能被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對觸來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：名色。
『以識為緣而有名色。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以識為緣而有名色：阿難！如果識不入到母親的子宮，名色是否會在母親的子宮中增長呢？」
「不，大德！」
「阿難！識入到母親的子宮後如果脫離，名色是否會在這樣［輪迴］的狀態中出生呢？」
「不，大德！」
「阿難！如果年幼眾生，幼童或幼女的識被切斷，名色是否會來到成長、增長、擴展呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對名色來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：識。
『以名色為緣而有識。』像這樣，此被說。阿難！以此法門，這能被體會，以名色為緣而有識：阿難！如果識得不到在名色中住立，未來的生、老、死，苦集的生成是否會被了知呢？」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，對識來說，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：名色。
阿難！就這個範圍，可能被生、老去、死去；可能去世、再生，就這個範圍有名稱道，就這個範圍有言語道，就這個範圍有安立道，就這個範圍有慧的領域，就這個範圍為這樣［輪迴］的狀態之安立轉起輪轉，即：名色與識一起互相為緣的狀態轉起。真我之安立
阿難！當安立真我時，在什麼情形下安立呢？阿難！當安立真我時，安立有色的、少量的：『我的真我是有色的、少量的。』阿難！當安立真我時，安立有色的、無量的：『我的真我是有色的、無量的。』阿難！當安立真我時，安立無色的、少量的：『我的真我是無色的、少量的。』阿難！當安立真我時，安立無色的、無量的：『我的真我是無色的、無量的。』
阿難！在那裡，當安立真我時，凡安立有色的、少量的者，當安立真我時，現在他安立有色的、少量的，或者，當安立真我時，來世他安立有色的、少量的，或者，他像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為有色的、少量的之隨見成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。
阿難！在那裡，當安立真我時，凡安立有色的、無量的者，當安立真我時，現在他安立有色的、無量的，或者，當安立真我時，來世他安立有色的、無量的，或者，他像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為有色的、無量的之隨見成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。
阿難！在那裡，當安立真我時，凡安立無色的、少量的者，當安立真我時，現在他安立無色的、少量的，或者，當安立真我時，來世他安立無色的、少量的，或者，他像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為無色的、少量的之隨見成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。
阿難！在那裡，當安立真我時，凡安立無色的、無量的者，當安立真我時，現在他安立無色的、無量的，或者，當安立真我時，來世他安立無色的、無量的，或者，他像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為無色的、無量的之隨見成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。真我之不安立
阿難！當不安立真我時，在什麼情形下不安立呢？阿難！當不安立真我時，不安立有色的、少量的：『我的真我是有色的、少量的。』阿難！當不安立真我時，不安立有色的、無量的：『我的真我是有色的、無量的。』阿難！當不安立真我時，不安立無色的、少量的：『我的真我是無色的、少量的。』阿難！當不安立真我時，不安立無色的、無量的：『我的真我是無色的、無量的。』
阿難！在那裡，當不安立真我時，凡不安立有色的、少量的者，當不安立真我時，現在他不安立有色的、少量的，或者，當不安立真我時，來世他不安立有色的、少量的，或者，他不像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為有色的、少量的之隨見不成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。
阿難！在那裡，當不安立真我時，凡不安立有色的、無量的者，當不安立真我時，現在他不安立有色的、無量的，或者，當不安立真我時，來世他不安立有色的、無量的，或者，他不像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為有色的、無量的之隨見不成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。
阿難！在那裡，當不安立真我時，凡不安立無色的、少量的者，當不安立真我時，現在他不安立無色的、少量的，或者，當不安立真我時，來世他不安立無色的、少量的，或者，他不像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為無色的、少量的之隨見不成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。
阿難！在那裡，當不安立真我時，凡不安立無色的、無量的者，當不安立真我時，現在他不安立無色的、無量的，或者，當不安立真我時，來世他不安立無色的、無量的，或者，他不像這樣而想：『雖然現在不是真實的，我將令其成真。』阿難！這樣，『真我為無色的、無量的之隨見不成為煩惱潛在趨勢。』這是適當的言說。真我之認為
阿難！當認為真我時，在什麼情形下認為呢？阿難！當認為真我時，認為受：『受是我的真我。』或者，阿難！像這樣，當認為真我時，認為：『受不是我的真我，我的真我是無感受的。』或者，阿難！像這樣，當認為真我時，認為：『受不是我的真我，我的真我也不是無感受的，我的真我感受，我的真我是受法。』
阿難！在那裡，凡這麼說：『受是我的真我。』者，他應該被這麼回答：『朋友！有這三受：樂受、苦受、不苦不樂受，這三受哪一個你認為是真我呢？』阿難！每當感受樂受時，那時，既不感受苦受，也不感受不苦不樂受，那時，只感受樂受；阿難！每當感受苦受時，那時，既不感受樂受，也不感受不苦不樂受，那時，只感受苦受；阿難！每當感受不苦不樂受時，那時，既不感受樂受，也不感受苦受，那時，只感受不苦不樂受。
阿難！樂受是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法；阿難！苦受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法；阿難！不苦不樂受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法，如果他感受樂受而想：『這是我的真我。』則就以樂受之滅而他想：『我的真我消失了。』如果感受苦受而想：『這是我的真我。』則就以苦受之滅而他想：『我的真我消失了。』如果感受不苦不樂受而想：『這是我的真我。』則就以不苦不樂受之滅而他想：『我的真我消失了。』凡這麼說：『受是我的真我。』者，像這樣，當認為真我時，他在當生中認為［真我是］無常的與苦樂混合的生起與消散法。阿難！因此，在這裡，以此，認為：『受是我的真我。』這不適用。
阿難！在那裡，凡這麼說：『受不是我的真我，我的真我是無感受的。』者，他應該被這麼回答：『朋友！如果一切都不被感受之處是否有「我是這個」呢？』」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，以此，認為：『受不是我的真我，我的真我是無感受的。』這不適用。
阿難！在那裡，凡這麼說：『受不是我的真我，我的真我也不是無感受的，我的真我感受，我的真我是受法。』者，他應該被這麼回答：『朋友！如果受完全地、全部地無餘滅，以一切受不存在，以受滅，該處是否有「我是這個」呢？』」
「不，大德！」
「阿難！因此，在這裡，以此，認為：『受不是我的真我，我的真我也不是無感受的，我的真我感受，我的真我是受法。』這不適用。
阿難！當比丘不認為受是真我，也不認為無感受是真我，也不認為：『我的真我受，我的真我是受法。』當不這麼認為時，他在世間中不執取任何事物。不執取則不戰慄，不戰慄就獨自地證涅槃，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』阿難！如果說這樣心解脫的比丘：『「死後如來存在」是他的見。』那是不適當的。『「死後如來不存在」是他的見。』那是不適當的。『「死後如來存在且不存在」是他的見。』那是不適當的。『「死後如來既非存在也非不存在」是他的見。』那是不適當的。那是什麼原因呢？阿難！所有名稱之所及，所有名稱道之所及，所有言語之所及，所有言語道之所及，所有安立之所及，所有安立道之所及，所有慧之所及，所有慧的領域之所及，所有輪轉之所及，所有轉起之所及，證知它後，比丘為解脫者。［說：］『證知它後已解脫的比丘「不知、不見」是他的見。』那是不適當的。七識住
阿難！有七識住、二處，哪七個呢？阿難！有種種身、種種想的眾生，即：人類、某些天、某些墮下界者，這是第一識住。阿難！有種種身、單一想的眾生，即：以第一［禪］往生的梵眾天，這是第二識住。阿難！有單一身、種種想的眾生，即：光音天，這是第三識住。阿難！有單一身、單一想的眾生，即：遍淨天，這是第四識住。阿難！有以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，到虛空無邊處的眾生，這是第五識住。阿難！有以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，到識無邊處的眾生，這是第六識住。阿難！有以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，到無所有處的眾生，這是第七識住。無想眾生處、非想非非想處為二［處］。
阿難！在這裡，這第一識處：種種身、種種想的眾生，即：人類、某些天、某些墮下界者，阿難！凡了知它、了知它的集起、了知它的滅沒、了知它的樂味、了知它的過患、了知它的出離，適合歡喜它嗎？」
「不，大德！」……（中略）
「阿難！在這裡，這無想眾生處，阿難！凡了知它、了知它的集起、了知它的滅沒、了知它的樂味、了知它的過患、了知它的出離，適合歡喜它嗎？」
「不，大德！」
「阿難！在這裡，這非想非非想處，阿難！凡了知它、了知它的集起、了知它的滅沒、了知它的樂味、了知它的過患、了知它的出離，適合歡喜它嗎？」
「不，大德！」
「阿難！當比丘如實知這七識住與這二處的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，以不執取而成為解脫者，阿難！這被稱為慧解脫者。
阿難！有這八解脫，哪八個呢？有色者見諸色，這是第一解脫。內無色想者見外諸色，這是第二解脫。只傾心於清淨的，這是第三解脫。以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處，這是第四解脫。以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，這是第五解脫。以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處，這是第六解脫。以一切無所有處的超越，進入後住於非想非非想處，這是第七解脫。以一切非想非非想處的超越，進入後住於想受滅，這是第八解脫。
阿難！當比丘順入、逆入、順逆入這八解脫時，他出入於想要之處、想要之時、想要之所及，他以諸煩惱的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫，阿難！這被稱為俱分解脫的比丘。阿難！沒有其它俱分解脫比這位俱分解脫者更優勝或勝妙的了。」
這就是世尊所說，悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。
大因緣經第二終了。
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