身至念經

我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
那時，眾多比丘食畢，從施食處返回，在講堂集會共坐，出現這樣的談論：
「不可思議啊，學友！未曾有啊，學友！到此，身至念已修習、已多修習時，有大果、大效益被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者所說。」
但，那些比丘們之間的這談論被中斷，那時，世尊在傍晚時，從靜坐禪修中起來，去講堂。抵達後，在設置好的座位坐下。坐好後，世尊召喚比丘們：
「比丘們！現在，在這裡聚集共坐談論的是什麼呢？談論中被中斷的是什麼呢？」
「大德！這裡，我們食畢，從施食處返回，在講堂集會共坐，出現這樣的談論：『不可思議啊，學友！未曾有啊，學友！到此，身至念已修習、已多修習時，有大果、大效益被有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者所說。』大德！這是我們談論中被中斷的，這時世尊抵達。」
「比丘們！比丘怎樣已修習、怎樣已多修習身至念時，有大果、大效益呢？
比丘們！這裡，比丘到林野，或到樹下，或到空屋，坐下，盤腿後，挺直身體，建立起面前的正念後，他只正念地吸氣、只正念地呼氣：當吸氣長時，他了知：『我吸氣長。』或當呼氣長時，他了知：『我呼氣長。』當吸氣短時，他了知：『我吸氣短。』或當呼氣短時，他了知：『我呼氣短。』他學習：『感受著一切身，我將吸氣。』他學習：『感受著一切身，我將呼氣。』他學習：『使身行寧靜著，我將吸氣。』他學習：『使身行寧靜著，我將呼氣。』當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時，則那些依著家居［生活］的憶念與意向被捨斷，以那些的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定，比丘們！比丘這樣修習身至念。
再者，比丘們！當比丘行走時，他了知：『我行走。』當站著時，他了知：『我站著。』當坐著時，他了知：『我坐著。』當躺著時，他了知：『我躺著。』他如身體的動向而知道。當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時，則那些依著家居［生活］的憶念與意向被捨斷，以那些的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定，比丘們！比丘這樣修習身至念。
再者，比丘們！比丘在前進、後退時是正知於行為者；在前視、後視時是正知於行為者；在［肢體］曲伸時是正知於行為者；在［穿］衣、持鉢與大衣時是正知於行為者；在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者；在大小便動作時是正知於行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者。當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時，則那些依著家居［生活］的憶念與意向被捨斷，以那些的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定，比丘們！比丘這樣修習身至念。
再者，比丘們！比丘觀察此身：從腳掌底往上，髮梢往下，皮膚所包覆充滿種種不淨的：『此身有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿。』比丘們！猶如兩邊有［開］口的袋子放置滿滿的種種穀物，即：山米、紅米、綠豆，豌豆，胡麻，白米，有眼的男子倒出它後能觀察：『這些是山米，這些是紅米，這些是綠豆，這些是豌豆，這些是胡麻，這些是白米。』同樣的，比丘們！比丘觀察此身：從腳掌底往上，髮梢往下，皮膚所包覆充滿種種不淨的：『此身有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿。』當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時，則那些依著家居［生活］的憶念與意向被捨斷，以那些的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定，比丘們！比丘這樣修習身至念。
再者，比丘們！比丘就此如其住立、如其志向、有界之身觀察：『在這身體中有地界、水界、火界、風界。』比丘們！猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，殺牛後，一片一片地分解，然後會坐在大的十字路口。同樣的，比丘們！比丘就此如其住立、如其志向、有界之身觀察：『在這身體中有地界、水界、火界、風界。』當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時，則那些依著家居［生活］的憶念與意向被捨斷，以那些的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定，比丘們！比丘這樣修習身至念。
再者，比丘們！猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸：已死一天、已死二天、已死三天，腫脹、青瘀、生膿爛，他就此身聯想：『此身也有這樣的法，將成為這樣，未跨越這樣。』當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時，則那些依著家居［生活］的憶念與意向被捨斷，以那些的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定，比丘們！比丘這樣修習身至念。
再者，比丘們！猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸：被烏鴉、鷹、禿鷹、蒼鷺、狗、虎、豹、狐狼、各種生出的蟲吞食，他就此身聯想：『此身也有這樣的法，將成為這樣，未跨越這樣。』當他住於這樣不放逸、……（中略）比丘們！比丘這樣修習身至念。
再者，比丘們！猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸：有血肉、連著筋的骨鎖，……（中略）無肉、沾血、連著筋的骨鎖，……（中略）無血肉、連著筋的骨鎖，……（中略）骨散亂地離散四處：手骨一處，腳骨一處，腳踝骨一處，小腿骨一處，大腿骨一處，腰骨一處，肋骨一處，脊椎骨一處，肩骨一處，頸骨一處，顎骨一處，齒骨一處，頭蓋骨一處，他就此身聯想：『此身也有這樣的法，將成為這樣，未跨越這樣。』當他住於這樣不放逸、……（中略）比丘們！比丘這樣修習身至念。
再者，比丘們！猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸，類似螺貝顏色的白骨，……（中略）堆過一年的骨頭，……（中略）腐爛成粉末的骨頭，他就此身聯想：『此身也有這樣的法，將成為這樣，未跨越這樣。』當他住於這樣不放逸、……（中略）比丘們！比丘這樣修習身至念。
再者，比丘們！比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，他以離而生喜、樂潤澤、遍流、充滿、遍滿此身，全身沒有任何地方不被離而生喜、樂遍滿。比丘們！猶如熟練的澡堂師傅或澡堂師傅的徒弟在銅皿中撒佈沐浴粉後，與水充分攪拌，沐浴粉團隨之濕潤、來到濕潤、內外被滲透濕潤而無遺漏。同樣的，比丘們！比丘以離而生喜、樂潤澤、遍流、充滿、遍滿此身，全身沒有任何地方不被離而生喜、樂遍滿。當他住於這樣不放逸、……（中略）比丘們！比丘這樣修習身至念。
再者，比丘們！比丘以尋與伺的平息，……（中略）進入後住於第二禪，他以定而生喜、樂潤澤、遍流、充滿、遍滿此身，全身沒有任何地方不被定而生喜、樂遍滿。比丘們！猶如有湧泉的深水池，其在東方無進水口，在西方無進水口，在北方無進水口，在南方無進水口，天又不能經常給予正確的水流，而那水池的冷水保持湧出後，那水池會被冷水潤澤、遍流、充滿、遍滿，全水池沒有任何地方不會被冷水遍滿。同樣的，比丘們！比丘以定而生喜、樂潤澤、遍流、充滿、遍滿此身，全身沒有任何地方不被定而生喜、樂遍滿。當他住於這樣不放逸、……（中略）比丘們！比丘這樣修習身至念。
再者，比丘們！比丘以喜的褪去……（中略）進入後住於［這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住於樂者』的］第三禪，他以離喜之樂潤澤、遍流、充滿、遍滿此身，全身沒有任何地方不被離喜之樂遍滿。比丘們！猶如在青蓮池、紅蓮池、白蓮池中，一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，依止於水面下，沈在水下生長，從其頂點到根被冷水潤澤、遍流、充滿、遍滿，全青蓮、紅蓮、白蓮沒有任何地方不會被冷水遍滿。同樣的，比丘們！比丘以離喜之樂潤澤、遍流、充滿、遍滿此身，全身沒有任何地方不被離喜之樂遍滿。當他住於這樣不放逸、……（中略）比丘們！比丘這樣修習身至念。
再者，比丘們！比丘以樂的捨斷……（中略）進入後住於［不苦不樂，由平靜而正念遍淨的］第四禪，他以遍淨、皎潔之心遍滿此身後而坐，全身沒有任何地方不被遍淨、皎潔之心遍滿。比丘們！猶如男子會以白衣包含頭裹上後而坐，全身沒有任何地方不會被白衣遍滿。同樣的，比丘們！比丘以遍淨、皎潔之心遍滿此身後而坐，全身沒有任何地方不被遍淨、皎潔之心遍滿。當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時，則那些依著家居［生活］的憶念與意向被捨斷，以那些的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定，比丘們！比丘這樣修習身至念。
比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，任何明的一部分之善法都包含在其內。比丘們！猶如凡任何以心遍滿大海者，任何到大海的小河川都包含在其內。同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，任何明的一部分之善法都包含在其內。
比丘們！凡任何身至念未修習、未多修習者，對他來說，魔獲得機會，對他來說，魔獲得對象。比丘們！猶如男子如果丟重石塊到濕泥土堆中，比丘們！你們怎麼想：那重石塊是否會獲得機會（降入）到濕泥土堆中呢？」
「是的，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念未修習、未多修習者，對他來說，魔獲得機會，對他來說，魔獲得對象。
比丘們！猶如有乾枯柴，那時，如果男子拿了取火的上鑽木走來［而心想］：『我將生火，我將顯現熱。』比丘們！你們怎麼想：那位男子拿了取火的上鑽木鑽那乾枯柴，是否能生火、能顯現熱呢？」
「是的，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念未修習、未多修習者，對他來說，魔獲得機會，對他來說，魔獲得對象。
比丘們！猶如有空的、空虛的水瓶放在固定架上，那時，如果男子擔水走來，比丘們！你們怎麼想：那位男子是否能獲得水的注入呢？」
「是的，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念未修習、未多修習者，對他來說，魔獲得機會，對他來說，魔獲得對象。
比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，對他來說，魔不獲得機會，對他來說，魔不獲得對象。比丘們！猶如男子如果丟輕線球在全心材［製］的門閂上，比丘們！你們怎麼想：那輕線球是否會獲得機會（降入）到全心材［製］的門閂中呢？」
「不，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，對他來說，魔不獲得機會，對他來說，魔不獲得對象。
比丘們！猶如有濕且帶樹汁的柴，那時，如果男子拿了取火的上鑽木走來［而心想］：『我將生火，我將顯現熱。』比丘們！你們怎麼想：那位男子拿了取火的上鑽木鑽那濕且帶樹汁的柴，是否能生火、能顯現熱呢？」
「不，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，對他來說，魔不獲得機會，對他來說，魔不獲得對象。
比丘們！猶如有滿滿的、水滿到烏鴉可喝到的水瓶放在固定架上，那時，如果男子擔水走來，比丘們！你們怎麼想：那位男子是否能獲得水的注入呢？」
「不，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，對他來說，魔不獲得機會，對他來說，魔不獲得對象。
比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，則他對任何使心轉向應該被證智作證的法，當有處的存在時，對以智證的作證，不論在哪裡，他都能夠達到見證。比丘們！猶如有滿滿的、水滿到烏鴉可喝到的水瓶放在固定架上，如果有力氣的男子旋轉它，水會跑出來嗎？」
「是的，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，則他對任何使心轉向應該被證智作證的法，當有處的存在時，對以智證的作證，不論在哪裡，他都能夠達到見證。
比丘們！猶如在平地上如果有滿滿的、水滿到烏鴉可喝到的、四周有堤防圍起來的蓮花池，如果有力氣的男子釋放堤防，水會跑出來嗎？」
「是的，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，則他對任何使心轉向應該被證智作證的法，當有處的存在時，對以智證的作證，不論在哪裡，他都能夠達到見證。
比丘們！猶如在平整地面的十字路口上如果有軛著駿馬的車輛住立，鞭子已放置，熟練的訓練師、馬的調御者登上後，他以左手握持繮繩，右手握持鞭子，能來去任何想要到的地方。同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，則他對任何使心轉向應該被證智作證的法，當有處的存在時，對以智證的作證，不論在哪裡，他都能夠達到見證。
比丘們！當身至念已熟習、已修習、已多修習，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤時，十種利益應該可以被預期：［哪十個呢？］
他成為不樂與樂的征服者，不樂不征服他，他打勝已生起的不樂後而住。
他成為恐怖與害怕的征服者，恐怖與害怕不征服他，他打勝已生起的恐怖與害怕後而住。
他成為寒、暑、飢、渴，與蠅、蚊、風、日、蛇的接觸，辱罵、誹謗的語法之忍耐者，已生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意的、奪命的身體的感受之忍住者。
他成為［構成］增上心與在當生中為樂住處之四［種］禪的隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者。
他經驗各種神通：有了一個後變成多個，有了多個後變成一個；現身、……（中略）以身體自在行進直到梵天世界。
他以清淨、超越人的天耳界，聽見天與人二者不論是遠、是近的聲音。
他以心熟知心後，了知其他眾生、其他個人：有貪的心了知為『有貪的心』，離貪的心……（中略）有瞋的心……離瞋的心……有癡的心……離癡的心……簡約的心……散亂的心……廣大的心……未廣大的心……更上的心……無更上的心……得定的心……未得定的心……已解脫的心……未解脫的心了知為『未解脫的心』。
他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……（中略）像這樣，他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇。
他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，了知眾生依業流轉。
他以諸煩惱的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。
比丘們！當身至念已熟習、已修習、已多修習，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤時，十種利益應該可以被預期。」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
身至念經第九終了。