般涅槃大經
Mahāparinibbāna (DN 16)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在王舍城耆闍崛山。
當時，摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆，他這麼說：
「我要滅絕這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆，我要使跋耆滅亡，我要帶給跋耆人不幸與厄運。」
那時，摩揭陀國阿闍世王韋提希子召喚摩揭陀國大臣作雨者婆羅門：
「來！婆羅門！請你去見世尊。抵達後，請你以我的名義以頭禮拜世尊的足，請詢問［是否］無病、健康、輕快、有力、樂住［並且說］：『大德！摩揭陀國阿闍世王韋提希子以頭禮拜世尊的足，他詢問［你是否］無病、健康、輕快、有力、樂住。』並且請你這麼說：『大德！摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆，他這麼說：「我要滅絕這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆，我要使跋耆滅亡，我要帶給跋耆不幸與厄運。」』你徹底地學得世尊的回答後，［回來］向我報告，因為諸如來都不說不實的。」作雨者婆羅門
「是的，先生！」摩揭陀國大臣作雨者婆羅門回答摩揭陀國阿闍世王韋提希子後，令一輛輛吉祥車上軛後，登上一輛吉祥車，一輛輛吉祥車從王舍城出發，往耆闍崛山前進，以車輛一直到車輛能通行之處，然後下車步行，去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對世尊這麼說：
「喬達摩先生！摩揭陀國阿闍世王韋提希子以頭禮拜喬達摩先生的足，他詢問［你是否］無病、健康、輕快、有力、樂住。喬達摩先生！摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆，而且他這麼說：『我要滅絕這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆，我要使跋耆滅亡，我要帶給跋耆不幸與厄運。』」國王-不衰退法
當時，尊者阿難站在世尊背後為世尊搧著風。那時，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人有經常的集合、時常的集合嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人有經常的集合、時常的集合。』」
「阿難！只要跋耆人有經常的集合、時常的集合，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事。』」
「阿難！只要跋耆人和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起。』」
「阿難！只要跋耆人不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老，並且認為應該聽他們的嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老，並且認為應該聽他們的。』」
「阿難！只要跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老，並且認為應該聽他們的，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居。』」
「阿難！只要跋耆人不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟，［不論］內部與外部，不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟，［不論］內部與外部，不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損。』」
「阿難！只要跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟，［不論］內部與外部，不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護［以考量］：是否未來過的阿羅漢會來跋耆，已來過的阿羅漢會在跋耆安樂地居住嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護［以考量］：是否未來過的阿羅漢會來跋耆，已來過的阿羅漢會在跋耆安樂地居住。』」
「阿難！只要跋耆人對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護［以考量］：是否未來過的阿羅漢會來跋耆，已來過的阿羅漢會在跋耆安樂地居住，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
那時，世尊召喚摩揭陀國大臣作雨者婆羅門：
「婆羅門！有一次，我住在毘舍離沙愣達達塔廟。婆羅門！在那裡，我教導跋耆人這七不衰退法。婆羅門！只要這七不衰退法在跋耆中住立，以及跋耆人在這七不衰退法［的確立］上被看見，婆羅門！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
當這麼說時，摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對世尊這麼說：
「喬達摩先生！即便只具備一不衰退法，跋耆的增長應該可以被預期，而非減損，何況說［具備］七不衰退法。喬達摩先生！摩揭陀國阿闍世王韋提希子不應該以戰爭取跋耆，除非以叛逆，除非以離間。喬達摩先生！好啦，現在，我們應該走了，我們是有許多該做之事的忙人。」
「婆羅門！現在，你考量適當的時間。」
那時，摩揭陀國大臣作雨者婆羅門歡喜、隨喜世尊所說後，起座離開。比丘-不衰退法
那時，在摩揭陀國大臣作雨者婆羅門離去不久，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！請你集合所有依王舍城居住的比丘到講堂中。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，集合了所有依王舍城居住的比丘到講堂中，然後去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著坐在一旁。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：
「大德！比丘僧團已經集合，大德！現在，請世尊考量適當的時間。」
那時，世尊前往講堂。抵達後，在舖設好的座位坐下。坐好後，世尊召喚比丘們：
「比丘們！我將教導你們七不衰退法，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！只要比丘們有經常的集合、時常的集合，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們和合地集合、和合地結束、和合地作比丘應該做的事，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依所安立的學處受持後轉起，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者，並且認為應該聽他們的，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們不受已生起、導致再生的渴愛影響，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們是林野住處的期待者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們各自提起正念：是否未來過的美善同梵行者會來，已來過的美善同梵行者會安樂地居住，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法［的確立］上被看見，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！我將教導你們另外的七不衰退法，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！只要比丘們是不樂於做事者、不愛好做事者、不樂於致力做事者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們是不樂於言談者、不愛好言談者、不樂於致力言談者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們是不樂於睡眠者、不愛好睡眠者、不樂於致力睡眠者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們是不樂於聚會者、不愛好聚會者、不樂於致力聚會者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們是非惡欲求者，不進入惡欲求的影響，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們沒有惡朋友、惡伴侶、惡同志者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們不以低量的勝智停留在終結的中途，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法［的確立］上被看見，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！我將教導你們另外的七不衰退法，……（中略）。
比丘們！只要比丘們是有信者，……（中略）是有慚者，……（中略）是有愧者，……（中略）是多聞者，……（中略）是活力已被發動者，……（中略）是念已現前者，……（中略）是有慧者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法［的確立］上被看見，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！我將教導你們另外的七不衰退法，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！只要比丘們修習念覺支，……（中略）修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習定覺支……修習平靜覺支，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法［的確立］上被看見，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！我將教導你們另外的七不衰退法，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！只要比丘們修習無常想，……（中略）修習無我想……修習不淨想……修習過患想……修習捨斷想……修習離貪想……修習滅想，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法［的確立］上被看見，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！我將教導你們六不衰退法，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！只要比丘們對同梵行者公開地與私下地現起慈身業，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們對同梵行者公開地與私下地現起慈語業，……（中略）將對同梵行者公開地與私下地現起慈意業，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們是所有那些根據法而得到的如法利養，乃至包含自己鉢裡的，以像這樣的利養與有戒的同梵行者平等地受用者、共同分享者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們對所有無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的戒，在像這樣的戒上與同梵行者公開地與私下地住於戒的一致，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們對所有這聖的、出離的、帶領那樣的行為者到苦的完全滅盡之見，在像這樣的見上與同梵行者公開地與私下地住於見的一致，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要這六不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這六不衰退法［的確立］上被看見，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。」
在那裡，當世尊住在王舍城耆闍崛山時，他就對比丘們多作這法說：
「像這樣是戒；像這樣是定；像這樣是慧，當已遍修習戒時，定有大果、大效益；當已遍修習定時，慧有大果、大效益；已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱，即：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」
那時，世尊如其意住在王舍城後，召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去芒果樹苖圃。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達芒果樹苖圃。在那裡，世尊住在國王的芒果樹苖圃。在那裡，當世尊住在國王的芒果樹苖圃時，他也對比丘們多作這法說：
「像這樣是戒；像這樣是定；像這樣是慧，當已遍修習戒時，定有大果、大效益；當已遍修習定時，慧有大果、大效益；已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱，即：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」
那時，世尊如其意住在國王的芒果樹苖圃後，召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去那爛陀。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起去那爛陀。在那裡，世尊住在那爛陀賣衣者的芒果園中。舍利弗的獅子吼
那時，尊者舍利弗去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者舍利弗對世尊這麼說：
「大德！我對世尊有這樣的淨信：過去不存在，將來不存在，現在也不存在其他的沙門或婆羅門比世尊更高證智的，即：正覺。」
「舍利弗！你所說的這如牛王之語實在崇高，作一向的、絕對的獅子吼：『大德！我對世尊有這樣的淨信：過去不存在，將來不存在，現在也不存在其他的沙門或婆羅門比世尊更高證智的，即：正覺。』舍利弗！你以心熟知心後，知道凡那些存在於過去世的阿羅漢、遍正覺者：那一切世尊：『那些世尊有這樣的戒。』或『那些世尊有這樣的法、這樣的慧、這樣的住處、這樣的解脫。』嗎？」
「不，大德！」
「又，舍利弗！你以心熟知心後，知道凡那些將存在於未來世的阿羅漢、遍正覺者；那一切世尊：『那些世尊將有這樣的戒。』或『那些世尊將有這樣的法、這樣的慧、這樣的住處、這樣的解脫。』嗎？」
「不，大德！」
「又，舍利弗！你以心熟知心後，知道我現在阿羅漢、遍正覺者：『世尊有這樣的戒。』或『世尊有這樣的法、這樣的慧、這樣的住處、這樣的解脫。』嗎？」
「不，大德！」
「舍利弗！這裡，當你對過去、未來、現在阿羅漢、遍正覺者沒有他心智時，那麼，舍利弗！你為何說這崇高如牛王之語，作一向的、絕對的獅子吼：『大德！我對世尊有這樣的淨信：過去不存在，將來不存在，現在也不存在其他的沙門或婆羅門比世尊更高證智的，即：正覺。』呢？」
「大德！我對過去、未來、現在阿羅漢、遍正覺者確實沒有他心智，但我已知道法的類比。
大德！猶如國王邊境的城市，有堅固的壁壘，堅固的城牆與城門，只有一道門，在那裡的賢智、能幹、有智慧守門人阻止陌生人，而使熟人進入。當他依序環繞整個城市的道路時，不可能看到城牆有甚至貓能出去大小的間隙或裂口，他這麼想：『凡任何夠大的生物進出這城市，都僅能經由此門進出。』同樣的，大德！我已知道法的類比：『大德！凡那些存在於過去世的阿羅漢、遍正覺者；那一切世尊都捨斷心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，在四念住上心善建立，如實修習七覺支後，現正覺無上遍正覺。大德！凡那些將存在於未來世的阿羅漢、遍正覺者；那一切世尊也都捨斷心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，在四念住上心善建立，如實修習七覺支後，將現正覺無上遍正覺。大德！現在的世尊、阿羅漢、遍正覺者也捨斷心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，在四念住上心善建立，如實修習七覺支後，現正覺無上遍正覺。』」
在那裡，當世尊住在那爛陀賣衣者的芒果園中時，他也對比丘們多作這法說：
「像這樣是戒；像這樣是定；像這樣是慧，當已遍修習戒時，定有大果、大效益；當已遍修習定時，慧有大果、大效益；已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱，即：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」破戒（壞品德）的過患
那時，世尊如其意住在那爛陀後，召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去巴吒釐村。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達巴吒釐村。 巴吒釐村的優婆塞們聽聞：「世尊已抵達巴吒釐村。」那時，巴吒釐村的優婆塞們去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，巴吒釐村的優婆塞們對世尊這麼說：「大德！請世尊同意［住］我們的招待所。」世尊以沈默同意了。那時，巴吒釐村的優婆塞們知道世尊同意了後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著去招待所。抵達後，鋪設招待所的一切鋪設物、設置座位、設立水瓶、懸掛油燈後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁站立。在一旁站好後，巴吒釐村的優婆塞們對世尊這麼說：
「大德！招待所的一切鋪設物已鋪設、座位已設置、水瓶已設立、油燈已懸掛，大德！現在請世尊考量適當的時間。」
那時，世尊在傍晚時，穿好衣服後，取鉢與僧衣，與比丘僧團一起去招待所。抵達後，洗腳，然後進入招待所，接著靠中央柱子面向東坐下，比丘僧團也洗腳、進入招待所，然後靠西邊牆壁面向東，在世尊後面坐下，巴吒釐村的優婆塞們洗腳、進入招待所，然後靠東邊牆壁面向西，面對世尊坐下。
那時，世尊召喚巴吒釐村的優婆塞們：
「屋主們！有這五種破戒、戒壞失的過患，哪五種呢？屋主們！這裡，破戒者、戒已壞失者因為放逸而遭受大財產的損失，這是第一種破戒、戒壞失的過患。
再者，屋主們！破戒者、戒已壞失者的惡名聲傳出去，這是第二種破戒、戒壞失的過患。
再者，屋主們！破戒者、戒已壞失者往見任何群眾：剎帝利眾或婆羅門眾或屋主眾或沙門眾，他無自信地、心虛地往見，這是第三種破戒、戒壞失的過患。
再者，屋主們！破戒者、戒已壞失者迷亂地死去，這是第四種破戒、戒壞失的過患。
再者，屋主們！破戒者、戒已壞失者以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，這是第五種破戒、戒壞失的過患。
屋主們！這些是五種破戒、戒壞失的過患。持戒（有品德）的效益
屋主們！有這五種持戒、戒具足的效益，哪五種呢？屋主們！這裡，持戒者、戒具足者因為不放逸而到達大財產的聚集，這是第一種持戒、戒具足的效益。
再者，屋主們！持戒者、戒具足者的好名聲傳出去，這是第二種持戒、戒具足的效益。
再者，屋主們！持戒者、戒具足者往見任何群眾：剎帝利眾或婆羅門眾或屋主眾或沙門眾，他有自信地、不心虛地往見，這是第三種持戒、戒具足的效益。
再者，屋主們！持戒者、戒具足者不迷亂地死去，這是第四種持戒、戒具足的效益。
再者，屋主們！持戒者、戒具足者以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，這是第五種持戒、戒具足的效益。
屋主們！這些是五種持戒、戒具足的效益。
那時，世尊以法說開示、勸導、鼓勵巴吒釐村的優婆塞們大半夜，使之歡喜，然後令他們離開：
「屋主們！夜已過，現在請你們考量適當的時間。」
「是的，大德！」巴吒釐村的優婆塞們回答世尊後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。
那時，世尊在巴吒釐村優婆塞們離去不久進入空屋。華氏城的建築
當時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者為了抵抗跋耆人，在巴吒釐村建築城堡。當時，好幾千個天神在巴吒釐村佔取宅地：凡有大力量天神佔取宅地的地方，在那裡，祂們引導心有大力量的國王大臣令他們建築住處；凡有中等［力量］天神佔取宅地的地方，在那裡，祂們引導心有中等［力量］的國王大臣令他們建築住處；凡有低等［力量］天神佔取宅地的地方，在那裡，祂們引導心有低等［力量］的國王大臣令他們建築住處。世尊以清淨、超越人的天眼看見那［幾］千個天神在巴吒釐村佔取宅地，那時，世尊在破曉時起來後，召喚尊者阿難：
「阿難！誰在巴吒釐村建築城堡呢？」
「大德！摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者為了抵抗跋耆人在巴吒釐村建築城堡。」
「阿難！猶如與三十三天商量了，就這樣，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者為了抵抗跋耆人在巴吒釐村建築城堡。阿難！這裡，我以清淨、超越人的天眼看見那［幾］千個天神在巴吒釐村佔取宅地：凡有大力量天神佔取宅地的地方，在那裡，祂們引導心有大力量的國王大臣令他們建築住處；凡有中等［力量］天神佔取宅地的地方，在那裡，祂們引導心有中等［力量］的國王大臣令他們建築住處；凡有低等［力量］天神佔取宅地的地方，在那裡，祂們引導心有低等［力量］的國王大臣令他們建築住處。阿難！所有亞利安人所及之處；所有［其］商人行徑之所及，這將是第一都市，華氏城將是財貨集散地，阿難！華氏城的三個障礙將是：火［災］、水［災］、敵人的破壞。」
那時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者去見世尊。抵達後，與世尊相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁站立。在一旁站好後，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者對世尊這麼說：
「請喬達摩先生與比丘僧團一起同意我們今日的食事［供養］。」
世尊以沈默同意了。
那時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者知道世尊同意後，回自己的住處。抵達後，在自己的住處準備勝妙的硬食與軟食，時候到時通知世尊：
「喬達摩先生！時候已到，飲食已［準備］完成。」
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，與比丘僧團一起去摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者的住處。抵達後，與比丘僧團一起在設置好的座位坐下。那時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足以佛陀為上首的比丘僧團。
那時，世尊食用完畢手離鉢時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者取某個低矮坐具後，在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊以這些偈頌感謝摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者：
「在任何地方，賢智類者建造住所，在那裡他宴請持戒者，已抑制者、梵行者。
在那裡，凡有天神們［被］告知他們的供養，祂們因供養而崇拜他，因服侍而尊敬他。
祂們因此而憐憫他，如母親對自己的親生子，被天神憐憫的人，經常看見吉祥。」
那時，世尊以這些偈頌感謝摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者後，起座離開。
當時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者緊追在世尊之後［，心想］：
「現在，凡沙門喬達摩離開之門將名為喬達摩門；渡恒河之渡場將名為喬達摩渡場。」
那時，世尊離開之門名為喬達摩門。那時，世尊去恒河之渡場。當時，恒河充滿水，滿到河邊烏鴉能喝到的，一些人遍求船；一些人遍求筏；一些人在此岸綁桴想到對岸。那時，世尊猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣［快］地在恒河此岸消失，與比丘僧團一起出現在恒河對岸。那時，世尊看見那些人：一些人遍求船；一些人遍求筏；一些人在此岸綁桴想到對岸，那時，世尊知道這件事後，那時候自說優陀那：
「凡越渡海洋、湖泊者，他們造橋離沼澤，人們綁桴，有智慧的人已橫渡。」
初誦品［終了］。聖諦的談說
那時，世尊召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去拘利村。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達拘利村。在那裡，世尊住在拘利村。在那裡，世尊召喚比丘們：
「比丘們！因為對四聖諦的不隨覺、不通達，這樣，我與你們就流轉過這長途的輪迴，哪四個呢？比丘們！因為對苦聖諦的不隨覺、不通達，這樣，我與你們就流轉過這長途的輪迴；因為對苦集聖諦的不隨覺、不通達，這樣，我與你們就流轉過這長途的輪迴；因為對苦滅聖諦的不隨覺、不通達，這樣，我與你們就流轉過這長途的輪迴；因為對導向苦滅道跡聖諦的不隨覺、不通達，這樣，我與你們就流轉過這長途的輪迴。
比丘們！這苦聖諦已隨覺、已通達，苦集聖諦已隨覺、已通達，苦滅聖諦已隨覺、已通達，導向苦滅道跡聖諦已隨覺、已通達，有的渴愛已被切斷，有之管道已盡，現在不再有再生。」
這就是世尊所說，說了這個後，善逝、大師又更進一步這麼說：
「由於不如實見四聖諦，就在種種出生中長途輪迴。
那些［真理］已被看見，有之管道已被根絕，苦的根已被切斷，現在不再有再生。」
在那裡，當世尊住在拘利村時，他也對比丘們多作這法說：
「像這樣是戒；像這樣是定；像這樣是慧，當已遍修習戒時，定有大果、大效益；當已遍修習定時，慧有大果、大效益；已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱，即：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」不還者與以正覺為彼岸
那時，世尊如其意住在拘利村後，召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去親戚村。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達親戚村，在那裡，世尊住在親戚村的磚屋中。
那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：
「大德！名叫薩哈的比丘在親戚村死了，他的去處是什麼？來世是什麼？大德！名叫難陀的比丘尼在親戚村死了，她的去處是什麼？來世是什麼？大德！名叫善施的優婆塞在親戚村死了，他的去處是什麼？來世是什麼？大德！名叫善生的優婆夷在親戚村死了，她的去處是什麼？來世是什麼？大德！名叫公雞的優婆塞在親戚村死了，他的去處是什麼？來世是什麼？大德！名叫迦哩巴的優婆塞……（中略）大德！名叫尼迦達的優婆塞……（中略）大德！名叫迦低沙哈的優婆塞……（中略）大德！名叫滿足的優婆塞……（中略）大德！名叫善滿足的優婆塞……（中略）大德！名叫吉祥的優婆塞……（中略）大德！名叫善吉祥的優婆塞在親戚村死了，他的去處是什麼？來世是什麼？」
「阿難！薩哈比丘以諸煩惱的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。阿難！難陀比丘尼以五下分結的滅盡而為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。阿難！善施優婆塞以三結的滅盡，以貪、瞋、癡薄，為一來者，只來此世一回後，將得到苦的結束。阿難！善生優婆夷以三結的滅盡，為入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。阿難！公雞優婆塞以五下分結的滅盡而為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。阿難！迦哩巴優婆塞……（中略）阿難！尼迦達優婆塞……（中略）阿難！迦低沙哈優婆塞……（中略）阿難！滿足優婆塞……（中略）阿難！善滿足優婆塞……（中略）阿難！吉祥優婆塞……（中略）阿難！善吉祥優婆塞以五下分結的滅盡而為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。阿難！超過五十位在親戚村死去的優婆塞以五下分結的滅盡而為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。阿難！九十多位在親戚村死去的優婆塞以三結的滅盡，以貪、瞋、癡薄，為一來者，只來此世一回後，將得到苦的結束。阿難！超過五百位在親戚村死去的優婆塞以三結的滅盡，為入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。法鏡法門
阿難！生為人會死去並非不可思議，如果當每一個死了，你們都來問如來這些事，阿難！這對如來也會是個麻煩。阿難！因此，在這裡，我將教導名叫法鏡法門，已具備此的聖弟子，當他願意時，他就能由自己記說自己：『於地獄已盡，畜生界已盡，餓鬼界已盡，苦界、惡趣、下界已盡，我是入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。』
而，阿難！什麼是法鏡法門，已具備此的聖弟子，當他願意時，他就能由自己記說自己：『於地獄已盡，畜生界已盡，餓鬼界已盡，苦界、惡趣、下界已盡，我是入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。』呢？
阿難！這裡，聖弟子對佛具備不壞淨：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』
聖弟子對法具備不壞淨：『法是被世尊善說的、直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。』
對僧團具備不壞淨：『世尊的弟子僧團是依善而行者，世尊的弟子僧團是依正直而行者，世尊的弟子僧團是依真理而行者，世尊的弟子僧團是如法而行者，即：四雙之人、八輩之士，這世尊的弟子僧團應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌，為世間的無上福田。』
具備聖者所愛戒：『無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的。』
阿難！這是那法鏡法門，已具備此的聖弟子，當他願意時，他就能由自己記說自己：『於地獄已盡，畜生界已盡，餓鬼界已盡，苦界、惡趣、下界已盡，我是入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。』」
在那裡，當世尊住在親戚村的磚屋時，他也對比丘們多作這法說：
「像這樣是戒；像這樣是定；像這樣是慧，當已遍修習戒時，定有大果、大效益；當已遍修習定時，慧有大果、大效益；已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱，即：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」
那時，世尊如其意住在親戚村後，召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去毘舍離。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達毘舍離。那時，世尊住在蓭婆巴利園。在那裡，世尊召喚比丘們：
「比丘們！比丘應該住於正念、正知，這是我們對你們的教誡。
比丘們！比丘如何有正念呢？比丘們！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；在受上隨觀受……（中略）在心上隨觀心……（中略）住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂。比丘們！這樣，比丘有正念。
比丘們！比丘如何有正知呢？比丘們！這裡，比丘在前進、後退時是正知於行為者；在前視、後視時是正知於行為者；在［肢體］曲伸時是正知於行為者；在［穿］衣、持鉢與大衣時是正知於行為者；在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者；在大小便動作時是正知於行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者。比丘們！這樣，比丘有正知。
比丘們！比丘應該住於正念、正知，這是我們對你們的教誡。」藝妓蓭婆巴利
那時，藝妓蓭婆巴利聽聞：
「聽說世尊已到達毘舍離，住在毘舍離我的芒果園中。」
那時，藝妓蓭婆巴利令一輛輛吉祥車上軛後，登上一輛輛吉祥車，然後一輛輛吉祥車從毘舍離出發，前往自己的芒果園，以車輛一直到車輛能通行之處，然後下車步行，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊以法說開示、勸導、鼓勵藝妓蓭婆巴利，使之歡喜。
那時，藝妓蓭婆巴利被世尊以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜後對世尊這麼說：
「大德！請世尊與比丘僧團一起同意明天我的飲食［供養］。」
世尊以沈默同意了。
那時，藝妓蓭婆巴利知道世尊同意後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。
那時，毘舍離的離車族人聽聞：
「聽說世尊已到達毘舍離，住在毘舍離蓭婆巴利的園林中。」
那時，那些離車族人令一輛輛吉祥車上軛後，登上一輛輛吉祥車，然後一輛輛吉祥車從毘舍離出發。在那裡，某些離車族人全是青色的：青色的容色、青色的衣服、青色的裝飾；某些離車族人全是黃色的：黃色的容色、黃色的衣服、黃色的裝飾；某些離車族人全是紅色的：紅色的容色、紅色的衣服、紅色的裝飾；某些離車族人全是白色的：白色的容色、白色的衣服、白色的裝飾。
那時，藝妓蓭婆巴利與一個個年輕的離車族人車軸與車軸、車輪與車輪、軛與軛地交錯［而過］。那時，那些離車族人對藝妓蓭婆巴利這麼說：
「喂！蓭婆巴利！為何與一個個年輕的離車族人車軸與車軸、車輪與車輪、軛與軛地交錯［而過］？」
「貴族之子！因為，像這樣，世尊與比丘僧團一起被我邀請明天的飲食［供養］。」
「喂！蓭婆巴利！以（出）十萬，請你讓與那飲食［供養］。」
「貴族之子！即使你們給我毘舍離及其領地，我也不讓與那飲食［供養］。」
那時，那些離車族人彈指［懊惱地說］：
「先生！我們確實被蓭婆女打敗了，先生！我們確實被蓭婆女打敗了。」
那時，那些離車族人往蓭婆巴利的園林前進，世尊看見那些離車族人遠遠地走來。看見後，召喚比丘們：
「比丘們！凡以前沒見過三十三天的比丘們，比丘們！請你們看著［這］群離車族人，比丘們！請你們注視［這］群離車族人，比丘們！請你們把［這］群離車族人等同三十三天聯想在一起。」
那時，那些離車族人以車輛一直到車輛能通行之處，然後下車步行，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊以法說開示、勸導、鼓勵那些離車族人，使之歡喜。
那時，那些離車族人被世尊以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜後對世尊這麼說：
「大德！請世尊與比丘僧團一起同意明天我們的飲食［供養］。」
那時，世尊對那些離車族人這麼說：
「離車族人！我已同意明天藝妓蓭婆巴利的飲食［供養］。」
那時，那些離車族人彈指［懊惱地說］：
「先生！我們確實被蓭婆女打敗了，先生！我們確實被蓭婆女打敗了。」
那時，那些離車族人歡喜、隨喜世尊所說後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。
那時，那夜過後，藝妓蓭婆巴利在自己的園林裡準備勝妙的硬食與軟食後，時候到時通知世尊：
「大德！時候已到，飲食已［準備］完成。」
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，去藝妓蓭婆巴利的園林。抵達後，與比丘僧團一起在設置好的座位坐下。
那時，藝妓蓭婆巴利親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足以佛陀為上首的比丘僧團。
那時，世尊食用完畢手離鉢時，藝妓蓭婆巴利取某個低矮坐具後，在一旁坐下。在一旁坐好後，藝妓蓭婆巴利對世尊這麼說：
「大德！這園林我將施與以佛陀為上首的比丘僧團。」
世尊領受了園林。
那時，藝妓蓭婆巴利被世尊以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜後，起座離開。
在那裡，當世尊住在毘舍離蓭婆巴利的園林中時，他就對比丘們多作這法說：
「像這樣是戒；像這樣是定；像這樣是慧，當已遍修習戒時，定有大果、大效益；當已遍修習定時，慧有大果、大效益；已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱，即：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」在木瓜樹村進入雨季安居
那時，世尊如其意住在蓭婆巴利的園林後，召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去木瓜樹小村。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達木瓜樹小村，在那裡，世尊住在木瓜樹小村中。
那時，世尊召喚比丘們：
「來！比丘們！你們全部在毘舍離依靠朋友、熟人、友人進入雨季安居，而我就在木瓜樹小村這裡進入雨季安居。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊後，全部在毘舍離依靠朋友、熟人、友人進入雨季安居，世尊就在木瓜樹小村那裡進入雨季安居。
那時，當世尊進入雨季安居時，生了重病，起激烈的、瀕臨死亡的感受，世尊正念、正知地忍受它，不被惱害。那時，世尊這麼想：
「如果我沒召喚隨侍，沒告別比丘僧團而後般涅槃，那對我不適當，讓我以精進擋開這個病後，住於留住壽命行。」
那時，世尊以精進擋開那個病後，住於留住壽命行。那時，世尊止息了那個病。那時，世尊病已康復，從病中康復不久，從住處出來，在住處蔭影中設置好的座位坐下。那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：
「大德！我看見世尊的安樂；大德！我看見世尊的能夠容忍，大德！因為世尊生病，我的身體就像被麻醉了一樣，我不辨方向，對法也不清楚了，大德！唯有少許寬慰的是，我想：『世尊將不會就這樣般涅槃，除非直到世尊說了關於僧團的任何事為止。』」
「但，阿難！比丘僧團對我期待什麼呢？阿難！被我教導的法沒內、外之分，阿難！如來的法沒有師傅留一手，阿難！確實有人這麼想：『我將照顧比丘僧團。』或『比丘僧團為我所管。』阿難！他確實應該說關於僧團的任何事，［但，］阿難！如來不這麼想：『我將照顧比丘僧團。』或『比丘僧團為我所管。』阿難！為何如來將說那關於僧團的任何事呢？又，阿難！我現在已衰老、已年老，高齡而年邁，已到了老人期，轉為八十歲的老人期了，阿難！猶如衰老的貨車以包纏物交錯綑綁使之存續，同樣的，阿難！如來的身體的確以包纏物交錯綑綁使之存續，阿難！每當如來以對一切相的不作意、以對某類受的滅、進入後住於無相心定時，阿難！那時，如來的身體［才］較為安樂，阿難！因此，在這裡，你們要住於以自己為依靠，以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為依靠，以法為歸依，不以其他為歸依。而，阿難！比丘如何以自己為依靠，以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為依靠，以法為歸依，不以其他為歸依呢？阿難！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；在受上……（中略）在心上……（中略）住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂。阿難！比丘這樣住於以自己為依靠，以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為依靠，以法為歸依，不以其他為歸依。阿難！不論現在，或我死後，凡任何住於以自己為依靠，以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為依靠，以法為歸依，不以其他為歸依者，阿難！對我來說，這些比丘必將是任何那些對學熱衷者中第一的了。」
第二誦品［終了］。徵相與暗示的談說
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入毘舍離。在毘舍離為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，召喚尊者阿難：
「阿難！請你拿坐墊布，我們去價玻勒塔廟作中午的休息」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，取坐墊布，緊隨在世尊之後。
那時，世尊去價玻勒塔廟。抵達後，在設置好的座位坐下。尊者阿難向世尊問訊後，也在一旁坐下。
在一旁坐好後，世尊對尊者阿難這麼說：
「阿難！毘舍離是令人愉快的，屋跌那塔廟是令人愉快的，喬答摩葛塔廟是令人愉快的，七芒果樹塔廟是令人愉快的，多子塔廟是令人愉快的，沙愣達達塔廟是令人愉快的，價玻勒塔廟是令人愉快的。阿難！凡任何人已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，當他願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。阿難！如來已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，阿難！當如來願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。」
當尊者阿難被世尊作了這麼明顯的徵相、明顯的暗示時，他不能夠洞察，沒求世尊：
「大德！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。」因為他被魔纏心。
第二次，世尊……（中略）。
第三次，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！毘舍離是令人愉快的，屋跌那塔廟是令人愉快的，喬答摩葛塔廟是令人愉快的，七芒果樹塔廟是令人愉快的，多子塔廟是令人愉快的，沙愣達達塔廟是令人愉快的，價玻勒塔廟是令人愉快的。阿難！凡任何人已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，當他願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。阿難！如來已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，阿難！當如來願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。」
當尊者阿難被世尊作了這麼明顯的徵相、明顯的暗示時，他不能夠洞察，沒求世尊：
「大德！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。」因為他被魔纏心。
那時，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！請你走吧！現在，你考量適當的時間。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著坐在離［世尊］不遠處的某棵樹下。魔請求的談說
那時，魔波旬在尊者阿難離開不久，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁站立，在一旁站好後，魔波旬對世尊這麼說：
「大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機，世尊說過這些話：『波旬！我將不般涅槃，除非我的比丘弟子們成為聰明的、已被教導的、有自信的、［已得離軛安穩的、］多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。』大德！現在，世尊的比丘弟子們是聰明的、已被教導的、有自信的、已得離軛安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後教導神變法。
大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機，世尊說過這些話：『波旬！我將不般涅槃，除非我的比丘尼弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。』大德！現在，世尊的比丘尼弟子們是聰明的、已被教導的、有自信的、已得離軛安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後教導神變法。
大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機，世尊說過這些話：『波旬！我將不般涅槃，除非我的優婆塞弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。』大德！現在，世尊的優婆塞弟子們是聰明的、已被教導的、有自信的、已得離軛安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後教導神變法。
大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機，世尊說過這些話：『波旬！我將不般涅槃，除非我的優婆夷弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。』大德！現在，世尊的優婆夷弟子們是聰明的、已被教導的、有自信的、已得離軛安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後教導神變法。
大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機，世尊說過這些話：『波旬！我將不般涅槃，除非我的這梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，在天與人中被善說明。』大德！現在，世尊的梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，在天與人中被善說明。
大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。」
當這麼說時，世尊對魔波旬這麼說：
「波旬！請你不用操心，如來不久將般涅槃，三個月後如來將般涅槃。」壽行的捨棄
那時，世尊在價玻勒塔廟正念、正知地捨棄壽行。而當世尊捨棄壽行時，發生大地震，令人恐懼、身毛豎立，並且天鼓破裂。
那時，世尊知道這個義理後，那時候自說優陀那：
「權衡不可比的與生成，牟尼捨棄有行，自身內喜樂、入定，破壞自己的存在如［破壞］鎧甲。」大地震的原因
那時，尊者阿難這麼想：
「實在不可思議啊，先生！實在未曾有啊，先生！這地震確實很大，這地震確實非常大，令人恐懼、身毛豎立，並且天鼓破裂。大地震出現是什麼因、什麼緣呢？」
那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：
「實在不可思議啊，大德！實在未曾有啊，大德！大德！這地震確實很大，大德！這地震確實非常大，令人恐懼、身毛豎立，並且天鼓破裂。大德！大地震出現是什麼因、什麼緣呢？」
「阿難！大地震出現有這八因、八緣，哪八個呢？
阿難！這大地住立在水上，水住立在風上，風住立於空中。阿難！有時，大風吹起，當大風吹時，它們使水搖動，當水被搖動時，使地搖動，這是大地震出現的第一個因、第一個緣。
再者，阿難！有具神通、得心自在的沙門、婆羅門，或大神通力、大威力的天神，他已修習小地想與無量水想，他使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第二個因、第二個緣。
再者，阿難！當菩薩從兜率天死去後，正念、正知地入母胎時，使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第三個因、第三個緣。
再者，阿難！當菩薩正念、正知地出母胎時，使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第四個因、第四個緣。
再者，阿難！當如來現正覺無上遍正覺時，使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第五個因、第五個緣。
再者，阿難！當無上法輪已被如來轉動時，使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第六個因、第六個緣。
再者，阿難！當如來捨棄壽行時，使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第七個因、第七個緣。
再者，阿難！當如來般涅槃於無餘涅槃界時，使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第八個因、第八個緣。
阿難！這是大地震出現的八因、八緣。八眾
阿難！有這八眾，哪八個呢？剎帝利眾、婆羅門眾、屋主眾、沙門眾、四大王天眾、三十三天眾、魔眾、梵天眾。
又，阿難！我自證去見過好幾百名剎帝利眾，在那裡，他們以前曾與我共坐、閒聊、進入交談，在那裡，他們的外貌是怎樣，我的外貌就像［他們］那樣，他們的聲音是怎樣，我的聲音就像［他們］那樣，我以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜，但，當講說時，他不知道我［而想］：『這位講說者是誰？天或人呢？』我以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜後，我消失了。當消失時，他不知道我［而想］：『這消失者是誰？天或人呢？』
又，阿難！我自證去見過好幾百名婆羅門眾，……（中略）屋主眾……沙門眾……四大王天眾……三十三天眾……魔眾……梵天眾，在那裡，他們以前曾與我共坐、閒聊、進入交談，在那裡，他們的外貌是怎樣，我的外貌就像［他們］那樣，他們的聲音是怎樣，我的聲音就像［他們］那樣，我以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜，但，當講說時，他不知道我［而想］：『這位講說者是誰？天或人呢？』我以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜後，我消失了。當消失時，他不知道我［而想］：『這消失者是誰？天或人呢？』
阿難！這些是八眾。八勝處
阿難！有這八勝處，哪八個呢？
某位內有色想者見少的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第一個勝處。
某位內有色想者見無量的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第二個勝處。
某位內無色想者見少的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第三個勝處。
某位內無色想者見無量的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第四個勝處。
某位內無色想者見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的外色，猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的亞麻花；猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第五個勝處。
某位內無色想者見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的外色，猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的黃花樹花；猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第六個勝處。
某位內無色想者見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的外色，猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的朱槿花；猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第七個勝處。
某位內無色想者見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的外色，猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的太白星；猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第八個勝處。阿難！這些是八勝處。八解脫
阿難！有這八解脫，哪八個呢？有色者見諸色，這是第一解脫。內無色想者見外諸色，這是第二解脫。只傾心於清淨的，這是第三解脫。以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處，這是第四解脫。以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，這是第五解脫。以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處，這是第六解脫。以一切無所有處的超越，進入後住於非想非非想處，這是第七解脫。以一切非想非非想處的超越，進入後住於想受滅，這是第八解脫，阿難！這些是八解脫。
阿難！這裡，有一次，我住在優樓頻螺，尼連禪河邊牧羊人的榕樹下，初現正覺。那時，魔波旬來見我。抵達後，向我問訊，接著在一旁站立，在一旁站好後，魔波旬對世尊這麼說：『大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。』當這麼說時，我對魔波旬這麼說：
『波旬！我將不般涅槃，除非我的比丘弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。
波旬！我將不般涅槃，除非我的比丘尼弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。
波旬！我將不般涅槃，除非我的優婆塞弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。
波旬！我將不般涅槃，除非我的優婆夷弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。
波旬！我將不般涅槃，除非我的這梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，在天與人中被善說明。』
阿難！現在，就在這裡；在價玻勒塔廟，魔波旬來見我。抵達後在一旁站立，在一旁站好後，阿難！魔波旬對我這麼說：『大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機，世尊說過這些話：「波旬！我將不般涅槃，除非我的比丘弟子們成為，……（中略）除非我的比丘尼弟子們成為，……（中略）除非我的優婆塞弟子們成為，……（中略）除非我的優婆夷弟子們成為，……（中略）除非我的這梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，在天與人中被善說明。」大德！現在，世尊的梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，在天與人中被善說明。大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。』
當這麼說時，我對魔波旬這麼說：『波旬！請你不用操心，如來不久將般涅槃，三個月後如來將般涅槃。』阿難！現在，就在這裡；在價玻勒塔廟，如來正念、正知地捨棄壽行。」阿難請求的談說
當這麼說時，尊者阿難對世尊這麼說：
「為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，大德！請世尊住留一劫，大德！請善逝住留一劫。」
「夠了，阿難！不要求如來，阿難！現在不是求如來的時機。」
第二次，尊者阿難……（中略）第三次，尊者阿難對世尊這麼說：
「為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，大德！請世尊住留一劫，大德！請善逝住留一劫。」
「阿難！你相信如來的覺嗎？」
「是的，大德！」
「那樣的話，阿難！你為何騷擾如來三次之多呢？」
「大德！我在世尊面前聽到、領受這樣：『阿難！凡任何人已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，當他願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。阿難！如來已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，當他願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。』」
「阿難！你相信嗎？」
「是的，大德！」
「阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過，因為當你被如來作了這麼明顯的徵相、明顯的暗示時，你不能夠洞察，沒求世尊： 『大德！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。』阿難！如果你求如來，如來會拒絕你的言語兩次，而第三次會同意，阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過。
阿難！這裡，有一次，我住在王舍城耆闍崛山，阿難！在那裡，我也召喚［你］：『阿難！王舍城是令人愉快的，耆闍崛山是令人愉快的。阿難！凡任何人已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，當他願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。阿難！如來已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，阿難！當如來願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。』當你被如來作了這麼明顯的徵相、明顯的暗示時，你不能夠洞察，沒求世尊： 『大德！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。』阿難！如果你求如來，如來會拒絕你的言語兩次，而第三次會同意，阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過。
阿難！這裡，有一次，我就住在王舍城喬達摩尼拘律樹那裡……（中略）我就住在王舍城盜賊崖那裡……我就住在王舍城毘婆波世山七葉窟那裡……我就住在王舍城仙吞山坡的黑岩那裡……我就住在王舍城寒林蛇頭岩洞窟那裡……我就住在王舍城溫泉園那裡……我就住在王舍城栗鼠飼養處的竹林那裡……我就住在耆婆的芒果園那裡……我就住在王舍城嘛瘩姑七的鹿野苑那裡，阿難！在那裡，我也召喚［你］：『阿難！王舍城是令人愉快的，耆闍崛山是令人愉快的，喬達摩尼拘律樹是令人愉快的，盜賊崖是令人愉快的，毘婆波世山七葉窟是令人愉快的，仙吞山坡的黑岩是令人愉快的，寒林蛇頭岩洞窟是令人愉快的，溫泉園是令人愉快的，栗鼠飼養處的竹林是令人愉快的，耆婆的芒果園是令人愉快的，嘛瘩姑七的鹿野苑是令人愉快的。阿難！凡任何人已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的……（中略）阿難！當如來願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。』當你被如來作了這麼明顯的徵相、明顯的暗示時，你不能夠洞察，沒求世尊： 『大德！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。』阿難！如果你求如來，如來會拒絕你的言語兩次，而第三次會同意，阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過。
阿難！這裡，有一次，我住在這毘舍離屋跌那塔廟，阿難！在那裡，我也召喚［你］：『阿難！
有一次，世尊住在王舍城耆闍崛山。
當時，摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆，他這麼說：
「我要滅絕這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆，我要使跋耆滅亡，我要帶給跋耆人不幸與厄運。」
那時，摩揭陀國阿闍世王韋提希子召喚摩揭陀國大臣作雨者婆羅門：
「來！婆羅門！請你去見世尊。抵達後，請你以我的名義以頭禮拜世尊的足，請詢問［是否］無病、健康、輕快、有力、樂住［並且說］：『大德！摩揭陀國阿闍世王韋提希子以頭禮拜世尊的足，他詢問［你是否］無病、健康、輕快、有力、樂住。』並且請你這麼說：『大德！摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆，他這麼說：「我要滅絕這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆，我要使跋耆滅亡，我要帶給跋耆不幸與厄運。」』你徹底地學得世尊的回答後，［回來］向我報告，因為諸如來都不說不實的。」作雨者婆羅門
「是的，先生！」摩揭陀國大臣作雨者婆羅門回答摩揭陀國阿闍世王韋提希子後，令一輛輛吉祥車上軛後，登上一輛吉祥車，一輛輛吉祥車從王舍城出發，往耆闍崛山前進，以車輛一直到車輛能通行之處，然後下車步行，去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對世尊這麼說：
「喬達摩先生！摩揭陀國阿闍世王韋提希子以頭禮拜喬達摩先生的足，他詢問［你是否］無病、健康、輕快、有力、樂住。喬達摩先生！摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆，而且他這麼說：『我要滅絕這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆，我要使跋耆滅亡，我要帶給跋耆不幸與厄運。』」國王-不衰退法
當時，尊者阿難站在世尊背後為世尊搧著風。那時，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人有經常的集合、時常的集合嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人有經常的集合、時常的集合。』」
「阿難！只要跋耆人有經常的集合、時常的集合，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事。』」
「阿難！只要跋耆人和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起。』」
「阿難！只要跋耆人不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老，並且認為應該聽他們的嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老，並且認為應該聽他們的。』」
「阿難！只要跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老，並且認為應該聽他們的，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居。』」
「阿難！只要跋耆人不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟，［不論］內部與外部，不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟，［不論］內部與外部，不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損。』」
「阿難！只要跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟，［不論］內部與外部，不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
「阿難！你是否聽聞：『跋耆人對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護［以考量］：是否未來過的阿羅漢會來跋耆，已來過的阿羅漢會在跋耆安樂地居住嗎？』」
「大德！這被我聽聞：『跋耆人對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護［以考量］：是否未來過的阿羅漢會來跋耆，已來過的阿羅漢會在跋耆安樂地居住。』」
「阿難！只要跋耆人對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護［以考量］：是否未來過的阿羅漢會來跋耆，已來過的阿羅漢會在跋耆安樂地居住，阿難！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
那時，世尊召喚摩揭陀國大臣作雨者婆羅門：
「婆羅門！有一次，我住在毘舍離沙愣達達塔廟。婆羅門！在那裡，我教導跋耆人這七不衰退法。婆羅門！只要這七不衰退法在跋耆中住立，以及跋耆人在這七不衰退法［的確立］上被看見，婆羅門！跋耆的增長應該可以被預期，而非減損。」
當這麼說時，摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對世尊這麼說：
「喬達摩先生！即便只具備一不衰退法，跋耆的增長應該可以被預期，而非減損，何況說［具備］七不衰退法。喬達摩先生！摩揭陀國阿闍世王韋提希子不應該以戰爭取跋耆，除非以叛逆，除非以離間。喬達摩先生！好啦，現在，我們應該走了，我們是有許多該做之事的忙人。」
「婆羅門！現在，你考量適當的時間。」
那時，摩揭陀國大臣作雨者婆羅門歡喜、隨喜世尊所說後，起座離開。比丘-不衰退法
那時，在摩揭陀國大臣作雨者婆羅門離去不久，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！請你集合所有依王舍城居住的比丘到講堂中。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，集合了所有依王舍城居住的比丘到講堂中，然後去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著坐在一旁。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：
「大德！比丘僧團已經集合，大德！現在，請世尊考量適當的時間。」
那時，世尊前往講堂。抵達後，在舖設好的座位坐下。坐好後，世尊召喚比丘們：
「比丘們！我將教導你們七不衰退法，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！只要比丘們有經常的集合、時常的集合，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們和合地集合、和合地結束、和合地作比丘應該做的事，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依所安立的學處受持後轉起，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者，並且認為應該聽他們的，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們不受已生起、導致再生的渴愛影響，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們是林野住處的期待者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們各自提起正念：是否未來過的美善同梵行者會來，已來過的美善同梵行者會安樂地居住，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法［的確立］上被看見，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！我將教導你們另外的七不衰退法，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！只要比丘們是不樂於做事者、不愛好做事者、不樂於致力做事者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們是不樂於言談者、不愛好言談者、不樂於致力言談者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們是不樂於睡眠者、不愛好睡眠者、不樂於致力睡眠者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們是不樂於聚會者、不愛好聚會者、不樂於致力聚會者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們是非惡欲求者，不進入惡欲求的影響，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們沒有惡朋友、惡伴侶、惡同志者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們不以低量的勝智停留在終結的中途，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法［的確立］上被看見，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！我將教導你們另外的七不衰退法，……（中略）。
比丘們！只要比丘們是有信者，……（中略）是有慚者，……（中略）是有愧者，……（中略）是多聞者，……（中略）是活力已被發動者，……（中略）是念已現前者，……（中略）是有慧者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法［的確立］上被看見，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！我將教導你們另外的七不衰退法，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！只要比丘們修習念覺支，……（中略）修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習定覺支……修習平靜覺支，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法［的確立］上被看見，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！我將教導你們另外的七不衰退法，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！只要比丘們修習無常想，……（中略）修習無我想……修習不淨想……修習過患想……修習捨斷想……修習離貪想……修習滅想，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法［的確立］上被看見，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！我將教導你們六不衰退法，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！只要比丘們對同梵行者公開地與私下地現起慈身業，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們對同梵行者公開地與私下地現起慈語業，……（中略）將對同梵行者公開地與私下地現起慈意業，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們是所有那些根據法而得到的如法利養，乃至包含自己鉢裡的，以像這樣的利養與有戒的同梵行者平等地受用者、共同分享者，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們對所有無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的戒，在像這樣的戒上與同梵行者公開地與私下地住於戒的一致，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要比丘們對所有這聖的、出離的、帶領那樣的行為者到苦的完全滅盡之見，在像這樣的見上與同梵行者公開地與私下地住於見的一致，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。
比丘們！只要這六不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這六不衰退法［的確立］上被看見，比丘們！比丘們的增長應該可以被預期，而非減損。」
在那裡，當世尊住在王舍城耆闍崛山時，他就對比丘們多作這法說：
「像這樣是戒；像這樣是定；像這樣是慧，當已遍修習戒時，定有大果、大效益；當已遍修習定時，慧有大果、大效益；已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱，即：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」
那時，世尊如其意住在王舍城後，召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去芒果樹苖圃。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達芒果樹苖圃。在那裡，世尊住在國王的芒果樹苖圃。在那裡，當世尊住在國王的芒果樹苖圃時，他也對比丘們多作這法說：
「像這樣是戒；像這樣是定；像這樣是慧，當已遍修習戒時，定有大果、大效益；當已遍修習定時，慧有大果、大效益；已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱，即：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」
那時，世尊如其意住在國王的芒果樹苖圃後，召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去那爛陀。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起去那爛陀。在那裡，世尊住在那爛陀賣衣者的芒果園中。舍利弗的獅子吼
那時，尊者舍利弗去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者舍利弗對世尊這麼說：
「大德！我對世尊有這樣的淨信：過去不存在，將來不存在，現在也不存在其他的沙門或婆羅門比世尊更高證智的，即：正覺。」
「舍利弗！你所說的這如牛王之語實在崇高，作一向的、絕對的獅子吼：『大德！我對世尊有這樣的淨信：過去不存在，將來不存在，現在也不存在其他的沙門或婆羅門比世尊更高證智的，即：正覺。』舍利弗！你以心熟知心後，知道凡那些存在於過去世的阿羅漢、遍正覺者：那一切世尊：『那些世尊有這樣的戒。』或『那些世尊有這樣的法、這樣的慧、這樣的住處、這樣的解脫。』嗎？」
「不，大德！」
「又，舍利弗！你以心熟知心後，知道凡那些將存在於未來世的阿羅漢、遍正覺者；那一切世尊：『那些世尊將有這樣的戒。』或『那些世尊將有這樣的法、這樣的慧、這樣的住處、這樣的解脫。』嗎？」
「不，大德！」
「又，舍利弗！你以心熟知心後，知道我現在阿羅漢、遍正覺者：『世尊有這樣的戒。』或『世尊有這樣的法、這樣的慧、這樣的住處、這樣的解脫。』嗎？」
「不，大德！」
「舍利弗！這裡，當你對過去、未來、現在阿羅漢、遍正覺者沒有他心智時，那麼，舍利弗！你為何說這崇高如牛王之語，作一向的、絕對的獅子吼：『大德！我對世尊有這樣的淨信：過去不存在，將來不存在，現在也不存在其他的沙門或婆羅門比世尊更高證智的，即：正覺。』呢？」
「大德！我對過去、未來、現在阿羅漢、遍正覺者確實沒有他心智，但我已知道法的類比。
大德！猶如國王邊境的城市，有堅固的壁壘，堅固的城牆與城門，只有一道門，在那裡的賢智、能幹、有智慧守門人阻止陌生人，而使熟人進入。當他依序環繞整個城市的道路時，不可能看到城牆有甚至貓能出去大小的間隙或裂口，他這麼想：『凡任何夠大的生物進出這城市，都僅能經由此門進出。』同樣的，大德！我已知道法的類比：『大德！凡那些存在於過去世的阿羅漢、遍正覺者；那一切世尊都捨斷心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，在四念住上心善建立，如實修習七覺支後，現正覺無上遍正覺。大德！凡那些將存在於未來世的阿羅漢、遍正覺者；那一切世尊也都捨斷心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，在四念住上心善建立，如實修習七覺支後，將現正覺無上遍正覺。大德！現在的世尊、阿羅漢、遍正覺者也捨斷心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，在四念住上心善建立，如實修習七覺支後，現正覺無上遍正覺。』」
在那裡，當世尊住在那爛陀賣衣者的芒果園中時，他也對比丘們多作這法說：
「像這樣是戒；像這樣是定；像這樣是慧，當已遍修習戒時，定有大果、大效益；當已遍修習定時，慧有大果、大效益；已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱，即：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」破戒（壞品德）的過患
那時，世尊如其意住在那爛陀後，召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去巴吒釐村。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達巴吒釐村。 巴吒釐村的優婆塞們聽聞：「世尊已抵達巴吒釐村。」那時，巴吒釐村的優婆塞們去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，巴吒釐村的優婆塞們對世尊這麼說：「大德！請世尊同意［住］我們的招待所。」世尊以沈默同意了。那時，巴吒釐村的優婆塞們知道世尊同意了後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著去招待所。抵達後，鋪設招待所的一切鋪設物、設置座位、設立水瓶、懸掛油燈後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁站立。在一旁站好後，巴吒釐村的優婆塞們對世尊這麼說：
「大德！招待所的一切鋪設物已鋪設、座位已設置、水瓶已設立、油燈已懸掛，大德！現在請世尊考量適當的時間。」
那時，世尊在傍晚時，穿好衣服後，取鉢與僧衣，與比丘僧團一起去招待所。抵達後，洗腳，然後進入招待所，接著靠中央柱子面向東坐下，比丘僧團也洗腳、進入招待所，然後靠西邊牆壁面向東，在世尊後面坐下，巴吒釐村的優婆塞們洗腳、進入招待所，然後靠東邊牆壁面向西，面對世尊坐下。
那時，世尊召喚巴吒釐村的優婆塞們：
「屋主們！有這五種破戒、戒壞失的過患，哪五種呢？屋主們！這裡，破戒者、戒已壞失者因為放逸而遭受大財產的損失，這是第一種破戒、戒壞失的過患。
再者，屋主們！破戒者、戒已壞失者的惡名聲傳出去，這是第二種破戒、戒壞失的過患。
再者，屋主們！破戒者、戒已壞失者往見任何群眾：剎帝利眾或婆羅門眾或屋主眾或沙門眾，他無自信地、心虛地往見，這是第三種破戒、戒壞失的過患。
再者，屋主們！破戒者、戒已壞失者迷亂地死去，這是第四種破戒、戒壞失的過患。
再者，屋主們！破戒者、戒已壞失者以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，這是第五種破戒、戒壞失的過患。
屋主們！這些是五種破戒、戒壞失的過患。持戒（有品德）的效益
屋主們！有這五種持戒、戒具足的效益，哪五種呢？屋主們！這裡，持戒者、戒具足者因為不放逸而到達大財產的聚集，這是第一種持戒、戒具足的效益。
再者，屋主們！持戒者、戒具足者的好名聲傳出去，這是第二種持戒、戒具足的效益。
再者，屋主們！持戒者、戒具足者往見任何群眾：剎帝利眾或婆羅門眾或屋主眾或沙門眾，他有自信地、不心虛地往見，這是第三種持戒、戒具足的效益。
再者，屋主們！持戒者、戒具足者不迷亂地死去，這是第四種持戒、戒具足的效益。
再者，屋主們！持戒者、戒具足者以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，這是第五種持戒、戒具足的效益。
屋主們！這些是五種持戒、戒具足的效益。
那時，世尊以法說開示、勸導、鼓勵巴吒釐村的優婆塞們大半夜，使之歡喜，然後令他們離開：
「屋主們！夜已過，現在請你們考量適當的時間。」
「是的，大德！」巴吒釐村的優婆塞們回答世尊後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。
那時，世尊在巴吒釐村優婆塞們離去不久進入空屋。華氏城的建築
當時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者為了抵抗跋耆人，在巴吒釐村建築城堡。當時，好幾千個天神在巴吒釐村佔取宅地：凡有大力量天神佔取宅地的地方，在那裡，祂們引導心有大力量的國王大臣令他們建築住處；凡有中等［力量］天神佔取宅地的地方，在那裡，祂們引導心有中等［力量］的國王大臣令他們建築住處；凡有低等［力量］天神佔取宅地的地方，在那裡，祂們引導心有低等［力量］的國王大臣令他們建築住處。世尊以清淨、超越人的天眼看見那［幾］千個天神在巴吒釐村佔取宅地，那時，世尊在破曉時起來後，召喚尊者阿難：
「阿難！誰在巴吒釐村建築城堡呢？」
「大德！摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者為了抵抗跋耆人在巴吒釐村建築城堡。」
「阿難！猶如與三十三天商量了，就這樣，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者為了抵抗跋耆人在巴吒釐村建築城堡。阿難！這裡，我以清淨、超越人的天眼看見那［幾］千個天神在巴吒釐村佔取宅地：凡有大力量天神佔取宅地的地方，在那裡，祂們引導心有大力量的國王大臣令他們建築住處；凡有中等［力量］天神佔取宅地的地方，在那裡，祂們引導心有中等［力量］的國王大臣令他們建築住處；凡有低等［力量］天神佔取宅地的地方，在那裡，祂們引導心有低等［力量］的國王大臣令他們建築住處。阿難！所有亞利安人所及之處；所有［其］商人行徑之所及，這將是第一都市，華氏城將是財貨集散地，阿難！華氏城的三個障礙將是：火［災］、水［災］、敵人的破壞。」
那時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者去見世尊。抵達後，與世尊相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁站立。在一旁站好後，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者對世尊這麼說：
「請喬達摩先生與比丘僧團一起同意我們今日的食事［供養］。」
世尊以沈默同意了。
那時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者知道世尊同意後，回自己的住處。抵達後，在自己的住處準備勝妙的硬食與軟食，時候到時通知世尊：
「喬達摩先生！時候已到，飲食已［準備］完成。」
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，與比丘僧團一起去摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者的住處。抵達後，與比丘僧團一起在設置好的座位坐下。那時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足以佛陀為上首的比丘僧團。
那時，世尊食用完畢手離鉢時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者取某個低矮坐具後，在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊以這些偈頌感謝摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者：
「在任何地方，賢智類者建造住所，在那裡他宴請持戒者，已抑制者、梵行者。
在那裡，凡有天神們［被］告知他們的供養，祂們因供養而崇拜他，因服侍而尊敬他。
祂們因此而憐憫他，如母親對自己的親生子，被天神憐憫的人，經常看見吉祥。」
那時，世尊以這些偈頌感謝摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者後，起座離開。
當時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者緊追在世尊之後［，心想］：
「現在，凡沙門喬達摩離開之門將名為喬達摩門；渡恒河之渡場將名為喬達摩渡場。」
那時，世尊離開之門名為喬達摩門。那時，世尊去恒河之渡場。當時，恒河充滿水，滿到河邊烏鴉能喝到的，一些人遍求船；一些人遍求筏；一些人在此岸綁桴想到對岸。那時，世尊猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣［快］地在恒河此岸消失，與比丘僧團一起出現在恒河對岸。那時，世尊看見那些人：一些人遍求船；一些人遍求筏；一些人在此岸綁桴想到對岸，那時，世尊知道這件事後，那時候自說優陀那：
「凡越渡海洋、湖泊者，他們造橋離沼澤，人們綁桴，有智慧的人已橫渡。」
初誦品［終了］。聖諦的談說
那時，世尊召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去拘利村。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達拘利村。在那裡，世尊住在拘利村。在那裡，世尊召喚比丘們：
「比丘們！因為對四聖諦的不隨覺、不通達，這樣，我與你們就流轉過這長途的輪迴，哪四個呢？比丘們！因為對苦聖諦的不隨覺、不通達，這樣，我與你們就流轉過這長途的輪迴；因為對苦集聖諦的不隨覺、不通達，這樣，我與你們就流轉過這長途的輪迴；因為對苦滅聖諦的不隨覺、不通達，這樣，我與你們就流轉過這長途的輪迴；因為對導向苦滅道跡聖諦的不隨覺、不通達，這樣，我與你們就流轉過這長途的輪迴。
比丘們！這苦聖諦已隨覺、已通達，苦集聖諦已隨覺、已通達，苦滅聖諦已隨覺、已通達，導向苦滅道跡聖諦已隨覺、已通達，有的渴愛已被切斷，有之管道已盡，現在不再有再生。」
這就是世尊所說，說了這個後，善逝、大師又更進一步這麼說：
「由於不如實見四聖諦，就在種種出生中長途輪迴。
那些［真理］已被看見，有之管道已被根絕，苦的根已被切斷，現在不再有再生。」
在那裡，當世尊住在拘利村時，他也對比丘們多作這法說：
「像這樣是戒；像這樣是定；像這樣是慧，當已遍修習戒時，定有大果、大效益；當已遍修習定時，慧有大果、大效益；已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱，即：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」不還者與以正覺為彼岸
那時，世尊如其意住在拘利村後，召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去親戚村。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達親戚村，在那裡，世尊住在親戚村的磚屋中。
那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：
「大德！名叫薩哈的比丘在親戚村死了，他的去處是什麼？來世是什麼？大德！名叫難陀的比丘尼在親戚村死了，她的去處是什麼？來世是什麼？大德！名叫善施的優婆塞在親戚村死了，他的去處是什麼？來世是什麼？大德！名叫善生的優婆夷在親戚村死了，她的去處是什麼？來世是什麼？大德！名叫公雞的優婆塞在親戚村死了，他的去處是什麼？來世是什麼？大德！名叫迦哩巴的優婆塞……（中略）大德！名叫尼迦達的優婆塞……（中略）大德！名叫迦低沙哈的優婆塞……（中略）大德！名叫滿足的優婆塞……（中略）大德！名叫善滿足的優婆塞……（中略）大德！名叫吉祥的優婆塞……（中略）大德！名叫善吉祥的優婆塞在親戚村死了，他的去處是什麼？來世是什麼？」
「阿難！薩哈比丘以諸煩惱的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。阿難！難陀比丘尼以五下分結的滅盡而為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。阿難！善施優婆塞以三結的滅盡，以貪、瞋、癡薄，為一來者，只來此世一回後，將得到苦的結束。阿難！善生優婆夷以三結的滅盡，為入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。阿難！公雞優婆塞以五下分結的滅盡而為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。阿難！迦哩巴優婆塞……（中略）阿難！尼迦達優婆塞……（中略）阿難！迦低沙哈優婆塞……（中略）阿難！滿足優婆塞……（中略）阿難！善滿足優婆塞……（中略）阿難！吉祥優婆塞……（中略）阿難！善吉祥優婆塞以五下分結的滅盡而為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。阿難！超過五十位在親戚村死去的優婆塞以五下分結的滅盡而為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。阿難！九十多位在親戚村死去的優婆塞以三結的滅盡，以貪、瞋、癡薄，為一來者，只來此世一回後，將得到苦的結束。阿難！超過五百位在親戚村死去的優婆塞以三結的滅盡，為入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。法鏡法門
阿難！生為人會死去並非不可思議，如果當每一個死了，你們都來問如來這些事，阿難！這對如來也會是個麻煩。阿難！因此，在這裡，我將教導名叫法鏡法門，已具備此的聖弟子，當他願意時，他就能由自己記說自己：『於地獄已盡，畜生界已盡，餓鬼界已盡，苦界、惡趣、下界已盡，我是入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。』
而，阿難！什麼是法鏡法門，已具備此的聖弟子，當他願意時，他就能由自己記說自己：『於地獄已盡，畜生界已盡，餓鬼界已盡，苦界、惡趣、下界已盡，我是入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。』呢？
阿難！這裡，聖弟子對佛具備不壞淨：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』
聖弟子對法具備不壞淨：『法是被世尊善說的、直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。』
對僧團具備不壞淨：『世尊的弟子僧團是依善而行者，世尊的弟子僧團是依正直而行者，世尊的弟子僧團是依真理而行者，世尊的弟子僧團是如法而行者，即：四雙之人、八輩之士，這世尊的弟子僧團應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌，為世間的無上福田。』
具備聖者所愛戒：『無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的。』
阿難！這是那法鏡法門，已具備此的聖弟子，當他願意時，他就能由自己記說自己：『於地獄已盡，畜生界已盡，餓鬼界已盡，苦界、惡趣、下界已盡，我是入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。』」
在那裡，當世尊住在親戚村的磚屋時，他也對比丘們多作這法說：
「像這樣是戒；像這樣是定；像這樣是慧，當已遍修習戒時，定有大果、大效益；當已遍修習定時，慧有大果、大效益；已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱，即：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」
那時，世尊如其意住在親戚村後，召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去毘舍離。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達毘舍離。那時，世尊住在蓭婆巴利園。在那裡，世尊召喚比丘們：
「比丘們！比丘應該住於正念、正知，這是我們對你們的教誡。
比丘們！比丘如何有正念呢？比丘們！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；在受上隨觀受……（中略）在心上隨觀心……（中略）住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂。比丘們！這樣，比丘有正念。
比丘們！比丘如何有正知呢？比丘們！這裡，比丘在前進、後退時是正知於行為者；在前視、後視時是正知於行為者；在［肢體］曲伸時是正知於行為者；在［穿］衣、持鉢與大衣時是正知於行為者；在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者；在大小便動作時是正知於行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者。比丘們！這樣，比丘有正知。
比丘們！比丘應該住於正念、正知，這是我們對你們的教誡。」藝妓蓭婆巴利
那時，藝妓蓭婆巴利聽聞：
「聽說世尊已到達毘舍離，住在毘舍離我的芒果園中。」
那時，藝妓蓭婆巴利令一輛輛吉祥車上軛後，登上一輛輛吉祥車，然後一輛輛吉祥車從毘舍離出發，前往自己的芒果園，以車輛一直到車輛能通行之處，然後下車步行，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊以法說開示、勸導、鼓勵藝妓蓭婆巴利，使之歡喜。
那時，藝妓蓭婆巴利被世尊以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜後對世尊這麼說：
「大德！請世尊與比丘僧團一起同意明天我的飲食［供養］。」
世尊以沈默同意了。
那時，藝妓蓭婆巴利知道世尊同意後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。
那時，毘舍離的離車族人聽聞：
「聽說世尊已到達毘舍離，住在毘舍離蓭婆巴利的園林中。」
那時，那些離車族人令一輛輛吉祥車上軛後，登上一輛輛吉祥車，然後一輛輛吉祥車從毘舍離出發。在那裡，某些離車族人全是青色的：青色的容色、青色的衣服、青色的裝飾；某些離車族人全是黃色的：黃色的容色、黃色的衣服、黃色的裝飾；某些離車族人全是紅色的：紅色的容色、紅色的衣服、紅色的裝飾；某些離車族人全是白色的：白色的容色、白色的衣服、白色的裝飾。
那時，藝妓蓭婆巴利與一個個年輕的離車族人車軸與車軸、車輪與車輪、軛與軛地交錯［而過］。那時，那些離車族人對藝妓蓭婆巴利這麼說：
「喂！蓭婆巴利！為何與一個個年輕的離車族人車軸與車軸、車輪與車輪、軛與軛地交錯［而過］？」
「貴族之子！因為，像這樣，世尊與比丘僧團一起被我邀請明天的飲食［供養］。」
「喂！蓭婆巴利！以（出）十萬，請你讓與那飲食［供養］。」
「貴族之子！即使你們給我毘舍離及其領地，我也不讓與那飲食［供養］。」
那時，那些離車族人彈指［懊惱地說］：
「先生！我們確實被蓭婆女打敗了，先生！我們確實被蓭婆女打敗了。」
那時，那些離車族人往蓭婆巴利的園林前進，世尊看見那些離車族人遠遠地走來。看見後，召喚比丘們：
「比丘們！凡以前沒見過三十三天的比丘們，比丘們！請你們看著［這］群離車族人，比丘們！請你們注視［這］群離車族人，比丘們！請你們把［這］群離車族人等同三十三天聯想在一起。」
那時，那些離車族人以車輛一直到車輛能通行之處，然後下車步行，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊以法說開示、勸導、鼓勵那些離車族人，使之歡喜。
那時，那些離車族人被世尊以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜後對世尊這麼說：
「大德！請世尊與比丘僧團一起同意明天我們的飲食［供養］。」
那時，世尊對那些離車族人這麼說：
「離車族人！我已同意明天藝妓蓭婆巴利的飲食［供養］。」
那時，那些離車族人彈指［懊惱地說］：
「先生！我們確實被蓭婆女打敗了，先生！我們確實被蓭婆女打敗了。」
那時，那些離車族人歡喜、隨喜世尊所說後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。
那時，那夜過後，藝妓蓭婆巴利在自己的園林裡準備勝妙的硬食與軟食後，時候到時通知世尊：
「大德！時候已到，飲食已［準備］完成。」
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，去藝妓蓭婆巴利的園林。抵達後，與比丘僧團一起在設置好的座位坐下。
那時，藝妓蓭婆巴利親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足以佛陀為上首的比丘僧團。
那時，世尊食用完畢手離鉢時，藝妓蓭婆巴利取某個低矮坐具後，在一旁坐下。在一旁坐好後，藝妓蓭婆巴利對世尊這麼說：
「大德！這園林我將施與以佛陀為上首的比丘僧團。」
世尊領受了園林。
那時，藝妓蓭婆巴利被世尊以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜後，起座離開。
在那裡，當世尊住在毘舍離蓭婆巴利的園林中時，他就對比丘們多作這法說：
「像這樣是戒；像這樣是定；像這樣是慧，當已遍修習戒時，定有大果、大效益；當已遍修習定時，慧有大果、大效益；已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱，即：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」在木瓜樹村進入雨季安居
那時，世尊如其意住在蓭婆巴利的園林後，召喚尊者阿難：
「來！阿難！我們去木瓜樹小村。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達木瓜樹小村，在那裡，世尊住在木瓜樹小村中。
那時，世尊召喚比丘們：
「來！比丘們！你們全部在毘舍離依靠朋友、熟人、友人進入雨季安居，而我就在木瓜樹小村這裡進入雨季安居。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊後，全部在毘舍離依靠朋友、熟人、友人進入雨季安居，世尊就在木瓜樹小村那裡進入雨季安居。
那時，當世尊進入雨季安居時，生了重病，起激烈的、瀕臨死亡的感受，世尊正念、正知地忍受它，不被惱害。那時，世尊這麼想：
「如果我沒召喚隨侍，沒告別比丘僧團而後般涅槃，那對我不適當，讓我以精進擋開這個病後，住於留住壽命行。」
那時，世尊以精進擋開那個病後，住於留住壽命行。那時，世尊止息了那個病。那時，世尊病已康復，從病中康復不久，從住處出來，在住處蔭影中設置好的座位坐下。那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：
「大德！我看見世尊的安樂；大德！我看見世尊的能夠容忍，大德！因為世尊生病，我的身體就像被麻醉了一樣，我不辨方向，對法也不清楚了，大德！唯有少許寬慰的是，我想：『世尊將不會就這樣般涅槃，除非直到世尊說了關於僧團的任何事為止。』」
「但，阿難！比丘僧團對我期待什麼呢？阿難！被我教導的法沒內、外之分，阿難！如來的法沒有師傅留一手，阿難！確實有人這麼想：『我將照顧比丘僧團。』或『比丘僧團為我所管。』阿難！他確實應該說關於僧團的任何事，［但，］阿難！如來不這麼想：『我將照顧比丘僧團。』或『比丘僧團為我所管。』阿難！為何如來將說那關於僧團的任何事呢？又，阿難！我現在已衰老、已年老，高齡而年邁，已到了老人期，轉為八十歲的老人期了，阿難！猶如衰老的貨車以包纏物交錯綑綁使之存續，同樣的，阿難！如來的身體的確以包纏物交錯綑綁使之存續，阿難！每當如來以對一切相的不作意、以對某類受的滅、進入後住於無相心定時，阿難！那時，如來的身體［才］較為安樂，阿難！因此，在這裡，你們要住於以自己為依靠，以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為依靠，以法為歸依，不以其他為歸依。而，阿難！比丘如何以自己為依靠，以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為依靠，以法為歸依，不以其他為歸依呢？阿難！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；在受上……（中略）在心上……（中略）住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂。阿難！比丘這樣住於以自己為依靠，以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為依靠，以法為歸依，不以其他為歸依。阿難！不論現在，或我死後，凡任何住於以自己為依靠，以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為依靠，以法為歸依，不以其他為歸依者，阿難！對我來說，這些比丘必將是任何那些對學熱衷者中第一的了。」
第二誦品［終了］。徵相與暗示的談說
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入毘舍離。在毘舍離為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，召喚尊者阿難：
「阿難！請你拿坐墊布，我們去價玻勒塔廟作中午的休息」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，取坐墊布，緊隨在世尊之後。
那時，世尊去價玻勒塔廟。抵達後，在設置好的座位坐下。尊者阿難向世尊問訊後，也在一旁坐下。
在一旁坐好後，世尊對尊者阿難這麼說：
「阿難！毘舍離是令人愉快的，屋跌那塔廟是令人愉快的，喬答摩葛塔廟是令人愉快的，七芒果樹塔廟是令人愉快的，多子塔廟是令人愉快的，沙愣達達塔廟是令人愉快的，價玻勒塔廟是令人愉快的。阿難！凡任何人已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，當他願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。阿難！如來已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，阿難！當如來願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。」
當尊者阿難被世尊作了這麼明顯的徵相、明顯的暗示時，他不能夠洞察，沒求世尊：
「大德！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。」因為他被魔纏心。
第二次，世尊……（中略）。
第三次，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！毘舍離是令人愉快的，屋跌那塔廟是令人愉快的，喬答摩葛塔廟是令人愉快的，七芒果樹塔廟是令人愉快的，多子塔廟是令人愉快的，沙愣達達塔廟是令人愉快的，價玻勒塔廟是令人愉快的。阿難！凡任何人已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，當他願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。阿難！如來已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，阿難！當如來願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。」
當尊者阿難被世尊作了這麼明顯的徵相、明顯的暗示時，他不能夠洞察，沒求世尊：
「大德！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。」因為他被魔纏心。
那時，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！請你走吧！現在，你考量適當的時間。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著坐在離［世尊］不遠處的某棵樹下。魔請求的談說
那時，魔波旬在尊者阿難離開不久，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁站立，在一旁站好後，魔波旬對世尊這麼說：
「大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機，世尊說過這些話：『波旬！我將不般涅槃，除非我的比丘弟子們成為聰明的、已被教導的、有自信的、［已得離軛安穩的、］多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。』大德！現在，世尊的比丘弟子們是聰明的、已被教導的、有自信的、已得離軛安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後教導神變法。
大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機，世尊說過這些話：『波旬！我將不般涅槃，除非我的比丘尼弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。』大德！現在，世尊的比丘尼弟子們是聰明的、已被教導的、有自信的、已得離軛安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後教導神變法。
大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機，世尊說過這些話：『波旬！我將不般涅槃，除非我的優婆塞弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。』大德！現在，世尊的優婆塞弟子們是聰明的、已被教導的、有自信的、已得離軛安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後教導神變法。
大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機，世尊說過這些話：『波旬！我將不般涅槃，除非我的優婆夷弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。』大德！現在，世尊的優婆夷弟子們是聰明的、已被教導的、有自信的、已得離軛安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後教導神變法。
大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機，世尊說過這些話：『波旬！我將不般涅槃，除非我的這梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，在天與人中被善說明。』大德！現在，世尊的梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，在天與人中被善說明。
大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。」
當這麼說時，世尊對魔波旬這麼說：
「波旬！請你不用操心，如來不久將般涅槃，三個月後如來將般涅槃。」壽行的捨棄
那時，世尊在價玻勒塔廟正念、正知地捨棄壽行。而當世尊捨棄壽行時，發生大地震，令人恐懼、身毛豎立，並且天鼓破裂。
那時，世尊知道這個義理後，那時候自說優陀那：
「權衡不可比的與生成，牟尼捨棄有行，自身內喜樂、入定，破壞自己的存在如［破壞］鎧甲。」大地震的原因
那時，尊者阿難這麼想：
「實在不可思議啊，先生！實在未曾有啊，先生！這地震確實很大，這地震確實非常大，令人恐懼、身毛豎立，並且天鼓破裂。大地震出現是什麼因、什麼緣呢？」
那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：
「實在不可思議啊，大德！實在未曾有啊，大德！大德！這地震確實很大，大德！這地震確實非常大，令人恐懼、身毛豎立，並且天鼓破裂。大德！大地震出現是什麼因、什麼緣呢？」
「阿難！大地震出現有這八因、八緣，哪八個呢？
阿難！這大地住立在水上，水住立在風上，風住立於空中。阿難！有時，大風吹起，當大風吹時，它們使水搖動，當水被搖動時，使地搖動，這是大地震出現的第一個因、第一個緣。
再者，阿難！有具神通、得心自在的沙門、婆羅門，或大神通力、大威力的天神，他已修習小地想與無量水想，他使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第二個因、第二個緣。
再者，阿難！當菩薩從兜率天死去後，正念、正知地入母胎時，使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第三個因、第三個緣。
再者，阿難！當菩薩正念、正知地出母胎時，使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第四個因、第四個緣。
再者，阿難！當如來現正覺無上遍正覺時，使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第五個因、第五個緣。
再者，阿難！當無上法輪已被如來轉動時，使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第六個因、第六個緣。
再者，阿難！當如來捨棄壽行時，使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第七個因、第七個緣。
再者，阿難！當如來般涅槃於無餘涅槃界時，使這地搖動、震動、動搖、大震動，這是大地震出現的第八個因、第八個緣。
阿難！這是大地震出現的八因、八緣。八眾
阿難！有這八眾，哪八個呢？剎帝利眾、婆羅門眾、屋主眾、沙門眾、四大王天眾、三十三天眾、魔眾、梵天眾。
又，阿難！我自證去見過好幾百名剎帝利眾，在那裡，他們以前曾與我共坐、閒聊、進入交談，在那裡，他們的外貌是怎樣，我的外貌就像［他們］那樣，他們的聲音是怎樣，我的聲音就像［他們］那樣，我以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜，但，當講說時，他不知道我［而想］：『這位講說者是誰？天或人呢？』我以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜後，我消失了。當消失時，他不知道我［而想］：『這消失者是誰？天或人呢？』
又，阿難！我自證去見過好幾百名婆羅門眾，……（中略）屋主眾……沙門眾……四大王天眾……三十三天眾……魔眾……梵天眾，在那裡，他們以前曾與我共坐、閒聊、進入交談，在那裡，他們的外貌是怎樣，我的外貌就像［他們］那樣，他們的聲音是怎樣，我的聲音就像［他們］那樣，我以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜，但，當講說時，他不知道我［而想］：『這位講說者是誰？天或人呢？』我以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜後，我消失了。當消失時，他不知道我［而想］：『這消失者是誰？天或人呢？』
阿難！這些是八眾。八勝處
阿難！有這八勝處，哪八個呢？
某位內有色想者見少的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第一個勝處。
某位內有色想者見無量的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第二個勝處。
某位內無色想者見少的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第三個勝處。
某位內無色想者見無量的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第四個勝處。
某位內無色想者見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的外色，猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的亞麻花；猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第五個勝處。
某位內無色想者見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的外色，猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的黃花樹花；猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第六個勝處。
某位內無色想者見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的外色，猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的朱槿花；猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第七個勝處。
某位內無色想者見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的外色，猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的太白星；猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第八個勝處。阿難！這些是八勝處。八解脫
阿難！有這八解脫，哪八個呢？有色者見諸色，這是第一解脫。內無色想者見外諸色，這是第二解脫。只傾心於清淨的，這是第三解脫。以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處，這是第四解脫。以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，這是第五解脫。以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處，這是第六解脫。以一切無所有處的超越，進入後住於非想非非想處，這是第七解脫。以一切非想非非想處的超越，進入後住於想受滅，這是第八解脫，阿難！這些是八解脫。
阿難！這裡，有一次，我住在優樓頻螺，尼連禪河邊牧羊人的榕樹下，初現正覺。那時，魔波旬來見我。抵達後，向我問訊，接著在一旁站立，在一旁站好後，魔波旬對世尊這麼說：『大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。』當這麼說時，我對魔波旬這麼說：
『波旬！我將不般涅槃，除非我的比丘弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。
波旬！我將不般涅槃，除非我的比丘尼弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。
波旬！我將不般涅槃，除非我的優婆塞弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。
波旬！我將不般涅槃，除非我的優婆夷弟子們成為為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、如法而行的、隨法行的，學習了自己阿闍梨的［教導］後，將告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，以如法善折伏對方已生起的議論，折伏後將教導神變法。
波旬！我將不般涅槃，除非我的這梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，在天與人中被善說明。』
阿難！現在，就在這裡；在價玻勒塔廟，魔波旬來見我。抵達後在一旁站立，在一旁站好後，阿難！魔波旬對我這麼說：『大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機，世尊說過這些話：「波旬！我將不般涅槃，除非我的比丘弟子們成為，……（中略）除非我的比丘尼弟子們成為，……（中略）除非我的優婆塞弟子們成為，……（中略）除非我的優婆夷弟子們成為，……（中略）除非我的這梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，在天與人中被善說明。」大德！現在，世尊的梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，在天與人中被善說明。大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。』
當這麼說時，我對魔波旬這麼說：『波旬！請你不用操心，如來不久將般涅槃，三個月後如來將般涅槃。』阿難！現在，就在這裡；在價玻勒塔廟，如來正念、正知地捨棄壽行。」阿難請求的談說
當這麼說時，尊者阿難對世尊這麼說：
「為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，大德！請世尊住留一劫，大德！請善逝住留一劫。」
「夠了，阿難！不要求如來，阿難！現在不是求如來的時機。」
第二次，尊者阿難……（中略）第三次，尊者阿難對世尊這麼說：
「為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，大德！請世尊住留一劫，大德！請善逝住留一劫。」
「阿難！你相信如來的覺嗎？」
「是的，大德！」
「那樣的話，阿難！你為何騷擾如來三次之多呢？」
「大德！我在世尊面前聽到、領受這樣：『阿難！凡任何人已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，當他願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。阿難！如來已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，當他願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。』」
「阿難！你相信嗎？」
「是的，大德！」
「阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過，因為當你被如來作了這麼明顯的徵相、明顯的暗示時，你不能夠洞察，沒求世尊： 『大德！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。』阿難！如果你求如來，如來會拒絕你的言語兩次，而第三次會同意，阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過。
阿難！這裡，有一次，我住在王舍城耆闍崛山，阿難！在那裡，我也召喚［你］：『阿難！王舍城是令人愉快的，耆闍崛山是令人愉快的。阿難！凡任何人已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，當他願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。阿難！如來已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，阿難！當如來願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。』當你被如來作了這麼明顯的徵相、明顯的暗示時，你不能夠洞察，沒求世尊： 『大德！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。』阿難！如果你求如來，如來會拒絕你的言語兩次，而第三次會同意，阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過。
阿難！這裡，有一次，我就住在王舍城喬達摩尼拘律樹那裡……（中略）我就住在王舍城盜賊崖那裡……我就住在王舍城毘婆波世山七葉窟那裡……我就住在王舍城仙吞山坡的黑岩那裡……我就住在王舍城寒林蛇頭岩洞窟那裡……我就住在王舍城溫泉園那裡……我就住在王舍城栗鼠飼養處的竹林那裡……我就住在耆婆的芒果園那裡……我就住在王舍城嘛瘩姑七的鹿野苑那裡，阿難！在那裡，我也召喚［你］：『阿難！王舍城是令人愉快的，耆闍崛山是令人愉快的，喬達摩尼拘律樹是令人愉快的，盜賊崖是令人愉快的，毘婆波世山七葉窟是令人愉快的，仙吞山坡的黑岩是令人愉快的，寒林蛇頭岩洞窟是令人愉快的，溫泉園是令人愉快的，栗鼠飼養處的竹林是令人愉快的，耆婆的芒果園是令人愉快的，嘛瘩姑七的鹿野苑是令人愉快的。阿難！凡任何人已修習、已多修習四神足，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的……（中略）阿難！當如來願意時，他能住留一劫或一劫剩餘的時間。』當你被如來作了這麼明顯的徵相、明顯的暗示時，你不能夠洞察，沒求世尊： 『大德！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。』阿難！如果你求如來，如來會拒絕你的言語兩次，而第三次會同意，阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過。
阿難！這裡，有一次，我住在這毘舍離屋跌那塔廟，阿難！在那裡，我也召喚［你］：『阿難！
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