六處分別經

我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
「尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！我將教導你們六處分別，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「六內處應該體會，六外處應該體會，六識身應該體會，六觸身應該體會，十八種意的近伺察應該體會，三十六種眾生足跡應該體會，在那裡，依止這個，你們應該捨斷那個，有三個念住聖者親近，當親近時，聖者足以教誡群眾，對訓練師們來說，他被稱為『被調伏人的無上調御者』，這是六處分別的總說。
而，『六內處應該體會』像這樣，這被說，這是緣於什麼而說呢？有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。『六內處應該體會』像這樣，這被說，這是緣於此而說。
而，『六外處應該體會』像這樣，這被說，這是緣於什麼而說呢？有色處、聲音處、氣味處、味道處、所觸處、法處。『六外處應該體會』像這樣，這被說，這是緣於此而說。
而，『六識身應該體會』像這樣，這被說，這是緣於什麼而說呢？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。『六識身應該體會』像這樣，這被說，這是緣於此而說。
而，『六觸身應該體會』像這樣，這被說，這是緣於什麼而說呢？眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。『六觸身應該體會』像這樣，這被說，這是緣於此而說。
而，『十八種意的近伺察應該體會』像這樣，這被說，這是緣於什麼而說呢？以眼見色後，順喜悅處近伺察色、順憂處近伺察色、順平靜處近伺察色；以耳聽聲音後，……（中略）以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順喜悅處近伺察法、順憂處近伺察法、順平靜處近伺察法，像這樣，有六種喜悅近伺察、六種憂近伺察、六種平靜近伺察。『十八種意的近伺察應該體會』像這樣，這被說，這是緣於此而說。
而，『三十六種眾生足跡』時，緣於什麼而說呢？有六種依存於家的喜悅、六種依存於出離的喜悅、六種依存於家的憂、六種依存於出離的憂、六種依存於家的平靜、六種依存於出離的平靜。
在那裡，什麼是六種依存於家的喜悅呢？當認為獲得能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、悅意的、與世間的誘惑物有關之獲得，或當回憶起以前已過去的、已滅的、已變易的過去之獲得的色時，生起喜悅，凡像這樣的喜悅被稱為依存於家的喜悅；能被耳識知的聲音……能被鼻識知的氣味……能被舌識知的味道……能被身識知的所觸……能被意識知，令人滿意的、可愛的、合意的、……法時，生起喜悅，凡像這樣的喜悅被稱為依存於家的喜悅，這些是六種依存於家的喜悅。
在那裡，什麼是六種依存於出離的喜悅呢？知道色的無常狀態、變易、褪去、滅後，當以正確之慧這麼如實看：『以前的色與現在所有的色，它們都是無常、苦、變易法。』時，生起喜悅，凡像這樣的喜悅被稱為依存於出離的喜悅；聲音……氣味……味道……所觸……知道法的無常狀態、變易、褪去、滅後，當以正確之慧這麼如實看：『以前的法與現在所有的法，它們都是無常、苦、變易法。』時，生起喜悅，凡像這樣的喜悅被稱為依存於出離的喜悅，這些是六種依存於出離的喜悅。
在那裡，什麼是六種依存於家的憂呢？能被眼識知的色……能被鼻識知的氣味……能被舌識知的味道……能被身識知的所觸……當認為未獲得能被意識知，令人滿意的、可愛的、合意的、悅意的、與世間利得有關之未獲得，或當回憶起以前已過去的、已滅的、已變易的過去之未獲得的法時，生起憂，凡像這樣的憂被稱為依存於家的憂，這些是六種依存於家的憂。
在那裡，什麼是六種依存於出離的憂呢？知道色的無常狀態、變易、褪去、滅，以正確之慧這麼如實看：『以前的色與現在所有的色，它們都是無常、苦、變易法。』後，對無上解脫現起熱望：『什麼時候我［也］要進入後住於那聖者們現在所進入後住於之處。』像這樣，當對無上解脫現起熱望時，緣於熱望而生起憂，凡像這樣的憂被稱為依存於出離的憂；聲音……氣味……味道……所觸……知道法的無常狀態、變易、褪去、滅，以正確之慧這麼如實看：『以前的法與現在所有的法，它們都是無常、苦、變易法。』後，對無上解脫現起熱望：『什麼時候我［也］要進入後住於那聖者們現在所進入後住於之處。』像這樣，當對無上解脫現起熱望時，緣於熱望而生起憂，凡像這樣的憂被稱為依存於出離的憂，這些是六種依存於出離的憂。
在那裡，什麼是六種依存於家的平靜呢？以眼見色後，愚癡迷昧的一般人、未征服限制者、未征服果報者、不見過患者、未受教導的一般人的平靜生起，凡那樣的平靜未超越色，因此，那樣的平靜被稱為『依存於家』；以耳聽聲音後……以鼻聞氣味後……以舌嚐味道後……以身接觸所觸後……以意識知法後，愚癡迷昧的一般人、未征服限制者、未征服果報者、不見過患者、未受教導的一般人的平靜生起，凡那樣的平靜未超越法，因此，那平靜被稱為『依存於家』，這些是六種依存於家的平靜。
在那裡，什麼是六種依存於出離的平靜呢？知道色的無常狀態、變易、褪去、滅，當以正確之慧這麼如實看：『以前的色與現在所有的色，它們都是無常、苦、變易法。』時，生起平靜，凡那樣的平靜已超越色，因此，那平靜被稱為『依存於出離』；聲音……氣味……味道……所觸……知道法的無常狀態、變易、褪去、滅，當以正確之慧這麼如實看：『以前的法與現在所有的法，它們都是無常、苦、變易法。』時，生起平靜，凡那樣的平靜已超越法，因此，那平靜被稱為『依存於出離』，這些是六種依存於出離的平靜。
『三十六種眾生足跡』像這樣，這被說，這是緣於此而說。
『在那裡，依止這個，你們應該捨斷那個。』像這樣，這被說，這是緣於什麼而說呢？比丘們！在那裡，依止、靠近六種依存於出離的喜悅後，你們應該捨斷、超越六種依存於家的喜悅，這樣，這是捨斷；這樣，這是超越。比丘們！在那裡，依止、靠近六種依存於出離的憂後，你們應該捨斷、超越六種依存於家的憂，這樣，這是捨斷；這樣，這是超越。比丘們！在那裡，依止、靠近六種依存於出離的平靜後，你們應該捨斷、超越六種依存於家的平靜，這樣，這是捨斷；這樣，這是超越。比丘們！在那裡，依止、靠近六種依存於出離的喜悅後，你們應該捨斷、超越六種依存於出離的憂，這樣，這是捨斷；這樣，這是超越。比丘們！在那裡，依止、靠近六種依存於出離的平靜後，你們應該捨斷、超越六種依存於出離的喜悅，這樣，這是捨斷；這樣，這是超越。
比丘們！有依存於種種的種種平靜，有依存於單一的單一平靜。比丘們！什麼是依存於種種的種種平靜呢？比丘們！有在色上的平靜，有在聲音上的平靜，有在氣味上的平靜，有在味道上的平靜，有在所觸上的平靜，比丘們！這些是依存於種種的種種平靜。比丘們！什麼是依存於單一的單一平靜呢？比丘們！有依止空無邊處的平靜，有依止識無邊處的平靜，有依止無所有處的平靜，有依止非想非非想處的平靜，比丘們！這些是依存於單一的單一平靜。
比丘們！在那裡，依止、靠近這依存於單一的單一平靜後，你們應該捨斷、超越這依存於種種的種種平靜，這樣，這是捨斷；這樣，這是超越。比丘們！依止、靠近無等同彼的狀態後，你們應該捨斷、超越這依存於單一的單一平靜，這樣，這是捨斷；這樣，這是超越。
『在那裡，依止這個，你們應該捨斷那個。』像這樣，這被說，這是緣於此而說。
『有三個念住聖者親近，當親近時，聖者足以教誡群眾。』像這樣，這被說，這是緣於什麼而說呢？比丘們！這裡，有憐愍［心］的、為他人利益的大師出自憐愍教導弟子們法：『這是為你們的利益，這是為了你們的安樂。』他的弟子們不想聽、不傾耳、不用心了知，脫離正軌後從大師的教說轉離，比丘們！在那裡，如來既不是不悅意的，也不感受不悅意，但住於不漏出，正念、正知。比丘們！這是聖者親近的第一個念住，當親近時，聖者足以教誡群眾。
再者，比丘們！這裡，有憐愍［心］的、為他人利益的大師出自憐愍教導弟子們法：『這是為你們的利益，這是為了你們的安樂。』他的某些弟子們不想聽、不傾耳、不用心了知，脫離正軌後從大師的教說轉離，某些弟子們想聽、傾耳、用心了知，不脫離正軌後從大師的教說轉離，比丘們！在那裡，如來既不是不悅意的，也不感受不悅意；既不是悅意的，也不感受悅意，他從不悅意與悅意兩者都回避後，住於平靜，正念、正知。比丘們！這被稱為聖者親近的第二個念住，當親近時，聖者足以教誡群眾。
再者，比丘們！這裡，有憐愍［心］的、為他人利益的大師出自憐愍教導弟子們法：『這是為你們的利益，這是為了你們的安樂。』他的弟子們想聽、傾耳、用心了知，不脫離正軌後從大師的教說轉離，比丘們！在那裡，如來是悅意的，也感受悅意，但住於不漏出，正念、正知。比丘們！這被稱為聖者親近的第三個念住，當親近時，聖者足以教誡群眾。
『有三個念住聖者親近，當親近時，聖者足以教誡群眾。』像這樣，這被說，這是緣於此而說。
『對訓練師們來說，他被稱為「被調伏人的無上調御者。」』像這樣，這被說，這是緣於什麼而說呢？比丘們！這裡，已被調御的象依馴象師所行的單一方向跑：或東或西，或北或南，比丘們！已被調御的馬依馴馬所行的單一方向跑：或東或西，或北或南，比丘們！已被調御的牛依馴牛所行的單一方向跑：或東或西，或北或南，比丘們！已被調御的人依如來、阿羅漢、遍正覺者所行的八個方向繞：有色者見諸色，這是第一個方向。內無色想者見外諸色，這是第二方向。只傾心於清淨的，這是第三方向。以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處，這是第四方向。以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，這是第五方向。以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處，這是第六方向。以一切無所有處的超越，進入後住於非想非非想處，這是第七方向。以一切非想非非想處的超越，進入後住於想受滅，這是第八方向。比丘們！已被調御的人依如來、阿羅漢、遍正覺者所行的八個方向繞。『對訓練師們來說，他被稱為「被調伏人的無上調御者。」』像這樣，這被說，這是緣於此而說。」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
六處分別經第七終了。