界分別經

我聽到這樣：
有一次，世尊在摩揭陀國進行遊行，抵達王舍城，去見陶匠薄加瓦。抵達後，對陶匠薄加瓦這麼說：
「薄加瓦！如果對你不麻煩的話，我們想要在這住處住一晚。」
「大德！對我不麻煩，但，這裡已有一位出家人是先來住者，大德！如果他允許，請你不必掛慮地住吧。」
當時，名叫補估沙地的善男子對世尊由於信，從在家出家，成為非家生活，他是在那陶匠住處的先來住者。那時，世尊去見尊者補估沙地。抵達後，對尊者補估沙地這麼說：
「比丘！如果對你不麻煩的話，我們想要在這住處住一晚。」
「朋友！陶匠住處寬敞，尊者不必掛慮地住吧。」
那時，世尊進入陶匠住處後，在一旁設置草蓆，坐下，盤腿後，挺直身體，建立起面前的正念。那時，世尊多以禪坐度過該夜，尊者補估沙地也多以禪坐度過該夜。那時，世尊這麼想：
「這位善男子舉止端正，讓我詢問他。」
那時，世尊對這尊者補估沙地麼說：
「比丘！你跟誰出家？你的大師是誰？你選擇誰的法？」
「朋友！有位沙門喬達摩是釋迦人之子、從釋迦族出家，又，那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』我跟世尊出家，世尊是我的大師，我選擇世尊的法。」
「但，比丘！現在，那位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在哪裡呢？」
「朋友！在北邊地方有名叫舍衛城的城鎮，那位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在那裡。」
「但，比丘！你以前見過那位世尊，看到後你會認得［他］嗎？」
「朋友！我以前沒見過那位世尊，看到後我不會認得［他］。」
那時，世尊這麼想：
「這位善男子跟我出家，讓我教導他法。」
那時，世尊召喚尊者補估沙地：
「比丘！我將教導你法，你要聽！你要好好作意！我要說了。」
「是的，朋友！」尊者補估沙地回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘！這男子有六界、六觸處、十八種意的近伺察、四種依處，住立該處者，則思惟之流不轉起；當思惟之流不轉起時，他被稱為『寂靜的牟尼』。不應該於慧放逸，應該守護真實，應該使捨棄增大，應該學寂靜，這是對界分別的總說。
比丘！當像這樣說：『比丘！這位男子有六界』時，緣於什麼而說呢？（比丘！這些是六界：）地界、水界、火界、風界、虛空界、識界，當像這樣說：『比丘！這位男子有六界』時，緣於此而說。
比丘！當像這樣說：『比丘！這位男子有六觸處』時，緣於什麼而說呢？眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、識觸處，當像這樣說：『比丘！這位男子有六觸處』時，緣於此而說。
比丘！當像這樣說：『比丘！這位男子有十八種意的近伺察』時，緣於什麼而說呢？以眼見色後，順喜悅處近伺察色、順憂處近伺察色、順平靜處近伺察色；以耳聽聲音後，……（中略）以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順喜悅處近伺察法、順憂處近伺察法、順平靜處近伺察法，像這樣，有種六喜悅近伺察、六種憂近伺察、六種平靜近伺察。當像這樣說：『比丘！這位男子有十八種意的近伺察』時，緣於此而說。
比丘！當像這樣說：『比丘！這位男子有四種依處』時，緣於什麼而說呢？慧的依處、真實的依處、捨棄的依處、寂靜的依處，當像這樣說：『比丘！這位男子有四種依處』時，緣於此而說。
比丘！當像這樣說：『比丘！不應該於慧放逸，應該守護真實，應該使捨棄增大，應該學寂靜』時，緣於什麼而說呢？
比丘！怎樣是於慧不放逸呢？比丘！有這六界：地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。
比丘！什麼是地界呢？地界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的地界？凡自身內、各自的、粗硬的、凝固的、執取的，即：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便，或凡任何其它自身內、各自的、粗硬的、凝固的、執取的，比丘！這被稱為自身內的地界。又，凡自身內的地界、外部的地界，都只是地界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在地界上厭，他使心在地界上離染。
比丘！什麼是水界？水界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的水界？凡自身內、各自的，是水、與水有關的、執取的，即：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿，或凡任何其它自身內、各自的，是水、與水有關的、執取的，比丘！這被稱為自身內的水界。又，凡自身內的水界、外部的水界，都只是水界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在水界上厭，他使心在水界上離染。
比丘！什麼是火界？火界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的火界？凡自身內、各自的，是火、與火有關的、執取的，即：依其而被弄熱、被消化、被遍燒，依其而吃的、喝的、嚼的、嚐的走到完全消化，或凡任何其它自身內、各自的，是火、與火有關的、執取的，比丘！這被稱為自身內的火界。又，凡自身內的火界、外部的火界，都只是火界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在火界上厭，他使心在火界上離染。
比丘！什麼是風界？風界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的風界？凡自身內、各自的，是風、與風有關的、執取的，即：上行風、下行風、腹部中的風、腹腔中的風、隨行於四肢中的風、呼吸等，或凡任何其它自身內、各自的，是風、與風有關的、執取的，比丘！這被稱為自身內的風界。又，凡自身內的風界、外部的風界，都只是風界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在風界上厭，他使心在風界上離染。
比丘！什麼是虛空界？虛空界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的虛空界？凡自身內、各自的，是虛空、與虛空有關的、執取的，即：耳孔、鼻孔、口腔，食物、飲料、所吃的、所嚐的由此吞下，與食物、飲料、所吃的、所嚐的停留之處，食物、飲料、所吃的、所嚐的由此向下排出，或凡任何其它自身內、各自的，是虛空、與虛空有關的、是空、與空有關的、是空隙、與空隙有關的、非被血肉接觸的、執取的，比丘！這被稱為自身內的虛空界。又，凡自身內的虛空界、外部的虛空界，都只是虛空界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在虛空界上厭，他使心在虛空界上離染。
又，更進一步只剩下清淨的、皎潔的識。以那個識識知什麼？識知『樂』，識知『苦』，識知『不苦不樂』。比丘！緣能被感受樂之觸而生起樂受，當感受樂受時，他了知：『我感受樂受。』了知『就以那能感受樂之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受樂之觸所生起的樂受，它被滅，它被平息。』比丘！緣能被感受苦之觸而生起苦受，當感受苦受時，他了知：『我感受苦受。』了知『就以那能感受苦之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受苦之觸所生起的苦受，它被滅，它被平息。』比丘！緣能被感受不苦不樂之觸而生起不苦不樂受，當感受不苦不樂受時，他了知：『我感受不苦不樂受。』了知『就以那能感受不苦不樂之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受不苦不樂之觸所生起的不苦不樂受，它被滅，它被平息。』
比丘！猶如兩塊木柴的結合磨擦，生熱著火，就以那兩塊木柴的成為異離、分散，則對應於它的熱，它被滅，它被平息。同樣的，比丘！緣能被感受樂之觸而生起樂受，當感受樂受時，他了知：『我感受樂受。』了知『就以那能感受樂之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受樂之觸所生起的樂受，它被滅，它被平息。』比丘！緣能被感受苦之觸而生起苦受，當感受苦受時，他了知：『我感受苦受。』了知『就以那能感受苦之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受苦之觸所生起的苦受，它被滅，它被平息。』比丘！緣能被感受不苦不樂之觸而生起不苦不樂受，當感受不苦不樂受時，他了知：『我感受不苦不樂受。』了知『就以那能感受不苦不樂之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受不苦不樂之觸所生起的不苦不樂受，它被滅，它被平息。』
又，更進一步只剩下清淨的、皎潔的平靜，是柔軟的、適合作業的、極光淨的平靜。比丘！猶如熟練的金匠或金匠弟子會造鍛冶爐；造好鍛冶爐後，會在爐口點火；在爐口點火後，以鉗子夾取黃金，然後會放進爐口，他會經常用力地吹，會經常以水噴灑，會經常旁觀，那黃金成為善吹煉、完全吹煉、已除去、除淨雜質、柔軟的、>適合作業的、極光淨的，凡他希望的裝飾品：如王冠、耳環、項鍊、金花鬘，它都能隨其目的變成。同樣的，比丘！更進一步只剩下清淨的、皎潔的平靜，是柔軟的、適合作業的、極光淨的平靜。
他這麼了知：『如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到虛空無邊處，隨該法修習心，這樣，依止它、執取它，我的這個平靜能長久地、長時間地住立。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到識無邊處，隨該法修習心，這樣，依止它、執取它，我的這個平靜能長久地、長時間地住立。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到無所有處，隨該法修習心，這樣，依止它、執取它，我的這個平靜能長久地、長時間地住立。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到非想非非想處，隨該法修習心，這樣，依止它、執取它，我的這個平靜能長久地、長時間地住立。』
他這麼了知：『如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到虛空無邊處，隨該法修習心，這是有為的。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到識無邊處，隨該法修習心，這是有為的。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到無所有處，隨該法修習心，這是有為的。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到非想非非想處，隨該法修習心，這是有為的。』他對有或無有既不造作，也不製造思。當他對有或無有不造作、不製造思時，他在世間中不執取任何事物，不執取則不戰慄；不戰慄就獨自地證涅槃，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』
如果他感受樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』如果他感受苦受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』如果他感受不苦不樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』
如果他感受樂受，他離繫縛地感受它；如果他感受苦受，他離繫縛地感受它；如果他感受不苦不樂受，他離繫縛地感受它。當他感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裡，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』
比丘！猶如緣於油，與緣於燈芯，油燈才能燃燒，當油與燈芯耗盡了，其它的［燃料］又不帶來，無食物，那油燈就會熄滅了。同樣地，比丘們！當比丘感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裡，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』由那樣的緣故，這麼具備的比丘具備這最高慧的依處，比丘！因為，這是最高聖慧，即：一切苦滅盡之智。
他被住立在真實的解脫是不動的，比丘！因為凡虛偽法者，那是虛妄的；凡非虛偽法的涅槃者，那是真實的。由那樣的緣故，這麼具備的比丘具備這最高真實的依處，比丘！因為，這是最高聖真實，即：非虛偽法的涅槃。
以前，當他是無智者時，他是依著的進入者、受持者，［現在，］那些已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。由那樣的緣故，這麼具備的比丘具備這最高捨棄的依處，比丘！因為，這是最高聖捨棄，即：一切依著的斷念。
以前，當他是無智者時，他有貪婪、欲、貪著，［現在，］那些已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。以前，當他是無智者時，他有瞋害、惡意、邪惡，［現在，］那些已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。以前，當他是無智者時，他有無明、癡蒙，［現在，］那些已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。由那樣的緣故，這麼具備的比丘具備這最高寂靜的依處，比丘！因為，這是最高聖寂靜，即：貪瞋癡的寂靜。
當像這樣說：『不應該於慧放逸，應該守護真實，應該使棄捨增大，應該學寂靜』時，緣於此而說。
當像這樣說：『住立該處者，則思惟之流不轉起；當思惟之流不轉起，他被稱為「寂靜的牟尼」。』時，緣於什麼而說呢？比丘！『我是』，這是思量；『我是這個』，這是思量；『我將是』，這是思量；『我將不是』，這是思量；『我將是有色的』，這是思量；『我將是無色的』，這是思量；『我將是有想的』，這是思量；『我將是無想的』，這是思量；『我將是非想非非想的』，這是思量。比丘！思量是病，思量是腫瘤，思量是箭，比丘！以一切思量的超越，他被稱為『寂靜的牟尼』。又，比丘！寂靜的牟尼不被生、不衰老、不死去、不動搖、不熱望，比丘！因為他沒有依據此而會被生者，當不被生時，怎將衰老？當不衰老時，怎將死去？當不死去時，怎將動搖？當不動搖時，怎將熱望？當像這樣說：『住立該處者，則思惟之流不轉起；當思惟之流不轉起，他被稱為「寂靜的牟尼」。』時，緣於此而說。比丘！你要憶持這簡要的六界分別。」
那時，尊者補估沙地心想：
「大師確實已到達我這裡，善逝確實已到達我這裡，遍正覺者確實已到達我這裡。」
他起座，整理衣服到一邊肩膀，以頭落在世尊的腳上後，對世尊這麼說：
「大德！我犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：我這麼做：我認為應該以朋友之語與世尊交談。大德！為了未來的自制，請世尊原諒我那樣的罪過為罪過。」
「比丘！你確實犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：你這麼做：你認為應該以朋友之語與我交談。但，比丘！由於你對罪過見到是罪過後如法懺悔，我們原諒你。比丘！凡對罪過見到是罪過後如法懺悔者，未來做到自制，在聖者之律中，這是增長。」
「大德！願我得在世尊面前出家受具足戒。」
「比丘！但你的衣鉢完全了嗎？」
「大德！我的衣鉢未完全。」
「比丘！如來不令衣鉢未完全者受具足戒。」
那時，尊者補估沙地歡喜、隨喜世尊所說後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開去遍求衣鉢。那時，當尊者補估沙地走路遍求衣鉢時，迷亂的母牛奪走［他的］生命。那時，眾多比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：
「大德！那位被世尊簡要教誡所教誡，名叫補估沙地的善男子死了，他往生哪一趣呢？未來的命運怎樣呢？」
「比丘們！補估沙地善男子是賢智者，他依法、隨法而行，在法上不困擾我。比丘們！補估沙地善男子以五下分結的滅盡而為化生者，在那裡入了究竟涅槃，不從彼世轉回。」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
界分別經第十終了。