苦法經

「比丘們！當比丘如實了知一切苦法的集起與滅沒，則諸欲這樣被見；當看著諸欲時，凡關於欲之欲的意欲、欲愛、欲迷、欲的熱惱，不成為煩惱潛在趨勢，則這樣的行與住被隨覺，當這樣行與住時，貪憂、惡不善法不成為煩惱潛在趨勢。
比丘們！比丘怎樣如實了知一切苦法的集起與滅沒？『這樣是色，這樣是色的集起，這樣是色的滅沒；這樣是受……這樣是想……這樣是行……這樣是識，這樣是識的集起，這樣是識的滅沒。』比丘們！比丘這樣如實了知一切苦法的集起與滅沒。
比丘們！諸欲怎樣被比丘所見，則諸欲這樣被見；當看著諸欲時，凡關於欲之欲的意欲、欲愛、欲迷、欲的熱惱，不成為煩惱潛在趨勢？比丘們！猶如有深過人的炭火坑，佈滿無焰、無煙的炭火，那時，如果有想活命；不想死，要樂；不要苦的男子走來，兩位有力氣的男子各捉住其一邊的手臂後，將他拉向炭火坑，他會這樣那樣地扭曲身體，什麼原因呢？比丘們！因為那個人知道：『我將跌落這炭火坑，以其因緣而將遭受死亡，或像死亡那樣的苦。』同樣的，比丘們！欲如炭火坑被比丘所見，則欲這樣被見；當看欲時，凡關於欲之欲的意欲、欲愛、欲迷、欲的熱惱不成為煩惱潛在趨勢。
比丘們！比丘怎樣的行與住被隨覺，當這樣行與住時，貪憂、惡不善法將不流入？比丘們！猶如男子進入許多荊棘的森林，他的前面是荊棘，後面也是荊棘；左邊是荊棘，右邊也是荊棘；上面是荊棘，下面也是荊棘，他會正念地前進，會正念地後退：『不要荊棘刺我。』同樣的，比丘們！凡在世間中可愛的、令人滿意的色，都被稱為：『聖者之律中的荊棘』。像這樣知道後，應該知道自制與不自制。
比丘們！怎樣是不自制呢？比丘們！這裡，比丘以眼見色後，傾心於可愛色，排拒不可愛色，住於身念未建立，少心的，不如實了知心解脫、慧解脫：那些所生起的惡不善法無餘滅之處；……（中略）以舌嚐味道後……（中略）以意識知法後，傾心於可愛法，排拒不可愛法，住於身念未建立，少心的，不如實了知心解脫、慧解脫：那些所生起的惡不善法無餘滅之處，比丘們！這樣是不自制。
比丘們！怎樣是自制？比丘們！這裡，比丘以眼見色後，不傾心於可愛色，不排拒不可愛色，保持著身念已建立，無量心的，如實了知心解脫、慧解脫：那些所生起的惡不善法無餘滅之處；……（中略）以舌嚐味道後……（中略）以意識知法後，不傾心於可愛法，不排拒不可愛法，住於身念已建立，無量心的，如實了知心解脫、慧解脫：那些所生起的惡不善法無餘滅之處，比丘們！這樣是自制。
比丘們！如果比丘這樣行、這樣住時，偶爾由於失念而生起隨順於結的惡不善憶念與意向，比丘們！念的生起［或］緩慢，但［一生起，］那時，就急速地捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在。
比丘們！猶如男子會在中午被曬得很熱的鐵鍋上滴二、三滴水滴，比丘們！水滴的落下［或］緩慢，但［一落下，］那時，它就會急速地走到遍盡、耗盡。同樣的，比丘們！如果比丘這樣行、這樣住時，偶爾由於失念而生起隨順於結的惡不善憶念與意向，比丘們！念的生起［或］緩慢，但［一生起，］那時，就急速地捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在。比丘們！比丘這樣的行與住被隨覺，當這樣行與住時，貪憂、惡不善法將不流入。
比丘們！如果比丘這樣行、這樣住時，國王或國王的大臣，或朋友、同事，或親族、血親，可能帶財富來邀請：『來！男子先生！為何讓這袈裟耗盡你？為何光頭、鉢隨行？來！請你還俗後享受財富與作福德。』比丘們！確實，當比丘這樣行、這樣住時，『他放棄學而後將還俗。』這是不可能的。
比丘們！猶如恒河向東低斜、向東傾斜、向東坡斜，如果眾人帶來鏟子與簍子後［而心想］：『我們將使這恒河向西低斜、向西傾斜、向西坡斜。』
比丘們！你們怎麼想：那眾人能使恒河向西低斜、向西傾斜、向西坡斜嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！恒河向東低斜、向東傾斜、向東坡斜，不易使它向西低斜、向西傾斜、向西坡斜，眾人最終只會有疲勞與惱害的分。」
「同樣的，比丘們！如果比丘這樣行、這樣住時，國王或國王的大臣，或朋友、同事，或親族、血親，可能帶財富來邀請：『來！男子先生！為何讓這袈裟耗盡你？為何光頭、鉢隨行？來！請你還俗後享受財富與作福德。』比丘們！確實，當比丘這樣行、這樣住時，『他放棄學而後將還俗。』這是不可能的，那是什麼原因呢？比丘們！因為那心長久向遠離低斜、向遠離傾斜、向遠離坡斜，『他將像那樣還俗。』這是不可能的。」