薄羅迦經

有一次，世尊住在末羅，一個名叫屋盧吠羅迦巴的末羅市鎮。
那時，村長薄羅迦去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，村長薄羅迦對世尊這麼說：
「大德！如果世尊教導我苦的集起與滅沒，那就好了。」
「村長！如果我教導你關於過去世苦的集起與滅沒：『這樣，這是過去世。』在那裡，你會有懷疑、會有疑惑；村長！如果我教導你關於未來世苦的集起與滅沒：『這樣，這是未來世。』在那裡，你也會有懷疑、會有疑惑；又，村長！我就坐在這裡，你就坐在那裡，我將教導你苦的集起與滅沒，你要聽！你要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」村長薄羅迦回答世尊。
世尊這麼說：
「村長！你怎麼想：在屋盧吠羅迦巴，有哪個人被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，會生起你的愁、悲、苦、憂、絕望嗎？」
「大德！在屋盧吠羅迦巴，有哪個人被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，會生起我的愁、悲、苦、憂、絕望。」
「又，村長！在屋盧吠羅迦巴，有哪個人被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，不會生起你的愁、悲、苦、憂、絕望嗎？」
「大德！在屋盧吠羅迦巴，有哪個人被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，不會生起我的愁、悲、苦、憂、絕望。」
「村長！什麼因、什麼緣因而對某些屋盧吠羅迦巴人被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，會生起你的愁、悲、苦、憂、絕望呢？［什麼因、什麼緣因而對某些屋盧吠羅迦巴人被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，不會生起你的愁、悲、苦、憂、絕望呢？］」
「大德！對那些我對他們有欲貪的屋盧吠羅迦巴人被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，會生起我的愁、悲、苦、憂、絕望；但，大德！對那些我對他們沒有欲貪的屋盧吠羅迦巴人被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，不會生起我的愁、悲、苦、憂、絕望。」
「村長！請以此已見的、已知的、即時達到的、已深解的法，推導過去與未來：『凡過去世任何苦生起時，一切都是欲為其根源、欲為其因緣而生起，因為欲是苦的根；凡未來世任何苦生起時，一切都是欲為其根源、欲為其因緣而將生起，因為欲是苦的根。』」
「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！
大德！這被世尊多麼善說：『凡任何苦生起時，一切都是欲為其根源、欲為其因緣而生起，因為欲是苦的根。』
大德！我有個男孩名叫智羅瓦西，他住在外面的住處，大德！我早上起來後，派遣一男子：『我說啊，請你去瞭解一下男孩智羅瓦西。』
大德！只要那位男子沒回來，我就不安：『希望男孩智羅瓦西你不要有任何病苦！』」
「村長！你怎麼想：『如果男孩智羅瓦西被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，會生起你的愁、悲、苦、憂、絕望嗎？』」
「大德！如果男孩智羅瓦西被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，我也許會有生命的變異，又如何不生起我的愁、悲、苦、憂、絕望呢！」
「村長！以此法門，這能被體會：『凡任何苦生起時，一切都是欲為其根源、欲為其因緣而生起，因為欲是苦的根。』
村長！你怎麼想：『當你未見過、未聽過智羅瓦西的母親時，你對智羅瓦西的母親有欲、或貪、或情愛嗎？』」
「不，大德！」
「村長！因為你的看見、或聽聞，你才成為這樣：對智羅瓦西的母親有欲、或貪、或情愛嗎？」
「是的，大德！」
「村長！你怎麼想：如果智羅瓦西的母親被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，會生起你的愁、悲、苦、憂、絕望嗎？」
「大德！如果男孩智羅瓦西的母親被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，我也許會有生命的變異，又如何不生起我的愁、悲、苦、憂、絕望呢！」
「村長！以此法門，這能被體會：『凡任何苦生起時，一切都是欲為其根源、欲為其因緣而生起，因為欲是苦的根。』」