阿奴羅度經
Anurādha (SN 44.2)
有一次，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。
當時，尊者阿奴羅度住在離世尊不遠處的林野小屋中。
那時，眾多其他外道遊行者去見尊者阿奴羅度。抵達後，與尊者阿奴羅度互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對尊者阿奴羅度這麼說：
「阿奴羅度道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個地方安立：『死後如來存在』，或『死後如來不存在』，或『死後如來存在且不存在』，或『死後如來既非存在也非不存在』。」
當這麼說時，尊者阿奴羅度對那些其他外道遊行者這麼說：
「道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：『死後如來存在』，或『死後如來不存在』，或『死後如來存在且不存在』，或『死後如來既非存在也非不存在』。」
當這麼說時，其他外道遊行者們對尊者阿奴羅度這麼說：
「這位一定是新比丘，出家不久，或者是愚笨的、無能的上座。」
那時，其他外道遊行者們以「新的、愚笨的」之語貶抑尊者阿奴羅度後，起座離開。
那時，當那些其他外道遊行者離開不久，尊者阿奴羅度這麼想：
「如果那些其他外道遊行者進一步問我，那麼，我怎樣對那些其他外道遊行者解說，才會是世尊的所說之說，而且不會以不實而毀謗世尊，能法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？」
那時，尊者阿奴羅度去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿奴羅度對世尊這麼說：
「大德！這裡，我住在離世尊不遠處的林野小屋中，大德！那時，眾多其他外道遊行者來見我，抵達後，與我互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對我這麼說：『阿奴羅度道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個地方安立：「死後如來存在」……（中略）或「死後如來既非存在也非不存在」。』大德！當這麼說時，我對那些其他外道遊行者這麼說：『道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：「死後如來存在」……（中略）或「死後如來既非存在也非不存在」。』大德！當這麼說時，其他外道遊行者們對我這麼說：『這位一定是新比丘，出家不久，或者是愚笨的、無能的上座。』大德！那時，其他外道遊行者們以『新的、愚笨的』之語貶抑我後，起座離開。 大德！那時，當那些其他外道遊行者離開不久，我這麼想：『如果那些其他外道遊行者進一步問我，那麼，我怎樣對那些其他外道遊行者解說，才會是世尊的所說之說，而且不會以不實而毀謗世尊，能法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？』」
「阿奴羅度！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「受是常的，或是無常的呢？」
……（中略）
想……（中略）行……（中略）
「識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「阿奴羅度！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
凡任何受，不論過去、未來、現在，……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
阿奴羅度！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『［這是］解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』
阿奴羅度！你怎麼想：你認為『色是如來』嗎？」
「不，大德！」
「你認為『受是如來』嗎？」
「不，大德！」
「你認為『想是如來』嗎？」
「不，大德！」
「你認為『行是如來』嗎？」
「不，大德！」
「你認為『識是如來』嗎？」
「不，大德！」
「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『如來在色中』嗎？」
「不，大德！」
「你認為『如來在色以外的其它處』嗎？」
「不，大德。」
「你認為在受中……（中略）在受以外的其它處……（中略）在想中……（中略）在想以外的其它處……（中略）在行中……（中略）在行以外的其它處……（中略）你認為『如來在在識中』嗎？」
「不，大德！」
「你認為『如來在識以外的其它處』嗎？」
「不，大德！」
「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『色、受、想、行、識［合起來］是如來』嗎？」
「不，大德！」
「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『那無色、無受、無想、無行、無識者是如來』嗎？」
「不，大德！」
「這裡，阿奴羅度！就在此生中，當真實的、實際的如來未被你發現時，你適合對他們宣稱：『道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：「死後如來存在」，……（中略）或「死後如來既非存在也非不存在」。』嗎？」
「不，大德！」
「阿奴羅度！好！好！阿奴羅度！從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅。」
當時，尊者阿奴羅度住在離世尊不遠處的林野小屋中。
那時，眾多其他外道遊行者去見尊者阿奴羅度。抵達後，與尊者阿奴羅度互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對尊者阿奴羅度這麼說：
「阿奴羅度道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個地方安立：『死後如來存在』，或『死後如來不存在』，或『死後如來存在且不存在』，或『死後如來既非存在也非不存在』。」
當這麼說時，尊者阿奴羅度對那些其他外道遊行者這麼說：
「道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：『死後如來存在』，或『死後如來不存在』，或『死後如來存在且不存在』，或『死後如來既非存在也非不存在』。」
當這麼說時，其他外道遊行者們對尊者阿奴羅度這麼說：
「這位一定是新比丘，出家不久，或者是愚笨的、無能的上座。」
那時，其他外道遊行者們以「新的、愚笨的」之語貶抑尊者阿奴羅度後，起座離開。
那時，當那些其他外道遊行者離開不久，尊者阿奴羅度這麼想：
「如果那些其他外道遊行者進一步問我，那麼，我怎樣對那些其他外道遊行者解說，才會是世尊的所說之說，而且不會以不實而毀謗世尊，能法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？」
那時，尊者阿奴羅度去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿奴羅度對世尊這麼說：
「大德！這裡，我住在離世尊不遠處的林野小屋中，大德！那時，眾多其他外道遊行者來見我，抵達後，與我互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對我這麼說：『阿奴羅度道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個地方安立：「死後如來存在」……（中略）或「死後如來既非存在也非不存在」。』大德！當這麼說時，我對那些其他外道遊行者這麼說：『道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：「死後如來存在」……（中略）或「死後如來既非存在也非不存在」。』大德！當這麼說時，其他外道遊行者們對我這麼說：『這位一定是新比丘，出家不久，或者是愚笨的、無能的上座。』大德！那時，其他外道遊行者們以『新的、愚笨的』之語貶抑我後，起座離開。 大德！那時，當那些其他外道遊行者離開不久，我這麼想：『如果那些其他外道遊行者進一步問我，那麼，我怎樣對那些其他外道遊行者解說，才會是世尊的所說之說，而且不會以不實而毀謗世尊，能法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？』」
「阿奴羅度！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「受是常的，或是無常的呢？」
……（中略）
想……（中略）行……（中略）
「識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「阿奴羅度！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
凡任何受，不論過去、未來、現在，……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
阿奴羅度！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『［這是］解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』
阿奴羅度！你怎麼想：你認為『色是如來』嗎？」
「不，大德！」
「你認為『受是如來』嗎？」
「不，大德！」
「你認為『想是如來』嗎？」
「不，大德！」
「你認為『行是如來』嗎？」
「不，大德！」
「你認為『識是如來』嗎？」
「不，大德！」
「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『如來在色中』嗎？」
「不，大德！」
「你認為『如來在色以外的其它處』嗎？」
「不，大德。」
「你認為在受中……（中略）在受以外的其它處……（中略）在想中……（中略）在想以外的其它處……（中略）在行中……（中略）在行以外的其它處……（中略）你認為『如來在在識中』嗎？」
「不，大德！」
「你認為『如來在識以外的其它處』嗎？」
「不，大德！」
「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『色、受、想、行、識［合起來］是如來』嗎？」
「不，大德！」
「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『那無色、無受、無想、無行、無識者是如來』嗎？」
「不，大德！」
「這裡，阿奴羅度！就在此生中，當真實的、實際的如來未被你發現時，你適合對他們宣稱：『道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：「死後如來存在」，……（中略）或「死後如來既非存在也非不存在」。』嗎？」
「不，大德！」
「阿奴羅度！好！好！阿奴羅度！從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅。」
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