目揵連經

那時，遊行者婆蹉氏去見尊者目揵連。抵達後，與尊者目揵連互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，遊行者婆蹉氏對尊者目揵連這麼說：
「怎麼樣？目揵連先生！世界是常恆的嗎？」
「婆蹉！這不被世尊所記說：『世界是常恆的。』」
「那樣的話，怎麼樣？目揵連先生！世界是非常恆的嗎？」
「婆蹉！這不被世尊所記說：『世界是非常恆的。』」
「怎麼樣？目揵連先生！世界是有邊的嗎？」
「婆蹉！這不被世尊所記說：『世界是有邊的。』」
「那樣的話，怎麼樣？目揵連先生！世界是無邊的嗎？」
「婆蹉！這不被世尊所記說：『世界是無邊的。』」
「怎麼樣？目揵連先生！命即是身體嗎？」
「婆蹉！這不被世尊所記說：『命即是身體。』」
「那樣的話，怎麼樣？目揵連先生！命是一身體是另一嗎？」
「婆蹉！這不被世尊所記說：『命是一身體是另一。』」
「怎麼樣？目揵連先生！死後如來存在嗎？」
「婆蹉！這不被世尊所記說：『死後如來存在。』」
「那樣的話，怎麼樣？目揵連先生！死後如來不存在嗎？」
「婆蹉！這不被世尊所記說：『死後如來不存在。』」
「怎麼樣？目揵連先生！死後如來存在且不存在嗎？」
「婆蹉！這不被世尊所記說：『死後如來存在且不存在。』」
「那樣的話，怎麼樣？目揵連先生！死後如來既非存在也非不存在嗎？」
「婆蹉！這不被世尊所記說：『死後如來既非存在也非不存在。』」
「目揵連先生！什麼因、什麼緣，當對其他外道遊行者們這麼問時，他們這麼回答：『世界是常恆的，或世界是非常恆的，或世界是有邊的，或世界是無邊的，或命即是身體，或命是一身體是另一，或死後如來存在，或死後如來不存在，或死後如來存在且不存在，或死後如來既非存在也非不存在呢？』又，目揵連先生！什麼因、什麼緣，當對沙門喬達摩這麼問時，他不這麼回答：『世界是常恆的，或世界是非常恆的，或世界是有邊的，或世界是無邊的，或命即是身體，或命是一身體是另一，或死後如來存在，或死後如來不存在，或死後如來存在且不存在，或死後如來既非存在也非不存在呢？』」
「婆蹉！其他外道遊行者們認為眼：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』……（中略）認為舌：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』……（中略）認為意：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』因此，當對其他外道遊行者們這麼問時，他們這麼回答：『世界是常恆的，……（中略）或死後如來既非存在也非不存在。』
婆蹉！但如來、阿羅漢、遍正覺者認為眼：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』……（中略）認為舌：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』……（中略）認為意：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』因此，當對如來這麼問時，他不這麼回答：『世界是常恆的，……（中略）或死後如來既非存在也非不存在。』」
那時，遊行者婆蹉氏起座去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，遊行者婆蹉氏對世尊這麼說：
「怎麼樣？喬達摩先生！世界是常恆的嗎？」
「婆蹉！這不被我所記說：『世界是常恆的。』」……（中略）
「那樣的話，怎麼樣？喬達摩先生！死後如來既非存在也非不存在嗎？」
「婆蹉！這不被我所記說：『死後如來既非存在也非不存在。』」
「喬達摩先生！什麼因、什麼緣，當對其他外道遊行者們這麼問時，他們這麼回答：『世界是常恆的，……（中略）或死後如來既非存在也非不存在呢？』又，喬達摩先生！什麼因、什麼緣，當對喬達摩先生這麼問時，他不這麼回答：『世界是常恆的，……（中略）或死後如來既非存在也非不存在呢？』」
「婆蹉！其他外道遊行者們認為眼：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』……（中略）認為舌：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』……（中略）認為意：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』因此，當對其他外道遊行者們這麼問時，他們這麼回答：『世界是常恆的，……（中略）或死後如來既非存在也非不存在。』
婆蹉！但如來、阿羅漢、遍正覺者認為眼：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』……（中略）認為舌：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』……（中略）認為意：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』因此，當對如來這麼問時，他不這麼回答：『世界是常恆的，或世界是非常恆的，或世界是有邊的，或世界是無邊的，或命即是身體，或命是一身體是另一，或死後如來存在，或死後如來不存在，或死後如來存在且不存在，或死後如來既非存在也非不存在。』」
「不可思議啊，喬達摩先生！未曾有啊，喬達摩先生！實在是因為大師與弟子的道理與道理、字句與字句合流、集合而不相違，即：在最勝句上。
喬達摩先生！這裡，我去見沙門目揵連後，問這件事，沙門目揵連以這些句、以這些字句對我解說，猶如喬達摩尊師。
不可思議啊，喬達摩先生！未曾有啊，喬達摩先生！實在是因為大師與弟子的道理與道理、字句與字句合流、集合而不相違，即：在最勝句上。」