帝釋所問經
Sakkapañha (DN 21)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中。
當時，天帝釋生起了見世尊的熱誠。那時，天帝釋這麼想：
「現在，世尊、阿羅漢、遍正覺者住在哪裡呢？」
那時，天帝釋看見世尊住在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中。看見後，召喚三十三天眾：
「親愛的先生！這位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中。親愛的先生！我們去見世尊、阿羅漢、遍正覺者如何？」
「是的，尊師！」那些三十三天眾回答天帝釋。
那時，天帝釋召喚乾達婆之子五髻：
「親愛的五髻！這位世尊住在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中，親愛的五髻！我們去見世尊、阿羅漢、遍正覺者如何？」
「是的，尊師！」乾達婆之子五髻回答天帝釋後，取了淡黃色的橡木琵琶琴，然後為帝釋的隨從前往。
那時，天帝釋被三十三天眾圍繞，以乾達婆之子五髻為前導，猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣［快］地在三十三天消失，出現在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山。
當時，能知山與芒果叢的婆羅門村落變得非常光亮，如諸天眾的天威。村落周圍的人們這麼說：
「能知山起火了，能知山燒起來了，能知山燒亮了，［不然］能知山與芒果叢的婆羅門村落怎麼非常光亮呢？」他們變得驚慌、身毛豎立。
那時，天帝釋召喚乾達婆之子五髻：
「親愛的五髻！像我這樣難去見愛好禪定的禪修者、在靜坐禪修中的如來，五髻！你先使世尊喜悅如何？親愛的！你先使之喜悅，隨後我們再去見世尊、阿羅漢、遍正覺者。」
「是的，尊師！」乾達婆之子五髻回答天帝釋後，取淡黃色的橡木琵琶琴，然後前往因陀沙羅樹洞處。抵達後［心想］：
「就在這範圍，我與世尊［距離］既不太近也不太遠，他聽得到我的聲音。」他在一旁站立。五髻的歌唱偈頌
在一旁站好後，乾達婆之子五髻彈奏淡黃色的橡木琵琶琴，［唱］說這些與佛、法、僧團、愛欲有關的偈頌：
「如太陽閃耀般的跋陀，［我］禮拜你的父親丁玻魯，因為他而美女被生，生出我喜歡的。
如風對流汗者是可愛的，如飲水對口渴者，天女對我是可愛的，如法對阿羅漢。
如藥物對生病者，如食物對飢餓者，跋陀使我變成寂靜，如以水［澆熄］我的燃燒。
冷水的蓮花池，成雙的花柱與花粉，如被熱壓迫的象那樣，跳入你的乳房與腹部。
如鉤棍下的象，征服刺棒與槍矛，我不知［什麼是］懲罰，被［你的］美色迷醉。
因為你而我的心貪求，心被變化，我不能再向前走，如已吞了鉤的魚。
美腿的跋陀請擁抱我，請以可愛的眼睛擁抱我，美女擁抱我，這是我的希求。
我的愛欲［起初］是細微的，捲髮［美女］！
［後來］生起種種情況，如阿羅漢供養物［的增長］。
凡被我做而有的福德，像對阿羅漢那樣的，其果報，我全部與美女共享。
凡被我做而有的福德，在這大地圓周，其果報，我全部與美女共享。
如釋迦之子以禪定，專一、明智、正念，牟尼欲求不死，而我［欲求］如太陽閃耀般的［跋陀］。
如牟尼會歡喜，他到達最高的正覺後，同樣的美女［我］會歡喜，與你到達性交。
如果三十三天的主宰者帝釋，會施與我最上的，我會要求跋陀，我對你的愛欲是那麼強烈。
如開花不久的沙羅樹，你非常明智的父親，我將鞠躬禮拜，因為他子孫的關係。」
當這麼說時，世尊對乾達婆之子五髻這麼說：
「五髻！你將琴絃融合歌聲，歌聲［融合］琴絃，五髻！你琴絃不超越歌聲，歌聲［不超越］琴絃，五髻！你什麼時候集結這些與佛、法、僧團、愛欲有關的偈頌呢？」
「大德！這裡，有一次，世尊住在優樓頻螺，尼連禪河邊牧羊人的榕樹下，初現正覺，大德！當時，我追求音樂神之王丁玻魯的女兒，名叫如太陽閃耀般的跋陀，大德！但，那位姊妹追求他者：戰車御車手摩得利的兒子，名叫冠毛。大德！當我以任何法門都得不到那位姊妹時，那時，我取了淡黃色的橡木琵琶琴，然後去音樂神之王丁玻魯的住處。抵達後，彈奏淡黃色的橡木琵琶琴，［唱］說這些與佛、法、僧團、愛欲有關的偈頌：
『如太陽閃耀般的跋陀，［我］禮拜你的父親丁玻魯，因為他而美女被生，生出我喜歡的。
……（中略）
如開花不久的沙羅樹，你非常明智的父親，我將鞠躬禮拜，因為他的子孫的關係。』
大德！當這麼說時，如太陽閃耀般的跋陀對我這麼說：『親愛的先生！我沒當面見過世尊，但，我在三十三天善法堂跳舞時聽過世尊。親愛的先生！由於你稱讚世尊，讓我們今天在一起。』大德！我與那位姊妹共同在一起，從那次之後到今天就沒［在一起過］了。」帝釋前往
那時，天帝釋這麼想：
「乾達婆之子五髻與世尊、世尊與五髻正友善地交談。」
那時，天帝釋召喚乾達婆之子五髻：
「親愛的五髻！你為我向世尊問訊［並且說］：『大德！天帝釋跟大臣一起包括從僕以頭禮拜世尊的足。』」
「是的，尊師！」乾達婆之子五髻回答天帝釋後，向世尊問訊［並且說］：『大德！天帝釋跟大臣一起包括從僕以頭禮拜世尊的足。』」
「五髻！願天帝釋跟大臣一起包括從僕都這麼安樂，因為天、人、阿修羅、龍、音樂神，以及所有其他存在的種種群聚都想要安樂。」
這樣，如來對像這樣有影響力的夜叉歡迎。當已被歡迎，天帝釋進入世尊的因陀沙羅樹洞，然後向世尊問訊，接著在一旁站立。三十三天眾也進入因陀沙羅樹洞，然後向世尊問訊，接著在一旁站立。乾達婆之子五髻進入因陀沙羅樹洞，然後向世尊問訊，接著在一旁站立。
當時，因陀沙羅樹洞有不平整的都變成平整，有障礙的都變成寬敞，以那諸天的天威，在洞窟中的黑暗消失而出現光明。
那時，世尊對天帝釋這麼說：
「尊者憍戶迦！這［真］是不可思議，尊者憍戶迦！這［真］是未曾有，這麽繁忙、這麼多事要作而來此。」
「大德！長久以來，我都想要前來見世尊，但三十三天總有應該經營事務要做，這樣，我都不能前來見世尊。大德！有一次，世尊住在舍衛城沙勒勒樹屋。大德！那時，我為了見世尊而去舍衛城。大德！當時，世尊以［入］某個定而坐，名叫布若滴的毘沙門天王妻子合掌禮敬地站立侍奉著世尊。那時，我對布若滴這麼說：『姊妹！請你為我向世尊問訊［並且說］：「大德！天帝釋跟大臣一起包括從僕以頭禮拜世尊的足。」』大德！當這麼說時，那位布若滴對我這麼說：『親愛的先生！這不是見世尊的適當時機，世尊已靜坐禪修。』『姊妹！那樣的話，當世尊從禪定出來時，那時，請以我的名義向世尊問訊［並且說］：「大德！天帝釋跟大臣一起包括從僕以頭禮拜世尊的足。」』大德！那位姊妹是否為我向世尊問訊？世尊記得那位姊妹的話嗎？」
「天帝！那位姊妹曾向我問訊，我記得那位姊妹的話，又，因為尊者的車輞聲之故，我從定中出來。」
「大德！那些比我早生的三十三天眾，我在他們面前聽聞、領受：『當如來、阿羅漢、遍正覺者出現於世間時，天眾充滿，阿修羅減損。』大德！那是我親眼見到這樣：當如來、阿羅漢、遍正覺者出現於世間時，天眾充滿，阿修羅減損。守護者之事
大德！就在這裡，在迦毘羅衛城有一位名叫守護者的釋迦族女孩，她是對佛有淨信者，對法有淨信者，對僧團有淨信者，對戒的全分行者，她捨女子的狀態後成為男子的狀態，然後以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，與三十三天為同伴，到達我們兒子的狀態，在那裡，他們這麼知道（稱）他『守護者天子，守護者天子』。大德！還有其他三位在世尊處行梵行的比丘往生到低階的音樂神眾，他們具備、具有五種欲，為侍奉我們的隨侍，來伺候我們。當他們為我們的隨侍，來伺候我們時，守護者天子斥責［他們］：『親愛的先生！不聽聞那世尊的法，你們有什麼臉？我是對佛有淨信、對法有淨信、對僧團有淨信、對戒全分行者的女子，捨女子的狀態後成為男子的狀態，然後以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，與三十三天為同伴，到達天帝釋兒子的狀態，在這裡，他們這麼稱我「守護者天子，守護者天子」。親愛的先生！而你們在世尊處行梵行，卻往生到低階的音樂神眾，先生！我們確實看到難看的樣子，我們看到同法者往生到低階的音樂神眾。』大德！被守護者天子斥責，二位天神在當生中獲得正念，成為梵輔天眾，但［另］一位仍住於欲中。」
「我是有眼的優婆夷，我的名字是守護者，是對佛與法有淨信者，［我］以淨信心侍奉僧團。
以那世尊的善法性，我成為大威力的帝釋之子，三十三天具有光輝者，在這裡他們稱我『守護者』。
那時我看見前世的比丘，來到音樂神眾中住，這幾位在那些喬達摩弟子中，他們與我以前都是人身。
我們以食物飲料侍奉［他們］，在自己的住處等候［他們］，他們受領佛陀的法，這幾位有什麼臉？
各自應該體驗，被有眼的隨覺者善教導的法，聽聞聖者的善說後，我服侍你們。
大威力的帝釋之子，三十三天具有光輝者，但你們有最上的服侍，行無上的梵行後，往生為低階眾，不隨順往生［適當處］。
我們確實看到難看的樣子，同法者往生到低階眾中，往生到音樂神眾中，你們來為諸天服侍。
屬於住於在家的我，看吧！這是殊勝的，昔為女子今為男天神，具備天界的欲。」
他們被喬達摩弟子呵責，來到急迫感，同意守護者：
「來吧！讓我們向前走，讓我們精進，讓我們不再是別人的僕人。」
他們中的兩位發動活力，回想起是喬達摩的弟子，在這裡心離貪後，在欲上看到過患。
那些欲的結縛，惡魔的束縛與難征服的，如龍象般切斷沈淪的繩索後，兩位征服三十三天。
包括帝釋天與生主神，坐在善法堂中的全體，超越那些坐著者，英雄們是離貪、離塵垢者。
看見他們後襪瑟哇作急迫感，征服天在天眾中間［說］：
「這幾位往生為低階眾者，超越三十三天。」
［聽到］慎重地生起急迫感之語，守護者對襪瑟哇說：
「在人間中佛陀是人類的因陀羅，欲的征服者被稱為『釋迦牟尼』。
他們是他失去正念的兒子，他們被我斥責而得到正念，已超越而在這裡還留一位，來到音樂神眾中住，而兩位是正覺之路的隨行者，諸天輕蔑入定者之事。
像這樣在這裡有法的顯示，在那裡弟子沒任何懷疑，未超越暴流之疑已被切斷，禮敬佛陀：勝利者、人類的因陀羅。
這裡，他們了知法後，他們得到殊勝的，兩位已到達殊勝的，梵輔天眾處。
為了那個法的獲得，來吧！親愛的先生！已得到機會，親愛的先生！讓我們問世尊問題。」
那時，世尊這麼想：
「這位夜叉長久以來是清淨的，凡他將問我的問題，全都將問伴隨利益的，非伴隨無益的，凡我解答所問的［內容］，他將快速地了知。」
那時，世尊以偈頌對天帝釋說：
「襪瑟哇！請你問我，任何你心中想問的問題，對所有問題，我為你作終結。」
初誦品終了。
因世尊［給與］而得到機會，天帝釋問世尊這第一個問題：
「親愛的先生！以什麼結而天、人、阿修羅、龍、音樂神，以及所有其他存在的種種群聚，像這樣，他們都想：『願我們住於無怨恨的、無杖罰的、無互相敵對的、無惡意的、無敵意的。』但他們卻住於怨恨的、杖罰的、互相敵對的、惡意的、有敵意的呢？」天帝釋如此地問世尊問題。
世尊解答他所問的問題：
「天帝！以嫉妒與慳吝之結而天、人、阿修羅、龍、音樂神，以及所有其他存在的種種群聚，像這樣，他們都想：『願我們住於無怨恨的、無杖罰的、無互相敵對的、無惡意的、無敵意的。』但他們卻住於怨恨的、杖罰的、互相敵對的、惡意的、有敵意的。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。
悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說：
「正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！在這裡，聽了世尊對問題所作的解答後，我的困惑已超越、疑惑已離去。」
天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「親愛的先生！但，嫉妒與慳吝，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有嫉妒與慳吝？當什麼不存在了，則沒有嫉妒與慳吝？」
「天帝！嫉妒與慳吝，愛與憎是因，愛與憎是集，愛與憎所生的，愛與憎是根源，當愛與憎存在了，則有嫉妒與慳吝；當愛與憎不存在了，則沒有嫉妒與慳吝。」
「親愛的先生！但，愛與憎，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有愛與憎？當什麼不存在了，則沒有愛與憎？」
「天帝！愛與憎，意欲是因，意欲是集，意欲所生的，意欲是根源，當意欲存在了，則有愛與憎；當意欲不存在了，則沒有愛與憎。」
「親愛的先生！但，意欲，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有意欲？當什麼不存在了，則沒有意欲？」
「天帝！意欲，尋是因，尋是集，尋所生的，尋是根源，當尋存在了，則有意欲；當尋不存在了，則沒有意欲。」
「親愛的先生！但，尋，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有尋？當什麼不存在了，則沒有尋？」
「天帝！尋，想與名稱之妄想是因，想與名稱之妄想是集，想與名稱之妄想所生的，想與名稱之妄想是根源，當想與名稱之妄想存在了，則有尋；當想與名稱之妄想不存在了，則沒有尋。」
「親愛的先生！但，怎樣的行道，比丘有適合導向想與名稱之妄想的滅之行道的道跡呢？」受之業處
「天帝！我以二種說喜悅：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說憂：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說平靜：應該追求的與不應該追求的。
天帝！當像這樣說：『我以二種說喜悅：應該追求的與不應該追求的。』時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道喜悅：『當追求這個喜悅時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的喜悅不應該追求。在這裡，如果知道喜悅：『當追求這個喜悅時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的喜悅應該追求。在這裡，［喜悅］如果［具備］有尋、有伺，［喜悅］如果［具備］無尋、無伺，那些［具備］無尋、無伺者是更勝妙的。天帝！當像這樣說：『我以二種說喜悅：應該追求的、不應該追求的。』時，緣於此而說。
天帝！當像這樣說：『我以二種說憂：應該追求的與不應該追求的。』時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道憂：『當追求這個憂時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的憂不應該追求。在這裡，如果知道憂：『當追求這個憂時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的憂應該追求。在這裡，［憂］如果［具備］有尋、有伺，［憂］如果［具備］無尋、無伺，那些［具備］無尋、無伺者是更勝妙的。天帝！當像這樣說：『我以二種說憂：應該追求的、不應該追求的。』時，緣於此而說。
天帝！當像這樣說：『我以二種說平靜：應該追求的與不應該追求的。』時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道平靜：『當追求這個平靜時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的平靜不應該追求。在這裡，如果知道平靜：『當追求這個平靜時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的平靜應該追求。在這裡，［平靜］如果［具備］有尋、有伺，［平靜］如果［具備］無尋、無伺，那些［具備］無尋、無伺者是更勝妙的。天帝！當像這樣說：『我以二種說平靜：應該追求的、不應該追求的。』時，緣於此而說。
天帝！這樣的行道，比丘有適合導向想與名稱之妄想的滅之行道的道跡。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。
悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說：
「正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！在這裡，聽了世尊對問題所作的解答後，我的困惑已超越、疑惑已離去。」波羅提木叉自制
天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「親愛的先生！但，怎樣的行道，比丘有為了波羅提木叉自制的行道呢？」
「天帝！我以二種說身行儀：應該實行的與不應該實行的。天帝！我以二種說語行儀：應該實行的與不應該實行的。天帝！我以二種說遍求：應該實行的與不應該實行的。
天帝！當像這樣說：『我以二種說身行儀：應該實行的與不應該實行的。』時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道身行儀：『當實行這個身行儀時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的身行儀不應該實行。在這裡，如果知道身行儀：『當實行這個身行儀時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的身行儀應該實行。天帝！當像這樣說：『我以二種說身行儀：應該實行的、不應該實行的。』時，緣於此而說。
天帝！當像這樣說：『我以二種說語行儀：應該實行的與不應該實行的。』時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道語行儀：『當實行這個語行儀時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的語行儀不應該實行。在這裡，如果知道語行儀：『當實行這個語行儀時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的語行儀應該實行。天帝！當像這樣說：『我以二種說語行儀：應該實行的、不應該實行的。』時，緣於此而說。
天帝！當像這樣說：『我以二種說遍求：應該實行的與不應該實行的。』時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道遍求：『當實行這個遍求時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的遍求不應該實行。在這裡，如果知道遍求：『當實行這個遍求時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的遍求應該實行。天帝！當像這樣說：『我以二種說遍求：應該實行的、不應該實行的。』時，緣於此而說。
天帝！這樣的行道，比丘有為了波羅提木叉自制的行道。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。
悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說：
「正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！在這裡，聽了世尊對問題所作的解答後，我的困惑已超越、疑惑已離去。」根自制
天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「親愛的先生！但，怎樣的行道，比丘有為了根自制的行道呢？」
「天帝！我以二種說能被眼識知的色：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說能被耳識知的聲音：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說能被鼻識知的氣味：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說能被舌識知的味道：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說能被身識知的所觸：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說能被意識知的法：應該追求的與不應該追求的。」
當這麼說時，天帝釋對世尊這麼說：
「大德！我這麼了知這世尊簡要所說的詳細義理：大德！像這樣，當追求能被眼識知的色而惡不善法增長，善法衰退時，這樣，能被眼識知的色不應該追求。大德！像這樣，當追求能被眼識知的色而惡不善法衰退，善法增長時，這樣，能被眼識知的色應該追求。大德！像這樣，當追求能被耳識知的聲音……（中略）追求能被鼻識知的氣味……追求能被舌識知的味道……追求能被身識知的所觸……大德！像這樣，當追求能被意識知的法而惡不善法增長，善法衰退時，這樣，能被意識知的法不應該追求。大德！像這樣，當追求能被意識知的法而惡不善法衰退，善法增長時，這樣，能被意識知的法應該追求。
大德！我這麼了知這世尊簡要所說的詳細義理。聽了世尊對問題所作的解答後，我的困惑已超越、疑惑已離去。」
天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「親愛的先生！一切沙門、婆羅門都是單一論說、單一戒、單一意欲、單一取著嗎？」
「天帝！一切沙門、婆羅門不都是單一論說、單一戒、單一意欲、單一取著。」
「親愛的先生！為何一切沙門、婆羅門不都是單一論說、單一戒、單一意欲、單一取著呢？」
「天帝！世間有許多界、種種界。在那許多界、種種界的世間中，凡眾生執著界者，他們以其取著而剛毅地、執著地說：『這才正確，其它都錯。』因此，一切沙門、婆羅門不都是單一論說、單一戒、單一意欲、單一取著。」
「親愛的先生！一切沙門、婆羅門都是畢竟究竟者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟終結者嗎？」
「天帝！一切沙門、婆羅門不都是畢竟究竟者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟終結者。」
「親愛的先生！為何一切沙門、婆羅門不都是畢竟究竟者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟終結者呢？」
「天帝！只有渴愛之消滅而解脫的比丘，他們是畢竟究竟者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟終結者。因此，一切沙門、婆羅門不都是畢竟究竟者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟終結者。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。
悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說：
「正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！在這裡，聽了世尊對問題所作的解答後，我的困惑已超越、疑惑已離去。」
天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「大德！擾動是病，擾動是腫瘤，擾動是箭，擾動引誘這男子拉他入這個、那個有的再生處，因此，這位男子來到低的或高的［再生處］。大德！在此處之外的所有其他沙門、婆羅門處我得不到機會問這些問題，世尊已為我解答了那些長時間潛伏於心中［的問題］，世尊已拔除我的疑惑、猶豫之箭。」
「天帝！你自證在其他沙門、婆羅門處問過這些問題嗎？」
「大德！我自證在其他沙門、婆羅門處問過這些問題。」
「天帝！但，他們怎麼解答呢？如果對你不麻煩的話，請說。」
「大德！對我不麻煩，當與世尊或像世尊這樣的人同坐時。」
「那樣的話，天帝！請說。」
「大德！我去見那些我認為住在林野、邊地住處的沙門、婆羅門後，問這些問題，他們不能解答我所問。當不能解答時，他們對我反問：『尊者是什麼名字？』我回答他們的所問：『親愛的先生！我是天帝釋。』他們更近一步對我反問：『帝釋尊者！作了什麼業後到達此處？』我如［我］所聽聞、如［我］所學得的法教導他們，他們就以那麼些而悅意地說：『我們看見天帝釋，我們問他，他為我們解答。』既然那樣，他們就變成我的弟子，而非我變成他們的［弟子］。大德！但，我是世尊的弟子，是不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸的入流者。」獲得喜悅說
「天帝！你自證以前曾有像這樣的信受之獲得、喜悅之獲得嗎？」
「大德！我自證以前曾有像這樣的信受之獲得、喜悅之獲得。」
「天帝！你怎樣自證以前曾有像這樣的信受之獲得、喜悅之獲得呢？」
「大德！從前，諸天與阿修羅眾列陣戰鬥。大德！在那場戰鬥中，諸天勝了，阿修羅敗。大德！我征服那場戰鬥後，為戰鬥的勝利者，心想：『今天，凡天的滋養物與阿修羅的滋養物，這兩者諸天都將受用。』大德！但，我的那信受之獲得、喜悅之獲得是有杖罰的領域、有刀劍的領域，不導向厭、離貪、滅、寂靜、正智、正覺、涅槃。大德！但，聽聞世尊的法後，我的這個信受之獲得、喜悅之獲得無杖罰行境、無刀劍行境，導向厭、離貪、滅、寂靜、正智、正覺、涅槃。」「天帝！但你看到什麼義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得呢？」「大德！我看到六個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得：
就住立在這裡，我是天神類，我已得到更進一步的壽命，我這麼知道，親愛的先生。大德！我看到這第一個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
捨棄非人的壽命後，我從天眾處死沒，我將不癡地入胎，［該處為］我心喜樂之處。大德！我看到這第二個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
我是不癡的慧者，住於在教說上愛好，我將住於真理，正知的、憶念的。大德！我看到這第三個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
我行以真理，將成為正覺者，我將住於已了知，將就這樣成為［我的］終結。大德！我看到這第四個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
捨棄人的壽命後，我從人身死沒，我將再成為天神，最高天的世界。大德！我看到這第五個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
那些比諸天更勝妙的，是有名聲的色究竟天，當我存在時，這將是我最終的住所。
大德！我看到這第六個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。大德！我看到這六個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。」
「未完成的意向，疑惑與猶豫，長時間地伺察，探求於如來。
在所有我認為的沙門處，獨居的居住者，像這樣必是正覺者，我去侍奉他們。
怎樣是成功？怎樣是失敗？對［其］道與道跡，像被這樣問他們不能解答。
他們知道我，是天帝釋到來，他們還問我：作了什麼後到達此處。
我教導每個人，所聽聞的法，他們因此成為悅意的：我們見到了襪瑟哇。
當我看到佛陀時，疑惑被去除，現在我已離恐懼，侍奉正覺者。
已破壞渴愛之箭，佛陀是無與倫比者，我要禮拜大英雄，太陽族人的佛陀。
親愛的先生！就等同梵天，被天神們禮拜，那麼現在我們禮拜你，就像那樣。
你是正覺者，你是無上大師，在包括天的世間中，沒有與你對等者。」
那時，天帝釋召喚乾達婆之子五髻：
「親愛的五髻！你先使世尊喜悅，幫了我很多，親愛的！由於你先使世尊喜悅，之後我［才得］去見世尊、阿羅漢、遍正覺者。我將［你］置於父親的地位，你將成為音樂神之王，如太陽閃耀般的跋陀將施與你，因為你希求她。」
那時，天帝釋以雙手觸地後，自說優陀那三次：
「禮敬那位世尊、阿羅漢、遍正覺者！」
而當這個解說被說時，天帝釋的遠塵、離垢之法眼生起：
「凡任何集法都是滅法。」
其他八千位天神也像那樣。
凡被天帝釋所請求而問的問題，都被世尊解答，因此，他們稱此記說為帝釋所問。
帝釋所問經第八終了。
有一次，世尊住在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中。
當時，天帝釋生起了見世尊的熱誠。那時，天帝釋這麼想：
「現在，世尊、阿羅漢、遍正覺者住在哪裡呢？」
那時，天帝釋看見世尊住在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中。看見後，召喚三十三天眾：
「親愛的先生！這位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中。親愛的先生！我們去見世尊、阿羅漢、遍正覺者如何？」
「是的，尊師！」那些三十三天眾回答天帝釋。
那時，天帝釋召喚乾達婆之子五髻：
「親愛的五髻！這位世尊住在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中，親愛的五髻！我們去見世尊、阿羅漢、遍正覺者如何？」
「是的，尊師！」乾達婆之子五髻回答天帝釋後，取了淡黃色的橡木琵琶琴，然後為帝釋的隨從前往。
那時，天帝釋被三十三天眾圍繞，以乾達婆之子五髻為前導，猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣［快］地在三十三天消失，出現在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山。
當時，能知山與芒果叢的婆羅門村落變得非常光亮，如諸天眾的天威。村落周圍的人們這麼說：
「能知山起火了，能知山燒起來了，能知山燒亮了，［不然］能知山與芒果叢的婆羅門村落怎麼非常光亮呢？」他們變得驚慌、身毛豎立。
那時，天帝釋召喚乾達婆之子五髻：
「親愛的五髻！像我這樣難去見愛好禪定的禪修者、在靜坐禪修中的如來，五髻！你先使世尊喜悅如何？親愛的！你先使之喜悅，隨後我們再去見世尊、阿羅漢、遍正覺者。」
「是的，尊師！」乾達婆之子五髻回答天帝釋後，取淡黃色的橡木琵琶琴，然後前往因陀沙羅樹洞處。抵達後［心想］：
「就在這範圍，我與世尊［距離］既不太近也不太遠，他聽得到我的聲音。」他在一旁站立。五髻的歌唱偈頌
在一旁站好後，乾達婆之子五髻彈奏淡黃色的橡木琵琶琴，［唱］說這些與佛、法、僧團、愛欲有關的偈頌：
「如太陽閃耀般的跋陀，［我］禮拜你的父親丁玻魯，因為他而美女被生，生出我喜歡的。
如風對流汗者是可愛的，如飲水對口渴者，天女對我是可愛的，如法對阿羅漢。
如藥物對生病者，如食物對飢餓者，跋陀使我變成寂靜，如以水［澆熄］我的燃燒。
冷水的蓮花池，成雙的花柱與花粉，如被熱壓迫的象那樣，跳入你的乳房與腹部。
如鉤棍下的象，征服刺棒與槍矛，我不知［什麼是］懲罰，被［你的］美色迷醉。
因為你而我的心貪求，心被變化，我不能再向前走，如已吞了鉤的魚。
美腿的跋陀請擁抱我，請以可愛的眼睛擁抱我，美女擁抱我，這是我的希求。
我的愛欲［起初］是細微的，捲髮［美女］！
［後來］生起種種情況，如阿羅漢供養物［的增長］。
凡被我做而有的福德，像對阿羅漢那樣的，其果報，我全部與美女共享。
凡被我做而有的福德，在這大地圓周，其果報，我全部與美女共享。
如釋迦之子以禪定，專一、明智、正念，牟尼欲求不死，而我［欲求］如太陽閃耀般的［跋陀］。
如牟尼會歡喜，他到達最高的正覺後，同樣的美女［我］會歡喜，與你到達性交。
如果三十三天的主宰者帝釋，會施與我最上的，我會要求跋陀，我對你的愛欲是那麼強烈。
如開花不久的沙羅樹，你非常明智的父親，我將鞠躬禮拜，因為他子孫的關係。」
當這麼說時，世尊對乾達婆之子五髻這麼說：
「五髻！你將琴絃融合歌聲，歌聲［融合］琴絃，五髻！你琴絃不超越歌聲，歌聲［不超越］琴絃，五髻！你什麼時候集結這些與佛、法、僧團、愛欲有關的偈頌呢？」
「大德！這裡，有一次，世尊住在優樓頻螺，尼連禪河邊牧羊人的榕樹下，初現正覺，大德！當時，我追求音樂神之王丁玻魯的女兒，名叫如太陽閃耀般的跋陀，大德！但，那位姊妹追求他者：戰車御車手摩得利的兒子，名叫冠毛。大德！當我以任何法門都得不到那位姊妹時，那時，我取了淡黃色的橡木琵琶琴，然後去音樂神之王丁玻魯的住處。抵達後，彈奏淡黃色的橡木琵琶琴，［唱］說這些與佛、法、僧團、愛欲有關的偈頌：
『如太陽閃耀般的跋陀，［我］禮拜你的父親丁玻魯，因為他而美女被生，生出我喜歡的。
……（中略）
如開花不久的沙羅樹，你非常明智的父親，我將鞠躬禮拜，因為他的子孫的關係。』
大德！當這麼說時，如太陽閃耀般的跋陀對我這麼說：『親愛的先生！我沒當面見過世尊，但，我在三十三天善法堂跳舞時聽過世尊。親愛的先生！由於你稱讚世尊，讓我們今天在一起。』大德！我與那位姊妹共同在一起，從那次之後到今天就沒［在一起過］了。」帝釋前往
那時，天帝釋這麼想：
「乾達婆之子五髻與世尊、世尊與五髻正友善地交談。」
那時，天帝釋召喚乾達婆之子五髻：
「親愛的五髻！你為我向世尊問訊［並且說］：『大德！天帝釋跟大臣一起包括從僕以頭禮拜世尊的足。』」
「是的，尊師！」乾達婆之子五髻回答天帝釋後，向世尊問訊［並且說］：『大德！天帝釋跟大臣一起包括從僕以頭禮拜世尊的足。』」
「五髻！願天帝釋跟大臣一起包括從僕都這麼安樂，因為天、人、阿修羅、龍、音樂神，以及所有其他存在的種種群聚都想要安樂。」
這樣，如來對像這樣有影響力的夜叉歡迎。當已被歡迎，天帝釋進入世尊的因陀沙羅樹洞，然後向世尊問訊，接著在一旁站立。三十三天眾也進入因陀沙羅樹洞，然後向世尊問訊，接著在一旁站立。乾達婆之子五髻進入因陀沙羅樹洞，然後向世尊問訊，接著在一旁站立。
當時，因陀沙羅樹洞有不平整的都變成平整，有障礙的都變成寬敞，以那諸天的天威，在洞窟中的黑暗消失而出現光明。
那時，世尊對天帝釋這麼說：
「尊者憍戶迦！這［真］是不可思議，尊者憍戶迦！這［真］是未曾有，這麽繁忙、這麼多事要作而來此。」
「大德！長久以來，我都想要前來見世尊，但三十三天總有應該經營事務要做，這樣，我都不能前來見世尊。大德！有一次，世尊住在舍衛城沙勒勒樹屋。大德！那時，我為了見世尊而去舍衛城。大德！當時，世尊以［入］某個定而坐，名叫布若滴的毘沙門天王妻子合掌禮敬地站立侍奉著世尊。那時，我對布若滴這麼說：『姊妹！請你為我向世尊問訊［並且說］：「大德！天帝釋跟大臣一起包括從僕以頭禮拜世尊的足。」』大德！當這麼說時，那位布若滴對我這麼說：『親愛的先生！這不是見世尊的適當時機，世尊已靜坐禪修。』『姊妹！那樣的話，當世尊從禪定出來時，那時，請以我的名義向世尊問訊［並且說］：「大德！天帝釋跟大臣一起包括從僕以頭禮拜世尊的足。」』大德！那位姊妹是否為我向世尊問訊？世尊記得那位姊妹的話嗎？」
「天帝！那位姊妹曾向我問訊，我記得那位姊妹的話，又，因為尊者的車輞聲之故，我從定中出來。」
「大德！那些比我早生的三十三天眾，我在他們面前聽聞、領受：『當如來、阿羅漢、遍正覺者出現於世間時，天眾充滿，阿修羅減損。』大德！那是我親眼見到這樣：當如來、阿羅漢、遍正覺者出現於世間時，天眾充滿，阿修羅減損。守護者之事
大德！就在這裡，在迦毘羅衛城有一位名叫守護者的釋迦族女孩，她是對佛有淨信者，對法有淨信者，對僧團有淨信者，對戒的全分行者，她捨女子的狀態後成為男子的狀態，然後以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，與三十三天為同伴，到達我們兒子的狀態，在那裡，他們這麼知道（稱）他『守護者天子，守護者天子』。大德！還有其他三位在世尊處行梵行的比丘往生到低階的音樂神眾，他們具備、具有五種欲，為侍奉我們的隨侍，來伺候我們。當他們為我們的隨侍，來伺候我們時，守護者天子斥責［他們］：『親愛的先生！不聽聞那世尊的法，你們有什麼臉？我是對佛有淨信、對法有淨信、對僧團有淨信、對戒全分行者的女子，捨女子的狀態後成為男子的狀態，然後以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，與三十三天為同伴，到達天帝釋兒子的狀態，在這裡，他們這麼稱我「守護者天子，守護者天子」。親愛的先生！而你們在世尊處行梵行，卻往生到低階的音樂神眾，先生！我們確實看到難看的樣子，我們看到同法者往生到低階的音樂神眾。』大德！被守護者天子斥責，二位天神在當生中獲得正念，成為梵輔天眾，但［另］一位仍住於欲中。」
「我是有眼的優婆夷，我的名字是守護者，是對佛與法有淨信者，［我］以淨信心侍奉僧團。
以那世尊的善法性，我成為大威力的帝釋之子，三十三天具有光輝者，在這裡他們稱我『守護者』。
那時我看見前世的比丘，來到音樂神眾中住，這幾位在那些喬達摩弟子中，他們與我以前都是人身。
我們以食物飲料侍奉［他們］，在自己的住處等候［他們］，他們受領佛陀的法，這幾位有什麼臉？
各自應該體驗，被有眼的隨覺者善教導的法，聽聞聖者的善說後，我服侍你們。
大威力的帝釋之子，三十三天具有光輝者，但你們有最上的服侍，行無上的梵行後，往生為低階眾，不隨順往生［適當處］。
我們確實看到難看的樣子，同法者往生到低階眾中，往生到音樂神眾中，你們來為諸天服侍。
屬於住於在家的我，看吧！這是殊勝的，昔為女子今為男天神，具備天界的欲。」
他們被喬達摩弟子呵責，來到急迫感，同意守護者：
「來吧！讓我們向前走，讓我們精進，讓我們不再是別人的僕人。」
他們中的兩位發動活力，回想起是喬達摩的弟子，在這裡心離貪後，在欲上看到過患。
那些欲的結縛，惡魔的束縛與難征服的，如龍象般切斷沈淪的繩索後，兩位征服三十三天。
包括帝釋天與生主神，坐在善法堂中的全體，超越那些坐著者，英雄們是離貪、離塵垢者。
看見他們後襪瑟哇作急迫感，征服天在天眾中間［說］：
「這幾位往生為低階眾者，超越三十三天。」
［聽到］慎重地生起急迫感之語，守護者對襪瑟哇說：
「在人間中佛陀是人類的因陀羅，欲的征服者被稱為『釋迦牟尼』。
他們是他失去正念的兒子，他們被我斥責而得到正念，已超越而在這裡還留一位，來到音樂神眾中住，而兩位是正覺之路的隨行者，諸天輕蔑入定者之事。
像這樣在這裡有法的顯示，在那裡弟子沒任何懷疑，未超越暴流之疑已被切斷，禮敬佛陀：勝利者、人類的因陀羅。
這裡，他們了知法後，他們得到殊勝的，兩位已到達殊勝的，梵輔天眾處。
為了那個法的獲得，來吧！親愛的先生！已得到機會，親愛的先生！讓我們問世尊問題。」
那時，世尊這麼想：
「這位夜叉長久以來是清淨的，凡他將問我的問題，全都將問伴隨利益的，非伴隨無益的，凡我解答所問的［內容］，他將快速地了知。」
那時，世尊以偈頌對天帝釋說：
「襪瑟哇！請你問我，任何你心中想問的問題，對所有問題，我為你作終結。」
初誦品終了。
因世尊［給與］而得到機會，天帝釋問世尊這第一個問題：
「親愛的先生！以什麼結而天、人、阿修羅、龍、音樂神，以及所有其他存在的種種群聚，像這樣，他們都想：『願我們住於無怨恨的、無杖罰的、無互相敵對的、無惡意的、無敵意的。』但他們卻住於怨恨的、杖罰的、互相敵對的、惡意的、有敵意的呢？」天帝釋如此地問世尊問題。
世尊解答他所問的問題：
「天帝！以嫉妒與慳吝之結而天、人、阿修羅、龍、音樂神，以及所有其他存在的種種群聚，像這樣，他們都想：『願我們住於無怨恨的、無杖罰的、無互相敵對的、無惡意的、無敵意的。』但他們卻住於怨恨的、杖罰的、互相敵對的、惡意的、有敵意的。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。
悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說：
「正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！在這裡，聽了世尊對問題所作的解答後，我的困惑已超越、疑惑已離去。」
天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「親愛的先生！但，嫉妒與慳吝，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有嫉妒與慳吝？當什麼不存在了，則沒有嫉妒與慳吝？」
「天帝！嫉妒與慳吝，愛與憎是因，愛與憎是集，愛與憎所生的，愛與憎是根源，當愛與憎存在了，則有嫉妒與慳吝；當愛與憎不存在了，則沒有嫉妒與慳吝。」
「親愛的先生！但，愛與憎，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有愛與憎？當什麼不存在了，則沒有愛與憎？」
「天帝！愛與憎，意欲是因，意欲是集，意欲所生的，意欲是根源，當意欲存在了，則有愛與憎；當意欲不存在了，則沒有愛與憎。」
「親愛的先生！但，意欲，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有意欲？當什麼不存在了，則沒有意欲？」
「天帝！意欲，尋是因，尋是集，尋所生的，尋是根源，當尋存在了，則有意欲；當尋不存在了，則沒有意欲。」
「親愛的先生！但，尋，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有尋？當什麼不存在了，則沒有尋？」
「天帝！尋，想與名稱之妄想是因，想與名稱之妄想是集，想與名稱之妄想所生的，想與名稱之妄想是根源，當想與名稱之妄想存在了，則有尋；當想與名稱之妄想不存在了，則沒有尋。」
「親愛的先生！但，怎樣的行道，比丘有適合導向想與名稱之妄想的滅之行道的道跡呢？」受之業處
「天帝！我以二種說喜悅：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說憂：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說平靜：應該追求的與不應該追求的。
天帝！當像這樣說：『我以二種說喜悅：應該追求的與不應該追求的。』時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道喜悅：『當追求這個喜悅時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的喜悅不應該追求。在這裡，如果知道喜悅：『當追求這個喜悅時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的喜悅應該追求。在這裡，［喜悅］如果［具備］有尋、有伺，［喜悅］如果［具備］無尋、無伺，那些［具備］無尋、無伺者是更勝妙的。天帝！當像這樣說：『我以二種說喜悅：應該追求的、不應該追求的。』時，緣於此而說。
天帝！當像這樣說：『我以二種說憂：應該追求的與不應該追求的。』時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道憂：『當追求這個憂時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的憂不應該追求。在這裡，如果知道憂：『當追求這個憂時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的憂應該追求。在這裡，［憂］如果［具備］有尋、有伺，［憂］如果［具備］無尋、無伺，那些［具備］無尋、無伺者是更勝妙的。天帝！當像這樣說：『我以二種說憂：應該追求的、不應該追求的。』時，緣於此而說。
天帝！當像這樣說：『我以二種說平靜：應該追求的與不應該追求的。』時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道平靜：『當追求這個平靜時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的平靜不應該追求。在這裡，如果知道平靜：『當追求這個平靜時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的平靜應該追求。在這裡，［平靜］如果［具備］有尋、有伺，［平靜］如果［具備］無尋、無伺，那些［具備］無尋、無伺者是更勝妙的。天帝！當像這樣說：『我以二種說平靜：應該追求的、不應該追求的。』時，緣於此而說。
天帝！這樣的行道，比丘有適合導向想與名稱之妄想的滅之行道的道跡。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。
悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說：
「正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！在這裡，聽了世尊對問題所作的解答後，我的困惑已超越、疑惑已離去。」波羅提木叉自制
天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「親愛的先生！但，怎樣的行道，比丘有為了波羅提木叉自制的行道呢？」
「天帝！我以二種說身行儀：應該實行的與不應該實行的。天帝！我以二種說語行儀：應該實行的與不應該實行的。天帝！我以二種說遍求：應該實行的與不應該實行的。
天帝！當像這樣說：『我以二種說身行儀：應該實行的與不應該實行的。』時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道身行儀：『當實行這個身行儀時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的身行儀不應該實行。在這裡，如果知道身行儀：『當實行這個身行儀時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的身行儀應該實行。天帝！當像這樣說：『我以二種說身行儀：應該實行的、不應該實行的。』時，緣於此而說。
天帝！當像這樣說：『我以二種說語行儀：應該實行的與不應該實行的。』時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道語行儀：『當實行這個語行儀時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的語行儀不應該實行。在這裡，如果知道語行儀：『當實行這個語行儀時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的語行儀應該實行。天帝！當像這樣說：『我以二種說語行儀：應該實行的、不應該實行的。』時，緣於此而說。
天帝！當像這樣說：『我以二種說遍求：應該實行的與不應該實行的。』時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道遍求：『當實行這個遍求時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的遍求不應該實行。在這裡，如果知道遍求：『當實行這個遍求時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的遍求應該實行。天帝！當像這樣說：『我以二種說遍求：應該實行的、不應該實行的。』時，緣於此而說。
天帝！這樣的行道，比丘有為了波羅提木叉自制的行道。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。
悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說：
「正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！在這裡，聽了世尊對問題所作的解答後，我的困惑已超越、疑惑已離去。」根自制
天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「親愛的先生！但，怎樣的行道，比丘有為了根自制的行道呢？」
「天帝！我以二種說能被眼識知的色：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說能被耳識知的聲音：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說能被鼻識知的氣味：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說能被舌識知的味道：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說能被身識知的所觸：應該追求的與不應該追求的。天帝！我以二種說能被意識知的法：應該追求的與不應該追求的。」
當這麼說時，天帝釋對世尊這麼說：
「大德！我這麼了知這世尊簡要所說的詳細義理：大德！像這樣，當追求能被眼識知的色而惡不善法增長，善法衰退時，這樣，能被眼識知的色不應該追求。大德！像這樣，當追求能被眼識知的色而惡不善法衰退，善法增長時，這樣，能被眼識知的色應該追求。大德！像這樣，當追求能被耳識知的聲音……（中略）追求能被鼻識知的氣味……追求能被舌識知的味道……追求能被身識知的所觸……大德！像這樣，當追求能被意識知的法而惡不善法增長，善法衰退時，這樣，能被意識知的法不應該追求。大德！像這樣，當追求能被意識知的法而惡不善法衰退，善法增長時，這樣，能被意識知的法應該追求。
大德！我這麼了知這世尊簡要所說的詳細義理。聽了世尊對問題所作的解答後，我的困惑已超越、疑惑已離去。」
天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「親愛的先生！一切沙門、婆羅門都是單一論說、單一戒、單一意欲、單一取著嗎？」
「天帝！一切沙門、婆羅門不都是單一論說、單一戒、單一意欲、單一取著。」
「親愛的先生！為何一切沙門、婆羅門不都是單一論說、單一戒、單一意欲、單一取著呢？」
「天帝！世間有許多界、種種界。在那許多界、種種界的世間中，凡眾生執著界者，他們以其取著而剛毅地、執著地說：『這才正確，其它都錯。』因此，一切沙門、婆羅門不都是單一論說、單一戒、單一意欲、單一取著。」
「親愛的先生！一切沙門、婆羅門都是畢竟究竟者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟終結者嗎？」
「天帝！一切沙門、婆羅門不都是畢竟究竟者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟終結者。」
「親愛的先生！為何一切沙門、婆羅門不都是畢竟究竟者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟終結者呢？」
「天帝！只有渴愛之消滅而解脫的比丘，他們是畢竟究竟者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟終結者。因此，一切沙門、婆羅門不都是畢竟究竟者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟終結者。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。
悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說：
「正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！在這裡，聽了世尊對問題所作的解答後，我的困惑已超越、疑惑已離去。」
天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「大德！擾動是病，擾動是腫瘤，擾動是箭，擾動引誘這男子拉他入這個、那個有的再生處，因此，這位男子來到低的或高的［再生處］。大德！在此處之外的所有其他沙門、婆羅門處我得不到機會問這些問題，世尊已為我解答了那些長時間潛伏於心中［的問題］，世尊已拔除我的疑惑、猶豫之箭。」
「天帝！你自證在其他沙門、婆羅門處問過這些問題嗎？」
「大德！我自證在其他沙門、婆羅門處問過這些問題。」
「天帝！但，他們怎麼解答呢？如果對你不麻煩的話，請說。」
「大德！對我不麻煩，當與世尊或像世尊這樣的人同坐時。」
「那樣的話，天帝！請說。」
「大德！我去見那些我認為住在林野、邊地住處的沙門、婆羅門後，問這些問題，他們不能解答我所問。當不能解答時，他們對我反問：『尊者是什麼名字？』我回答他們的所問：『親愛的先生！我是天帝釋。』他們更近一步對我反問：『帝釋尊者！作了什麼業後到達此處？』我如［我］所聽聞、如［我］所學得的法教導他們，他們就以那麼些而悅意地說：『我們看見天帝釋，我們問他，他為我們解答。』既然那樣，他們就變成我的弟子，而非我變成他們的［弟子］。大德！但，我是世尊的弟子，是不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸的入流者。」獲得喜悅說
「天帝！你自證以前曾有像這樣的信受之獲得、喜悅之獲得嗎？」
「大德！我自證以前曾有像這樣的信受之獲得、喜悅之獲得。」
「天帝！你怎樣自證以前曾有像這樣的信受之獲得、喜悅之獲得呢？」
「大德！從前，諸天與阿修羅眾列陣戰鬥。大德！在那場戰鬥中，諸天勝了，阿修羅敗。大德！我征服那場戰鬥後，為戰鬥的勝利者，心想：『今天，凡天的滋養物與阿修羅的滋養物，這兩者諸天都將受用。』大德！但，我的那信受之獲得、喜悅之獲得是有杖罰的領域、有刀劍的領域，不導向厭、離貪、滅、寂靜、正智、正覺、涅槃。大德！但，聽聞世尊的法後，我的這個信受之獲得、喜悅之獲得無杖罰行境、無刀劍行境，導向厭、離貪、滅、寂靜、正智、正覺、涅槃。」「天帝！但你看到什麼義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得呢？」「大德！我看到六個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得：
就住立在這裡，我是天神類，我已得到更進一步的壽命，我這麼知道，親愛的先生。大德！我看到這第一個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
捨棄非人的壽命後，我從天眾處死沒，我將不癡地入胎，［該處為］我心喜樂之處。大德！我看到這第二個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
我是不癡的慧者，住於在教說上愛好，我將住於真理，正知的、憶念的。大德！我看到這第三個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
我行以真理，將成為正覺者，我將住於已了知，將就這樣成為［我的］終結。大德！我看到這第四個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
捨棄人的壽命後，我從人身死沒，我將再成為天神，最高天的世界。大德！我看到這第五個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
那些比諸天更勝妙的，是有名聲的色究竟天，當我存在時，這將是我最終的住所。
大德！我看到這第六個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。大德！我看到這六個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。」
「未完成的意向，疑惑與猶豫，長時間地伺察，探求於如來。
在所有我認為的沙門處，獨居的居住者，像這樣必是正覺者，我去侍奉他們。
怎樣是成功？怎樣是失敗？對［其］道與道跡，像被這樣問他們不能解答。
他們知道我，是天帝釋到來，他們還問我：作了什麼後到達此處。
我教導每個人，所聽聞的法，他們因此成為悅意的：我們見到了襪瑟哇。
當我看到佛陀時，疑惑被去除，現在我已離恐懼，侍奉正覺者。
已破壞渴愛之箭，佛陀是無與倫比者，我要禮拜大英雄，太陽族人的佛陀。
親愛的先生！就等同梵天，被天神們禮拜，那麼現在我們禮拜你，就像那樣。
你是正覺者，你是無上大師，在包括天的世間中，沒有與你對等者。」
那時，天帝釋召喚乾達婆之子五髻：
「親愛的五髻！你先使世尊喜悅，幫了我很多，親愛的！由於你先使世尊喜悅，之後我［才得］去見世尊、阿羅漢、遍正覺者。我將［你］置於父親的地位，你將成為音樂神之王，如太陽閃耀般的跋陀將施與你，因為你希求她。」
那時，天帝釋以雙手觸地後，自說優陀那三次：
「禮敬那位世尊、阿羅漢、遍正覺者！」
而當這個解說被說時，天帝釋的遠塵、離垢之法眼生起：
「凡任何集法都是滅法。」
其他八千位天神也像那樣。
凡被天帝釋所請求而問的問題，都被世尊解答，因此，他們稱此記說為帝釋所問。
帝釋所問經第八終了。
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