念住大經
Mahāsatipatthāna (DN 22)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在俱盧國，名叫葛馬沙達馬的俱盧國城鎮。
在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
「尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：總說
「比丘們！這是為了眾生的清淨、為了愁與悲的超越、為了苦與憂的滅沒、為了方法的獲得、為了涅槃的作證之無岔路之道，即：四念住，哪四個呢？比丘們！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在受上隨觀受，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在心上隨觀心，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂。
總說終了。隨觀身‧入出息節
比丘們！比丘怎樣住於在身上隨觀身呢？比丘們！這裡，比丘到林野，或到樹下，或到空屋，坐下，盤腿後，挺直身體，建立起面前的正念後，他只正念地吸氣、只正念地呼氣：當吸氣長時，他了知：『我吸氣長。』或當呼氣長時，他了知：『我呼氣長。』當吸氣短時，他了知：『我吸氣短。』或當呼氣短時，他了知：『我呼氣短。』他學習：『感受著一切身，我將吸氣。』他學習：『感受著一切身，我將呼氣。』他學習：『使身行寧靜著，我將吸氣。』他學習：『使身行寧靜著，我將呼氣。』比丘們！猶如熟練的絞車工或絞車工的徒弟，當拉長的時，他了知：『我拉長的。』當拉短的時，他了知：『我拉短的。』同樣的，比丘們！比丘當吸氣長時，他了知：『我吸氣長。』或當呼氣長時，他了知：『我呼氣長。』當吸氣短時，他了知：『我吸氣短。』或當呼氣短時，他了知：『我呼氣短。』他學習：『感受著一切身，我將吸氣。』他學習：『感受著一切身，我將呼氣。』他學習：『使身行寧靜著，我將吸氣。』他學習：『使身行寧靜著，我將呼氣。』像這樣，或住於在自己的身上隨觀身，或住於在外部的身上隨觀身，或住於在自己的與外部的身上隨觀身，或住於在身上隨觀集法，或住於在身上隨觀消散法，或住於在身上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有身體』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
入出息節終了。隨觀身‧舉止行為節
再者，比丘們！比丘當行走時，他了知：『我行走。』或者，當站立時，他了知：『我站立。』或者，當坐著時，他了知：『我坐著。』或者，當躺著時，他了知：『我躺著。』或者，他如身體的動向而了知。像這樣，或住於在自己的身上隨觀身，或住於在外部的身上隨觀身，或住於在自己的與外部的身上隨觀身，或住於在身上隨觀集法，或住於在身上隨觀消散法，或住於在身上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有身體』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
舉止行為節終了。隨觀身‧正知節
再者，比丘們！比丘在前進、後退時是正知於行為者；在前視、後視時是正知於行為者；在［肢體］曲伸時是正知於行為者；在［穿］衣、持鉢與大衣時是正知於行為者；在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者；在大小便動作時是正知於行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者。像這樣，［或住於在自己的身上隨觀身，］……（中略）比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
正知節終了。隨觀身‧厭拒作意節
再者，比丘們！比丘觀察此身從腳掌底往上，髮梢往下，皮膚所包覆充滿種種不淨的：『此身有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿。』比丘們！猶如兩邊有［開］口的袋子放置滿滿的種種穀物，即：山米、紅米、綠豆，豌豆，胡麻，白米，有眼的男子倒出它後能觀察：『這些是山米，這些是紅米，這些是綠豆，這些是豌豆，這些是胡麻，這些是白米。』同樣的，比丘們！比丘觀察此身從腳掌底往上，髮梢往下，皮膚所包覆充滿種種不淨的：『此身有頭髮、體毛、……（中略）尿。』像這樣，［或住於在自己的身上隨觀身，］……（中略）比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
厭拒作意節終了。隨觀身‧四界作意節
再者，比丘們！比丘就此如其住立、如其志向、有界之身觀察：『在這身體中有地界、水界、火界、風界。』比丘們！猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，殺牛後，一片一片地分解，然後會坐在大的十字路口。同樣的，比丘們！比丘就此如其住立、如其動向、有界之身觀察：『在這身體中有地界、水界、火界、風界。』像這樣，或住於在自己的身上隨觀身，……（中略）比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
四界作意節終了。隨觀身‧九墓地節
再者，比丘們！猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸：已死一天、已死二天、已死三天，腫脹、青瘀、生膿爛，他就此身聯想：『此身也有這樣的法，將成為這樣，未跨越這樣。』像這樣，［或住於在自己的身上隨觀身，］……（中略）比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
再者，比丘們！猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸：被烏鴉、鷹、禿鷹、蒼鷺、狗、虎、豹、狐狼、各種生出的蟲吞食，他就此身聯想：『此身也有這樣的法，將成為這樣，未跨越這樣。』像這樣，［或住於在自己的身上隨觀身，］……（中略）比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
再者，比丘們！猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸：有血肉、連著筋的骨鎖，……（中略）無肉、沾血、連著筋的骨鎖，……（中略）無血肉、連著筋的骨鎖，……（中略）骨散亂地離散四處：手骨一處，腳骨一處，腳踝骨一處，小腿骨一處，大腿骨一處，腰骨一處，肋骨一處，脊椎骨一處，肩骨一處，頸骨一處，顎骨一處，齒骨一處，頭蓋骨一處，他就此身聯想：『此身也有這樣的法，將成為這樣，未跨越這樣。』像這樣，［或住於在自己的身上隨觀身，］……（中略）比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
再者，比丘們！猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸：類似螺貝顏色的白骨，……（中略）堆過一年的骨頭，……（中略）腐爛成粉末的骨頭，他就此身聯想：『此身也有這樣的法，將成為這樣，未跨越這樣。』像這樣，或住於在自己的身上隨觀身，或住於在外部的身上隨觀身，或住於在自己的與外部的身上隨觀身，或住於在身上隨觀集法，或住於在身上隨觀消散法，或住於在身上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有身體』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
九墓地節終了。
十四隨觀身終了。隨觀受
又，比丘們！比丘怎樣住於在受上隨觀受呢？比丘們！這裡，比丘當感受樂受時，他了知：『我感受樂受。』當感受苦受時，他了知：『我感受苦受。』當感受不苦不樂受時，他了知：『我感受不苦不樂受。』當感受肉體的樂受時，他了知：『我感受肉體的樂受。』當感受精神的樂受時，他了知：『我感受精神的樂受。』當感受肉體的苦受時，他了知：『我感受肉體的苦受。』當感受精神的苦受時，他了知：『我感受精神的苦受。』當感受肉體的不苦不樂受時，他了知：『我感受肉體的不苦不樂受。』當感受精神的不苦不樂受時，他了知：『我感受精神的不苦不樂受。』像這樣，或住於在自己的受上隨觀受，或住於在外部的受上隨觀受，或住於在自己的與外部的受上隨觀受，或住於在受上隨觀集法，或住於在受上隨觀消散法，或住於在受上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有受』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於在受上隨觀受。
隨觀受終了。隨觀心
又，比丘們！比丘怎樣住於在心上隨觀心呢？比丘們！這裡，比丘了知『有貪的心』為有貪的心，了知『離貪的心』為離貪的心；了知『有瞋的心』為有瞋的心，了知『離瞋的心』為離瞋的心；了知『有癡的心』為有癡的心，了知『離癡的心』為離癡的心；了知『簡約的心』為簡約的心，了知『散亂的心』為散亂的心；了知『廣大的心』為廣大的心，了知『不廣大的心』為不廣大的心；了知『更上的心』為更上的心，了知『無更上的心』為無更上的心；了知『得定的心』為得定的心，了知『未得定的心』為未得定的心；了知『已解脫的心』為已解脫的心，了知『未解脫的心』為未解脫的心。像這樣，或住於在自己的心上隨觀心，或住於在外部的心上隨觀心，或住於在自己的與外部的心上隨觀心，或住於在心上隨觀集法，或住於在心上隨觀消散法，或住於在心上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有心』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於在心上隨觀心。
隨觀心終了。隨觀法‧蓋節
又，比丘們！比丘怎樣住於在法上隨觀法呢？比丘們！這裡，比丘對五蓋住於在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對五蓋住於在法上隨觀法呢？比丘們！這裡，比丘當有自己的欲的意欲時，他了知：『我有自己的欲的意欲。』當沒有自己的欲的意欲時，他了知：『我沒有自己的欲的意欲。』他如其未生起欲的意欲之生起而了知，如其已生起欲的意欲之捨斷而了知，如其已捨斷欲的意欲之未來不生起而了知。當有自己的惡意時，他了知：『我有自己的惡意。』當沒有自己的惡意時，他了知：『我沒有自己的惡意。』他如其未生起惡意之生起而了知，如其已生起惡意之捨斷而了知，如其已捨斷惡意之未來不生起而了知。當有自己的惛沈睡眠時，他了知：『我有自己的惛沈睡眠。』當沒有自己的惛沈睡眠時，他了知：『我沒有自己的惛沈睡眠。』他如其未生起惛沈睡眠之生起而了知，如其已生起惛沈睡眠之捨斷而了知，如其已捨斷惛沈睡眠之未來不生起而了知。當有自己的掉舉後悔時，他了知：『我有自己的掉舉後悔。』當沒有自己的掉舉後悔時，他了知：『我沒有自己的掉舉後悔。』他如其未生起掉舉後悔之生起而了知，如其已生起掉舉後悔之捨斷而了知，如其已捨斷掉舉後悔之未來不生起而了知。當有自己的疑惑時，他了知：『我有自己的疑惑。』當沒有自己的疑惑時，他了知：『我沒有自己的疑惑。』他如其未生起疑惑之生起而了知，如其已生起疑惑之捨斷而了知，如其已捨斷疑惑之未來不生起而了知。像這樣，或住於在自己的法上隨觀法，或住於在外部的法上隨觀法，或住於在自己的與外部的法上隨觀法，或住於在法上隨觀集法，或住於在法上隨觀消散法，或住於在法上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於對五蓋在法上隨觀法。
蓋節終了。隨觀法‧蘊節
再者，比丘們！比丘對五取蘊住於在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對五取蘊住於在法上隨觀法呢？這裡，比丘［了知］：『像這樣是色，像這樣是色的集起，像這樣是色的滅沒；像這樣是受，像這樣是受的集起，像這樣是受的滅沒；像這樣是想，像這樣是想的集起，像這樣是想的滅沒；像這樣是行，像這樣是行的集起，像這樣是行的滅沒；像這樣是識，像這樣是識的集起，像這樣是識的滅沒。』像這樣，或住於在自己的法上隨觀法，或住於在外部的法上隨觀法，或住於在自己的與外部的法上隨觀法，或住於在法上隨觀集法，或住於在法上隨觀消散法，或住於在法上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於對五取蘊在法上隨觀法。
蘊節終了。隨觀法‧處節
再者，比丘們！比丘對六內外處住於在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對六內外處住於在法上隨觀法呢？這裡，比丘了知眼，了知色，了知緣於這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之捨斷而了知，如其已捨斷結縛之未來不生起而了知；了知耳，了知聲，了知緣於這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之捨斷而了知，如其已捨斷結縛之未來不生起而了知；了知鼻，了知氣味，了知緣於這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之捨斷而了知，如其已捨斷結縛之未來不生起而了知；了知舌，了知味道，了知緣於這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之捨斷而了知，如其已捨斷結縛之未來不生起而了知；了知身，了知所觸，了知緣於這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之捨斷而了知，如其已捨斷結縛之未來不生起而了知；了知意，了知法，了知緣於這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之捨斷而了知，如其已捨斷結縛之未來不生起而了知。像這樣，或住於在自己的法上隨觀法，或住於在外部的法上隨觀法，或住於在自己的與外部的法上隨觀法，或住於在法上隨觀集法，或住於在法上隨觀消散法，或住於在法上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於對六內外處在法上隨觀法。
處節終了。隨觀法‧覺支節
再者，比丘們！比丘對七覺支住於在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對七覺支住於在法上隨觀法呢？這裡，比丘當自己有念覺支時，了知：『我有念覺支。』當自己沒有念覺支時，了知：『我沒有念覺支。』如其未生起念覺支之生起而了知，如其已生起念覺支之圓滿修習而了知；當自己有擇法覺支時，了知：『我有擇法覺支。』當自己沒有擇法覺支時，了知：『我沒有擇法覺支。』如其未生起擇法覺支之生起而了知，如其已生起擇法覺支之圓滿修習而了知；當自己有活力覺支時，了知：『我有活力覺支。』當自己沒有活力覺支時，了知：『我沒有活力覺支。』如其未生起活力覺支之生起而了知，如其已生起活力覺支之圓滿修習而了知；當自己有喜覺支時，了知：『我有喜覺支。』當自己沒有喜覺支時，了知：『我沒有喜覺支。』如其未生起喜覺支之生起而了知，如其已生起喜覺支之圓滿修習而了知；當自己有寧靜覺支時，了知：『我有寧靜覺支。』當自己沒有寧靜覺支時，了知：『我沒有寧靜覺支。』如其未生起寧靜覺支之生起而了知，如其已生起寧靜覺支之圓滿修習而了知；當自己有定覺支時，了知：『我有定覺支。』當自己沒有定覺支時，了知：『我沒有定覺支。』如其未生起定覺支之生起而了知，如其已生起定覺支之圓滿修習而了知；當自己有平靜覺支時，了知：『我有平靜覺支。』當自己沒有平靜覺支時，了知：『我沒有平靜覺支。』如其未生起平靜覺支之生起而了知，如其已生起平靜覺支之圓滿修習而了知。像這樣，或住於在內法上隨觀法，或住於在外法上隨觀法，或住於在內、外法上隨觀法，或住於在法上隨觀集法，或住於在法上隨觀消散法，或住於在法上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於對七覺支在法上隨觀法。
覺支節終了。隨觀法‧諦節
再者，比丘們！比丘對四聖諦住於在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對四聖諦住於在法上隨觀法呢？這裡，比丘如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦集。』如實了知：『這是苦滅。』如實了知：『這是導向苦滅道跡。』
初誦品終了。苦諦的說明
比丘們！什麼是苦聖諦呢？生是苦，老也是苦，死也是苦，愁、悲、苦、憂、絕望也是苦，與不愛的結合是苦，與所愛的別離是苦，所求不得也是苦，總括之，五取蘊是苦。
而，比丘們！什麼是生呢？所有眾生中，關於每一種眾生類的生、出生、入［胎］、生起、再生、諸蘊顯現、得諸處，比丘們！這被稱為生。
而，比丘們！什麼是老？所有眾生中，關於每一種眾生類的老、老衰、齒落、髮白、皮皺、壽命的衰退、諸根的退化，這被稱為老。
而，比丘們！什麼是死？所有眾生中，由於每一種眾生類的過世、滅亡、崩解、消失、死亡、壽終、諸蘊的崩解、屍體的捨棄，命根斷絕，比丘們！這被稱為死。
而，比丘們！什麼是愁？比丘們！凡具備（遭遇）一些不幸、接觸一些苦法者會有愁、悲傷、憂愁、內部的愁、內部的悲哀，比丘們！這被稱為愁。
而，比丘們！什麼是悲？比丘們！凡具備（遭遇）一些不幸、接觸一些苦法者有悲歎、悲泣、悲歎著、悲泣著、悲歎的狀態、悲泣的狀態，比丘們！這被稱為悲。
而，比丘們！什麼是苦？比丘們！凡身體的苦、身體的不合意，身觸所生的苦與不合意感受，比丘們！這被稱為苦。
而，比丘們！什麼是憂？比丘們！凡心的苦、心的不合意，意觸所生的苦與不合意感受，比丘們！這被稱為憂。
而，比丘們！什麼是絕望？比丘們！凡具備（遭遇）某些不幸、接觸某些苦法者的悲傷、絕望、悲傷的狀態、絕望的狀態，比丘們！這被稱為絕望。
而，比丘們！什麼是與不愛的結合是苦？這裡，凡那些是不喜好的、不想要的、不合意的色、聲、氣味、味道、所觸、法，或凡那些是對他樂於無利益、不利、不安樂、不離軛安穩者，與那些一起會合、集合、結合、合一，比丘們！這被稱為與不愛的結合是苦。
而，比丘們！什麼是與所愛的別離是苦？這裡，凡那些是喜好的、想要的、合意的色、聲、氣味、味道、所觸、法，或凡那些是對他樂於利益、有益、安樂、離軛安穩的母親、父親、兄弟、姊妹、朋友、同事、親族、血親者，與那些一起不會合、不集合、不結合、不合一，比丘們！這被稱為與所愛的別離是苦。
而，比丘們！什麼是所求不得是苦？比丘們！生法的眾生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有生法！願我們的生不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。比丘們！老法的眾生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有老法！願我們的老不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。比丘們！病法的眾生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有病法！願我們的病不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。比丘們！死法的眾生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有死法！願我們的死不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。比丘們！愁、悲、苦、憂、絕望法的眾生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有愁、悲、苦、憂、絕望法！願我們的愁、悲、苦、憂、絕望不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。
而，比丘們！什麼是總括之，五取蘊是苦？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，比丘們！這被稱為總括之，五取蘊是苦。
比丘們！這被稱為苦聖諦。集諦的說明
而，比丘們！什麼是苦集聖諦？是這導致再生、伴隨歡喜與貪、到處歡喜的渴愛，即：欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛。
而，比丘們！這渴愛當生起時，在哪裡生起呢？當安住時，在哪裡安住呢？凡在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。
而，什麼是在世間中可愛的、令人滿意的色呢？眼是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住；耳是在世間中……（中略）鼻是在世間中……舌是在世間中……身是在世間中……意是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。色是在世間中……聲是在世間中……氣味是在世間中……味道是在世間中……所觸是在世間中……法是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。眼識是在世間中……耳識是在世間中……鼻識是在世間中……舌識是在世間中……身識是在世間中……意識是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。眼觸是在世間中……耳觸是在世間中……鼻觸是在世間中……舌觸是在世間中……身觸是在世間中……意觸是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。眼觸所生受是在世間中……耳觸所生受是在世間中……鼻觸所生受是在世間中……舌觸所生受是在世間中……身觸所生受是在世間中……意觸所生受是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。色之想是在世間中……聲之想是在世間中……氣味之想是在世間中……味道之想是在世間中……所觸之想是在世間中……法之想是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。色之思是在世間中……聲之思是在世間中……氣味之思是在世間中……味道之思是在世間中……所觸之思是在世間中……法之思是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。色之渴愛是在世間中……聲之渴愛是在世間中……氣味之渴愛是在世間中……味道之渴愛是在世間中……所觸之渴愛是在世間中……法之渴愛是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。色之尋是在世間中……聲之尋是在世間中……氣味之尋是在世間中……味道之尋是在世間中……所觸之尋是在世間中……法之尋是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。色之伺是在世間中……聲之伺是在世間中……氣味之伺是在世間中……味道之伺是在世間中……所觸之伺是在世間中……法之伺是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。
比丘們！這被稱為苦集聖諦。滅諦的說明
而，比丘們！什麼是苦滅聖諦？就是那渴愛的無餘褪去與滅、捨棄、斷念、解脫、無依住。
而，比丘們！這渴愛當被捨斷時，在哪裡被捨斷呢？當被滅時，在哪裡被滅呢？凡在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。
而，什麼是在世間中可愛的、令人滿意的色呢？眼是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅；耳是在世間中……（中略）鼻是在世間中……舌是在世間中……身是在世間中……意是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。色是在世間中……聲是在世間中……氣味是在世間中……味道是在世間中……所觸是在世間中……法是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。眼識是在世間中……耳識是在世間中……鼻識是在世間中……舌識是在世間中……身識是在世間中……意識是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。眼觸是在世間中……耳觸是在世間中……鼻觸是在世間中……舌觸是在世間中……身觸是在世間中……意觸是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。眼觸所生受是在世間中……耳觸所生受是在世間中……鼻觸所生受是在世間中……舌觸所生受是在世間中……身觸所生受是在世間中……意觸所生受是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。色之想是在世間中……聲之想是在世間中……氣味之想是在世間中……味道之想是在世間中……所觸之想是在世間中……法之想是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。色之思是在世間中……聲之思是在世間中……氣味之思是在世間中……味道之思是在世間中……所觸之思是在世間中……法之思是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。色之渴愛是在世間中……聲之渴愛是在世間中……氣味之渴愛是在世間中……味道之渴愛是在世間中……所觸之渴愛是在世間中……法之渴愛是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。色之尋是在世間中……聲之尋是在世間中……氣味之尋是在世間中……味道之尋是在世間中……所觸之尋是在世間中……法之尋是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。色之伺是在世間中……聲之伺是在世間中……氣味之伺是在世間中……味道之伺是在世間中……所觸之伺是在世間中……法之伺是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。
比丘們！這被稱為苦滅聖諦。道諦的說明
而，比丘們！什麼是導向苦滅道跡聖諦？就是這八支聖道；即：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
而，比丘們！什麼是正見？比丘們！苦之智，苦集之智，苦滅之智，導向苦滅道跡之智，比丘們！這被稱為正見。
而，比丘們！什麼是正志？離欲的意向、無惡意的意向、無加害的意向，比丘們！這被稱為正志。
而，比丘們！什麼是正語？戒絕妄語、戒絕離間語、戒絕粗惡語、戒絕雜穢語，比丘們！這被稱為正語。
而，比丘們！什麼是正業？戒絕殺生、戒絕未給予而取、戒絕邪淫，比丘們！這被稱為正業。
而，比丘們！什麼是正命？比丘們！這裡，聖弟子捨斷邪命後，以正命營生，比丘們！這被稱為正命。
而，比丘們！什麼是正精進？比丘們！這裡，比丘為了未生起的惡不善法之不生起而生欲、努力、生起活力、發心、勤奮；為了已生起的惡不善法之捨斷而生欲、努力、生起活力、發心、勤奮；為了未生起的善法之生起而生欲、努力、生起活力、發心、勤奮；為了已生起的善法之存續、不消失、增加、擴大、圓滿修習而生欲、努力、生起活力、發心、勤奮，比丘們！這被稱為正精進。
而，比丘們！什麼是正念？比丘們！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在受上隨觀受，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在心上隨觀心，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，比丘們！這被稱為正念。
而，比丘們！什麼是正定？比丘們！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去與住於平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住於樂者』的第三禪；以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，比丘們！這被稱為正定。
比丘們！這被稱為導向苦滅道跡聖諦。
像這樣，或住於在自己的法上隨觀法，或住於在外部的法上隨觀法，或住於在自己的與外部的法上隨觀法，或住於在法上隨觀集法，或住於在法上隨觀消散法，或住於在法上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於對四聖諦在法上隨觀法。
諦節終了。
隨觀法終了。
比丘們！如果任何人在這四念住上這麼修習七年，二果其中之一果應該可以被預期：當生完全智，或當存在有餘依時，為不還者狀態。
比丘們！別說七年，比丘們！如果任何人在這四念住上這麼修習六年，……（中略）五年……四年……三年……二年……一年……比丘們！別說一年，比丘們！如果任何人在這四念住上這麼修習七個月，二果其中之一果應該可以被預期：當生完全智，或當存在有餘依時，為不還者狀態。比丘們！別說七個月，比丘們！如果任何人在這四念住上這麼修習六個月，……（中略）五個月，……四個月，……三個月，……二個月，……一個月，……半個月，……比丘們！別說半個月，比丘們！如果任何人在這四念住上這麼修習七天，對他來說，二果其中之一果應該可以被預期：當生完全智，或當存在有餘依時，為不還者狀態。
當像這樣說：『比丘們！這是為了眾生的清淨、為了愁與悲的超越、為了苦與憂的滅沒、為了方法的獲得、為了涅槃的作證之無岔路之道，即：四念住。』時，緣於此而說。」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
念住大經第九終了。
有一次，世尊住在俱盧國，名叫葛馬沙達馬的俱盧國城鎮。
在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
「尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：總說
「比丘們！這是為了眾生的清淨、為了愁與悲的超越、為了苦與憂的滅沒、為了方法的獲得、為了涅槃的作證之無岔路之道，即：四念住，哪四個呢？比丘們！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在受上隨觀受，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在心上隨觀心，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂。
總說終了。隨觀身‧入出息節
比丘們！比丘怎樣住於在身上隨觀身呢？比丘們！這裡，比丘到林野，或到樹下，或到空屋，坐下，盤腿後，挺直身體，建立起面前的正念後，他只正念地吸氣、只正念地呼氣：當吸氣長時，他了知：『我吸氣長。』或當呼氣長時，他了知：『我呼氣長。』當吸氣短時，他了知：『我吸氣短。』或當呼氣短時，他了知：『我呼氣短。』他學習：『感受著一切身，我將吸氣。』他學習：『感受著一切身，我將呼氣。』他學習：『使身行寧靜著，我將吸氣。』他學習：『使身行寧靜著，我將呼氣。』比丘們！猶如熟練的絞車工或絞車工的徒弟，當拉長的時，他了知：『我拉長的。』當拉短的時，他了知：『我拉短的。』同樣的，比丘們！比丘當吸氣長時，他了知：『我吸氣長。』或當呼氣長時，他了知：『我呼氣長。』當吸氣短時，他了知：『我吸氣短。』或當呼氣短時，他了知：『我呼氣短。』他學習：『感受著一切身，我將吸氣。』他學習：『感受著一切身，我將呼氣。』他學習：『使身行寧靜著，我將吸氣。』他學習：『使身行寧靜著，我將呼氣。』像這樣，或住於在自己的身上隨觀身，或住於在外部的身上隨觀身，或住於在自己的與外部的身上隨觀身，或住於在身上隨觀集法，或住於在身上隨觀消散法，或住於在身上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有身體』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
入出息節終了。隨觀身‧舉止行為節
再者，比丘們！比丘當行走時，他了知：『我行走。』或者，當站立時，他了知：『我站立。』或者，當坐著時，他了知：『我坐著。』或者，當躺著時，他了知：『我躺著。』或者，他如身體的動向而了知。像這樣，或住於在自己的身上隨觀身，或住於在外部的身上隨觀身，或住於在自己的與外部的身上隨觀身，或住於在身上隨觀集法，或住於在身上隨觀消散法，或住於在身上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有身體』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
舉止行為節終了。隨觀身‧正知節
再者，比丘們！比丘在前進、後退時是正知於行為者；在前視、後視時是正知於行為者；在［肢體］曲伸時是正知於行為者；在［穿］衣、持鉢與大衣時是正知於行為者；在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者；在大小便動作時是正知於行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者。像這樣，［或住於在自己的身上隨觀身，］……（中略）比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
正知節終了。隨觀身‧厭拒作意節
再者，比丘們！比丘觀察此身從腳掌底往上，髮梢往下，皮膚所包覆充滿種種不淨的：『此身有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿。』比丘們！猶如兩邊有［開］口的袋子放置滿滿的種種穀物，即：山米、紅米、綠豆，豌豆，胡麻，白米，有眼的男子倒出它後能觀察：『這些是山米，這些是紅米，這些是綠豆，這些是豌豆，這些是胡麻，這些是白米。』同樣的，比丘們！比丘觀察此身從腳掌底往上，髮梢往下，皮膚所包覆充滿種種不淨的：『此身有頭髮、體毛、……（中略）尿。』像這樣，［或住於在自己的身上隨觀身，］……（中略）比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
厭拒作意節終了。隨觀身‧四界作意節
再者，比丘們！比丘就此如其住立、如其志向、有界之身觀察：『在這身體中有地界、水界、火界、風界。』比丘們！猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，殺牛後，一片一片地分解，然後會坐在大的十字路口。同樣的，比丘們！比丘就此如其住立、如其動向、有界之身觀察：『在這身體中有地界、水界、火界、風界。』像這樣，或住於在自己的身上隨觀身，……（中略）比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
四界作意節終了。隨觀身‧九墓地節
再者，比丘們！猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸：已死一天、已死二天、已死三天，腫脹、青瘀、生膿爛，他就此身聯想：『此身也有這樣的法，將成為這樣，未跨越這樣。』像這樣，［或住於在自己的身上隨觀身，］……（中略）比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
再者，比丘們！猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸：被烏鴉、鷹、禿鷹、蒼鷺、狗、虎、豹、狐狼、各種生出的蟲吞食，他就此身聯想：『此身也有這樣的法，將成為這樣，未跨越這樣。』像這樣，［或住於在自己的身上隨觀身，］……（中略）比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
再者，比丘們！猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸：有血肉、連著筋的骨鎖，……（中略）無肉、沾血、連著筋的骨鎖，……（中略）無血肉、連著筋的骨鎖，……（中略）骨散亂地離散四處：手骨一處，腳骨一處，腳踝骨一處，小腿骨一處，大腿骨一處，腰骨一處，肋骨一處，脊椎骨一處，肩骨一處，頸骨一處，顎骨一處，齒骨一處，頭蓋骨一處，他就此身聯想：『此身也有這樣的法，將成為這樣，未跨越這樣。』像這樣，［或住於在自己的身上隨觀身，］……（中略）比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
再者，比丘們！猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸：類似螺貝顏色的白骨，……（中略）堆過一年的骨頭，……（中略）腐爛成粉末的骨頭，他就此身聯想：『此身也有這樣的法，將成為這樣，未跨越這樣。』像這樣，或住於在自己的身上隨觀身，或住於在外部的身上隨觀身，或住於在自己的與外部的身上隨觀身，或住於在身上隨觀集法，或住於在身上隨觀消散法，或住於在身上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有身體』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於在身上隨觀身。
九墓地節終了。
十四隨觀身終了。隨觀受
又，比丘們！比丘怎樣住於在受上隨觀受呢？比丘們！這裡，比丘當感受樂受時，他了知：『我感受樂受。』當感受苦受時，他了知：『我感受苦受。』當感受不苦不樂受時，他了知：『我感受不苦不樂受。』當感受肉體的樂受時，他了知：『我感受肉體的樂受。』當感受精神的樂受時，他了知：『我感受精神的樂受。』當感受肉體的苦受時，他了知：『我感受肉體的苦受。』當感受精神的苦受時，他了知：『我感受精神的苦受。』當感受肉體的不苦不樂受時，他了知：『我感受肉體的不苦不樂受。』當感受精神的不苦不樂受時，他了知：『我感受精神的不苦不樂受。』像這樣，或住於在自己的受上隨觀受，或住於在外部的受上隨觀受，或住於在自己的與外部的受上隨觀受，或住於在受上隨觀集法，或住於在受上隨觀消散法，或住於在受上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有受』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於在受上隨觀受。
隨觀受終了。隨觀心
又，比丘們！比丘怎樣住於在心上隨觀心呢？比丘們！這裡，比丘了知『有貪的心』為有貪的心，了知『離貪的心』為離貪的心；了知『有瞋的心』為有瞋的心，了知『離瞋的心』為離瞋的心；了知『有癡的心』為有癡的心，了知『離癡的心』為離癡的心；了知『簡約的心』為簡約的心，了知『散亂的心』為散亂的心；了知『廣大的心』為廣大的心，了知『不廣大的心』為不廣大的心；了知『更上的心』為更上的心，了知『無更上的心』為無更上的心；了知『得定的心』為得定的心，了知『未得定的心』為未得定的心；了知『已解脫的心』為已解脫的心，了知『未解脫的心』為未解脫的心。像這樣，或住於在自己的心上隨觀心，或住於在外部的心上隨觀心，或住於在自己的與外部的心上隨觀心，或住於在心上隨觀集法，或住於在心上隨觀消散法，或住於在心上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有心』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於在心上隨觀心。
隨觀心終了。隨觀法‧蓋節
又，比丘們！比丘怎樣住於在法上隨觀法呢？比丘們！這裡，比丘對五蓋住於在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對五蓋住於在法上隨觀法呢？比丘們！這裡，比丘當有自己的欲的意欲時，他了知：『我有自己的欲的意欲。』當沒有自己的欲的意欲時，他了知：『我沒有自己的欲的意欲。』他如其未生起欲的意欲之生起而了知，如其已生起欲的意欲之捨斷而了知，如其已捨斷欲的意欲之未來不生起而了知。當有自己的惡意時，他了知：『我有自己的惡意。』當沒有自己的惡意時，他了知：『我沒有自己的惡意。』他如其未生起惡意之生起而了知，如其已生起惡意之捨斷而了知，如其已捨斷惡意之未來不生起而了知。當有自己的惛沈睡眠時，他了知：『我有自己的惛沈睡眠。』當沒有自己的惛沈睡眠時，他了知：『我沒有自己的惛沈睡眠。』他如其未生起惛沈睡眠之生起而了知，如其已生起惛沈睡眠之捨斷而了知，如其已捨斷惛沈睡眠之未來不生起而了知。當有自己的掉舉後悔時，他了知：『我有自己的掉舉後悔。』當沒有自己的掉舉後悔時，他了知：『我沒有自己的掉舉後悔。』他如其未生起掉舉後悔之生起而了知，如其已生起掉舉後悔之捨斷而了知，如其已捨斷掉舉後悔之未來不生起而了知。當有自己的疑惑時，他了知：『我有自己的疑惑。』當沒有自己的疑惑時，他了知：『我沒有自己的疑惑。』他如其未生起疑惑之生起而了知，如其已生起疑惑之捨斷而了知，如其已捨斷疑惑之未來不生起而了知。像這樣，或住於在自己的法上隨觀法，或住於在外部的法上隨觀法，或住於在自己的與外部的法上隨觀法，或住於在法上隨觀集法，或住於在法上隨觀消散法，或住於在法上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於對五蓋在法上隨觀法。
蓋節終了。隨觀法‧蘊節
再者，比丘們！比丘對五取蘊住於在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對五取蘊住於在法上隨觀法呢？這裡，比丘［了知］：『像這樣是色，像這樣是色的集起，像這樣是色的滅沒；像這樣是受，像這樣是受的集起，像這樣是受的滅沒；像這樣是想，像這樣是想的集起，像這樣是想的滅沒；像這樣是行，像這樣是行的集起，像這樣是行的滅沒；像這樣是識，像這樣是識的集起，像這樣是識的滅沒。』像這樣，或住於在自己的法上隨觀法，或住於在外部的法上隨觀法，或住於在自己的與外部的法上隨觀法，或住於在法上隨觀集法，或住於在法上隨觀消散法，或住於在法上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於對五取蘊在法上隨觀法。
蘊節終了。隨觀法‧處節
再者，比丘們！比丘對六內外處住於在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對六內外處住於在法上隨觀法呢？這裡，比丘了知眼，了知色，了知緣於這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之捨斷而了知，如其已捨斷結縛之未來不生起而了知；了知耳，了知聲，了知緣於這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之捨斷而了知，如其已捨斷結縛之未來不生起而了知；了知鼻，了知氣味，了知緣於這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之捨斷而了知，如其已捨斷結縛之未來不生起而了知；了知舌，了知味道，了知緣於這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之捨斷而了知，如其已捨斷結縛之未來不生起而了知；了知身，了知所觸，了知緣於這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之捨斷而了知，如其已捨斷結縛之未來不生起而了知；了知意，了知法，了知緣於這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之捨斷而了知，如其已捨斷結縛之未來不生起而了知。像這樣，或住於在自己的法上隨觀法，或住於在外部的法上隨觀法，或住於在自己的與外部的法上隨觀法，或住於在法上隨觀集法，或住於在法上隨觀消散法，或住於在法上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於對六內外處在法上隨觀法。
處節終了。隨觀法‧覺支節
再者，比丘們！比丘對七覺支住於在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對七覺支住於在法上隨觀法呢？這裡，比丘當自己有念覺支時，了知：『我有念覺支。』當自己沒有念覺支時，了知：『我沒有念覺支。』如其未生起念覺支之生起而了知，如其已生起念覺支之圓滿修習而了知；當自己有擇法覺支時，了知：『我有擇法覺支。』當自己沒有擇法覺支時，了知：『我沒有擇法覺支。』如其未生起擇法覺支之生起而了知，如其已生起擇法覺支之圓滿修習而了知；當自己有活力覺支時，了知：『我有活力覺支。』當自己沒有活力覺支時，了知：『我沒有活力覺支。』如其未生起活力覺支之生起而了知，如其已生起活力覺支之圓滿修習而了知；當自己有喜覺支時，了知：『我有喜覺支。』當自己沒有喜覺支時，了知：『我沒有喜覺支。』如其未生起喜覺支之生起而了知，如其已生起喜覺支之圓滿修習而了知；當自己有寧靜覺支時，了知：『我有寧靜覺支。』當自己沒有寧靜覺支時，了知：『我沒有寧靜覺支。』如其未生起寧靜覺支之生起而了知，如其已生起寧靜覺支之圓滿修習而了知；當自己有定覺支時，了知：『我有定覺支。』當自己沒有定覺支時，了知：『我沒有定覺支。』如其未生起定覺支之生起而了知，如其已生起定覺支之圓滿修習而了知；當自己有平靜覺支時，了知：『我有平靜覺支。』當自己沒有平靜覺支時，了知：『我沒有平靜覺支。』如其未生起平靜覺支之生起而了知，如其已生起平靜覺支之圓滿修習而了知。像這樣，或住於在內法上隨觀法，或住於在外法上隨觀法，或住於在內、外法上隨觀法，或住於在法上隨觀集法，或住於在法上隨觀消散法，或住於在法上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於對七覺支在法上隨觀法。
覺支節終了。隨觀法‧諦節
再者，比丘們！比丘對四聖諦住於在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對四聖諦住於在法上隨觀法呢？這裡，比丘如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦集。』如實了知：『這是苦滅。』如實了知：『這是導向苦滅道跡。』
初誦品終了。苦諦的說明
比丘們！什麼是苦聖諦呢？生是苦，老也是苦，死也是苦，愁、悲、苦、憂、絕望也是苦，與不愛的結合是苦，與所愛的別離是苦，所求不得也是苦，總括之，五取蘊是苦。
而，比丘們！什麼是生呢？所有眾生中，關於每一種眾生類的生、出生、入［胎］、生起、再生、諸蘊顯現、得諸處，比丘們！這被稱為生。
而，比丘們！什麼是老？所有眾生中，關於每一種眾生類的老、老衰、齒落、髮白、皮皺、壽命的衰退、諸根的退化，這被稱為老。
而，比丘們！什麼是死？所有眾生中，由於每一種眾生類的過世、滅亡、崩解、消失、死亡、壽終、諸蘊的崩解、屍體的捨棄，命根斷絕，比丘們！這被稱為死。
而，比丘們！什麼是愁？比丘們！凡具備（遭遇）一些不幸、接觸一些苦法者會有愁、悲傷、憂愁、內部的愁、內部的悲哀，比丘們！這被稱為愁。
而，比丘們！什麼是悲？比丘們！凡具備（遭遇）一些不幸、接觸一些苦法者有悲歎、悲泣、悲歎著、悲泣著、悲歎的狀態、悲泣的狀態，比丘們！這被稱為悲。
而，比丘們！什麼是苦？比丘們！凡身體的苦、身體的不合意，身觸所生的苦與不合意感受，比丘們！這被稱為苦。
而，比丘們！什麼是憂？比丘們！凡心的苦、心的不合意，意觸所生的苦與不合意感受，比丘們！這被稱為憂。
而，比丘們！什麼是絕望？比丘們！凡具備（遭遇）某些不幸、接觸某些苦法者的悲傷、絕望、悲傷的狀態、絕望的狀態，比丘們！這被稱為絕望。
而，比丘們！什麼是與不愛的結合是苦？這裡，凡那些是不喜好的、不想要的、不合意的色、聲、氣味、味道、所觸、法，或凡那些是對他樂於無利益、不利、不安樂、不離軛安穩者，與那些一起會合、集合、結合、合一，比丘們！這被稱為與不愛的結合是苦。
而，比丘們！什麼是與所愛的別離是苦？這裡，凡那些是喜好的、想要的、合意的色、聲、氣味、味道、所觸、法，或凡那些是對他樂於利益、有益、安樂、離軛安穩的母親、父親、兄弟、姊妹、朋友、同事、親族、血親者，與那些一起不會合、不集合、不結合、不合一，比丘們！這被稱為與所愛的別離是苦。
而，比丘們！什麼是所求不得是苦？比丘們！生法的眾生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有生法！願我們的生不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。比丘們！老法的眾生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有老法！願我們的老不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。比丘們！病法的眾生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有病法！願我們的病不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。比丘們！死法的眾生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有死法！願我們的死不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。比丘們！愁、悲、苦、憂、絕望法的眾生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有愁、悲、苦、憂、絕望法！願我們的愁、悲、苦、憂、絕望不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。
而，比丘們！什麼是總括之，五取蘊是苦？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，比丘們！這被稱為總括之，五取蘊是苦。
比丘們！這被稱為苦聖諦。集諦的說明
而，比丘們！什麼是苦集聖諦？是這導致再生、伴隨歡喜與貪、到處歡喜的渴愛，即：欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛。
而，比丘們！這渴愛當生起時，在哪裡生起呢？當安住時，在哪裡安住呢？凡在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。
而，什麼是在世間中可愛的、令人滿意的色呢？眼是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住；耳是在世間中……（中略）鼻是在世間中……舌是在世間中……身是在世間中……意是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。色是在世間中……聲是在世間中……氣味是在世間中……味道是在世間中……所觸是在世間中……法是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。眼識是在世間中……耳識是在世間中……鼻識是在世間中……舌識是在世間中……身識是在世間中……意識是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。眼觸是在世間中……耳觸是在世間中……鼻觸是在世間中……舌觸是在世間中……身觸是在世間中……意觸是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。眼觸所生受是在世間中……耳觸所生受是在世間中……鼻觸所生受是在世間中……舌觸所生受是在世間中……身觸所生受是在世間中……意觸所生受是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。色之想是在世間中……聲之想是在世間中……氣味之想是在世間中……味道之想是在世間中……所觸之想是在世間中……法之想是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。色之思是在世間中……聲之思是在世間中……氣味之思是在世間中……味道之思是在世間中……所觸之思是在世間中……法之思是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。色之渴愛是在世間中……聲之渴愛是在世間中……氣味之渴愛是在世間中……味道之渴愛是在世間中……所觸之渴愛是在世間中……法之渴愛是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。色之尋是在世間中……聲之尋是在世間中……氣味之尋是在世間中……味道之尋是在世間中……所觸之尋是在世間中……法之尋是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。色之伺是在世間中……聲之伺是在世間中……氣味之伺是在世間中……味道之伺是在世間中……所觸之伺是在世間中……法之伺是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。
比丘們！這被稱為苦集聖諦。滅諦的說明
而，比丘們！什麼是苦滅聖諦？就是那渴愛的無餘褪去與滅、捨棄、斷念、解脫、無依住。
而，比丘們！這渴愛當被捨斷時，在哪裡被捨斷呢？當被滅時，在哪裡被滅呢？凡在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。
而，什麼是在世間中可愛的、令人滿意的色呢？眼是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅；耳是在世間中……（中略）鼻是在世間中……舌是在世間中……身是在世間中……意是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。色是在世間中……聲是在世間中……氣味是在世間中……味道是在世間中……所觸是在世間中……法是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。眼識是在世間中……耳識是在世間中……鼻識是在世間中……舌識是在世間中……身識是在世間中……意識是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。眼觸是在世間中……耳觸是在世間中……鼻觸是在世間中……舌觸是在世間中……身觸是在世間中……意觸是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。眼觸所生受是在世間中……耳觸所生受是在世間中……鼻觸所生受是在世間中……舌觸所生受是在世間中……身觸所生受是在世間中……意觸所生受是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。色之想是在世間中……聲之想是在世間中……氣味之想是在世間中……味道之想是在世間中……所觸之想是在世間中……法之想是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。色之思是在世間中……聲之思是在世間中……氣味之思是在世間中……味道之思是在世間中……所觸之思是在世間中……法之思是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。色之渴愛是在世間中……聲之渴愛是在世間中……氣味之渴愛是在世間中……味道之渴愛是在世間中……所觸之渴愛是在世間中……法之渴愛是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。色之尋是在世間中……聲之尋是在世間中……氣味之尋是在世間中……味道之尋是在世間中……所觸之尋是在世間中……法之尋是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。色之伺是在世間中……聲之伺是在世間中……氣味之伺是在世間中……味道之伺是在世間中……所觸之伺是在世間中……法之伺是在世間中可愛的、令人滿意的色，這渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。
比丘們！這被稱為苦滅聖諦。道諦的說明
而，比丘們！什麼是導向苦滅道跡聖諦？就是這八支聖道；即：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
而，比丘們！什麼是正見？比丘們！苦之智，苦集之智，苦滅之智，導向苦滅道跡之智，比丘們！這被稱為正見。
而，比丘們！什麼是正志？離欲的意向、無惡意的意向、無加害的意向，比丘們！這被稱為正志。
而，比丘們！什麼是正語？戒絕妄語、戒絕離間語、戒絕粗惡語、戒絕雜穢語，比丘們！這被稱為正語。
而，比丘們！什麼是正業？戒絕殺生、戒絕未給予而取、戒絕邪淫，比丘們！這被稱為正業。
而，比丘們！什麼是正命？比丘們！這裡，聖弟子捨斷邪命後，以正命營生，比丘們！這被稱為正命。
而，比丘們！什麼是正精進？比丘們！這裡，比丘為了未生起的惡不善法之不生起而生欲、努力、生起活力、發心、勤奮；為了已生起的惡不善法之捨斷而生欲、努力、生起活力、發心、勤奮；為了未生起的善法之生起而生欲、努力、生起活力、發心、勤奮；為了已生起的善法之存續、不消失、增加、擴大、圓滿修習而生欲、努力、生起活力、發心、勤奮，比丘們！這被稱為正精進。
而，比丘們！什麼是正念？比丘們！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在受上隨觀受，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在心上隨觀心，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，比丘們！這被稱為正念。
而，比丘們！什麼是正定？比丘們！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去與住於平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住於樂者』的第三禪；以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，比丘們！這被稱為正定。
比丘們！這被稱為導向苦滅道跡聖諦。
像這樣，或住於在自己的法上隨觀法，或住於在外部的法上隨觀法，或住於在自己的與外部的法上隨觀法，或住於在法上隨觀集法，或住於在法上隨觀消散法，或住於在法上隨觀集法與消散法，或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起，並且住於無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住於對四聖諦在法上隨觀法。
諦節終了。
隨觀法終了。
比丘們！如果任何人在這四念住上這麼修習七年，二果其中之一果應該可以被預期：當生完全智，或當存在有餘依時，為不還者狀態。
比丘們！別說七年，比丘們！如果任何人在這四念住上這麼修習六年，……（中略）五年……四年……三年……二年……一年……比丘們！別說一年，比丘們！如果任何人在這四念住上這麼修習七個月，二果其中之一果應該可以被預期：當生完全智，或當存在有餘依時，為不還者狀態。比丘們！別說七個月，比丘們！如果任何人在這四念住上這麼修習六個月，……（中略）五個月，……四個月，……三個月，……二個月，……一個月，……半個月，……比丘們！別說半個月，比丘們！如果任何人在這四念住上這麼修習七天，對他來說，二果其中之一果應該可以被預期：當生完全智，或當存在有餘依時，為不還者狀態。
當像這樣說：『比丘們！這是為了眾生的清淨、為了愁與悲的超越、為了苦與憂的滅沒、為了方法的獲得、為了涅槃的作證之無岔路之道，即：四念住。』時，緣於此而說。」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
念住大經第九終了。
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