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鷹經

Sakuṇagghi (SN 47.6)

「比丘們!從前,有一隻鷹突然俯衝捉住鵪鶉鳥。
比丘們!那時,當鵪鶉鳥被鷹帶走時,這麼悲泣:『我們不幸,我們福薄,我們走在另一個境界之不當範圍。如果現在我們能走在自己父親與祖父境界的適當範圍,這鷹對我當然沒有戰鬥的機會。』
『但,鵪鶉!什麼是你自己父親與祖父境界的適當範圍呢?』
『即:耕犁過之有土塊處。』
比丘們!那時,鷹在不傲慢自己的威力下;在不誇耀自己的威力下,放了鵪鶉鳥:『鵪鶉!你走!到那裡後,也將逃不過我。』
比丘們!那時,鵪鶉鳥到耕犁過之有土塊處後,登上一大土塊,然後站著說:『現在對我來啊!鷹!現在對我來啊!鷹!』
比丘們!那時,那隻鷹在不傲慢自己的威力下;在不誇耀自己的威力下,縮緊兩翼,突然俯衝鵪鶉鳥。
比丘們!當鵪鶉鳥知道:『那隻鷹已很接近。』時,就躲到那土塊的中間內。
比丘們!那時,鷹的胸部就撞在那裡。
比丘們!凡走在另一個境界之不當範圍者,確實是這樣。
比丘們!因此,在這裡,不要走在另一個境界的不當範圍。比丘們!走在另一個境界的不當範圍者,魔將獲得機會,魔將獲得對象。比丘們!什麼是比丘的另一個境界的不當範圍呢?即:五種欲,哪五個呢?有能被眼識知,令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色;有能被耳識知……(中略)的聲音;有能被鼻識知……(中略)的氣味;有能被舌識知……(中略)的味道;有能被身識知,令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸。比丘們!這是比丘的另一個境界之不當範圍。
比丘們!你們要走在自己父親與祖父境界的適當範圍。比丘們!走在自己父親與祖父境界的適當範圍者,魔將不獲得機會,魔將不獲得對象。比丘們!什麼是比丘的自己父親與祖父境界的適當範圍者呢?即:四念住,哪四個呢?比丘們!這裡,比丘住於在身上隨觀身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;在受上……(中略)在心上……(中略)住於在法上隨觀法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂。比丘們!這是比丘的自己父親與祖父境界的適當範圍。」

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