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猴子經

Makkaṭa (SN 47.7)

「比丘們!在喜馬拉雅山山王中,有難行、不平的區域,那裡既非猴子也非人的所行處。
比丘們!在喜馬拉雅山山王中,有難行、不平的區域,那裡是猴子而非人的所行處。
比丘們!在喜馬拉雅山山王中,有平坦、令人愉快的土地領域,那裡是猴子與人的所行處,比丘們!在那裡,獵人在猴子經過的路上佈置捕捉猴子的黏膠陷阱。
比丘們!在那裡,凡那些不愚、不躁動之類的猴子,見了那黏膠後,他們遠遠地迴避,但有那愚、躁動之類的猴子,他走近那黏膠後,以手去抓,在那裡他被黏住。
『我將使手解脫』:以第二隻手去抓,在那裡他被黏住。
『我將使雙手解脫』:以腳去抓,在那裡他被黏住。
『我將使雙手與腳解脫』:以第二隻腳去抓,在那裡他被黏住。
『我將使雙手與雙腳解脫』:以嘴去抓,在那裡他被黏住。
比丘們!這樣,那隻猴子五處中陷阱,橫臥吼叫著,已遭遇不幸,已遭遇災厄,被獵人為所欲為。
比丘們!獵人射穿他後,就在那[黏膠]的木塊上綁緊他,往想去的地方出發。
比丘們!凡走在另一個境界之不當範圍者,就像這樣。比丘們!因此,在這裡,不要走在另一個境界之不當範圍。比丘們!走在另一個境界之不當範圍者,魔將獲得機會,魔將獲得對象。
比丘們!什麼是比丘的另一個境界之不當範圍呢?即:五種欲,哪五個呢?有能被眼識知,令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色;有能被耳識知……(中略)的聲音;有能被鼻識知……(中略)的氣味;有能被舌識知……(中略)的味道;有能被身識知,令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸。比丘們!這是比丘的另一個境界之不當範圍。
比丘們!你們要走在自己父親與祖父境界的範圍。比丘們!走在自己父親與祖父境界的範圍者,魔將不獲得機會,魔將不獲得對象。
比丘們!什麼是比丘的自己父親與祖父境界的範圍者呢?即:四念住,哪四個呢?比丘們!這裡,比丘住於在身上隨觀身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;在受上……(中略)在心上……(中略)住於在法上隨觀法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂。比丘們!這是比丘的自己父親與祖父境界的範圍。」

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