金毘羅經

我聽到這樣：
有一次，世尊住在金毘羅竹林。
在那裡，世尊召喚尊者金毘羅：
「金毘羅！當入出息念之定如何已修習、如何已多修習時，有大果、大效益呢？」
當這麼說時，尊者金毘羅變得沈默。
第二次，世尊……（中略）。
第三次，世尊召喚尊者金毘羅：
「金毘羅！當入出息念之定如何已修習、如何已多修習時，有大果、大效益呢？」
第三次，尊者金毘羅變得沈默。
當這麼說時，尊者阿難對世尊這麼說：
「世尊！這是適當的時機，善逝！這是適當的時機，凡世尊會說的入出息念之定，聽聞世尊的［教說］後，比丘們將會憶持的。」
「那樣的話，阿難！你要聽！你要好好作意！我將說了。」
「是的，世尊！」尊者阿難回答世尊。
世尊這麼說：
「阿難！當入出息念之定如何已修習、如何已多修習時，有大果、大效益呢？
阿難！這裡，比丘到林野，或到樹下，或到空屋，坐下，盤腿後，挺直身體，建立起面前的正念後，他只正念地吸氣、只正念地呼氣：
……（中略）
他學習：『隨觀斷念，我將吸氣。』他學習：『隨觀斷念，我將呼氣。』
阿難！當入出息念之定這麼已修習、這麼已多修習時，有大果、大效益。
阿難！比丘每當吸氣長時，他了知：『我吸氣長。』或當呼氣長時，他了知：『我呼氣長』、當吸氣短時，他了知：『我吸氣短。』或當呼氣短時，他了知：『我呼氣短。』、他學習：『感受著一切身，我將吸氣。』他學習：『感受著一切身，我將呼氣。』、他學習：『使身行寧靜著，我將吸氣。』他學習：『使身行寧靜著，我將呼氣。』阿難！那時，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，那是什麼原因呢？阿難！我說這是身的一種，即：吸氣與呼氣。阿難！因此，在這裡，那時，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂。
阿難！比丘每當他學習：『感受著喜，我將吸氣。』他學習：『感受著喜，我將呼氣。』、他學習：『感受著樂，我將吸氣。』他學習：『感受著樂，我將呼氣。』、他學習：『感受著心行，我將吸氣。』他學習：『感受著心行，我將呼氣。』、他學習：『使心行寧靜著，我將吸氣。』他學習：『使心行寧靜著，我將呼氣。』阿難！那時，比丘住於在受上隨觀受，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，那是什麼原因呢？阿難！我說這是受的一種，即：吸氣與呼氣的好好作意。阿難！因此，在這裡，那時，比丘住於在受上隨觀受，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂。
阿難！比丘每當他學習：『感受著心，我將吸氣。』他學習：『感受著心，我將呼氣。』、他學習：『使心喜悅著，我將吸氣。』他學習：『使心喜悅著，我將呼氣。』、他學習：『集中著心，我將吸氣。』他學習：『集中著心，我將呼氣。』、他學習：『使心解脫著，我將吸氣。』他學習：『使心解脫著，我將呼氣。』阿難！那時，比丘住於在心上隨觀心，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，那是什麼原因呢？阿難！我說念已忘失、不正知者無入出息念之定的修習。阿難！因此，在這裡，那時，比丘住於在心上隨觀心，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂。
阿難！比丘每當他學習：『隨觀無常，我將吸氣。』……（中略）隨觀離貪……（中略）隨觀滅……（中略）他學習：『隨觀斷念，我將吸氣。』他學習：『隨觀斷念，我將呼氣。』阿難！那時，比丘住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，凡以慧見了貪與憂的捨斷者，他是善旁觀者。阿難！因此，在這裡，那時，比丘住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂。
阿難！猶如在十字路口上有大土堆，如果貨車或馬車從東方來，就破壞那土堆，如果從西方來……（中略）如果從北方來……（中略）如果貨車或馬車從南方來，就破壞那土堆。同樣的，阿難！比丘當住於在身上隨觀身時，就破壞惡不善法，在受上……（中略）在心上……（中略）當住於在法上隨觀法時，就破壞惡不善法。」
一法品第一，其攝頌：
「一法、覺支，單純、大果二說，阿梨瑟吒、迦賓、燈，毘舍離與金毘羅。」