世間之思惟經
Cintā (SN 56.41)
有一次,世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
在那裡,世尊召喚比丘們:
「比丘們!從前,某位男子出舍衛城,前往須摩揭陀蓮花池,[心想:]『我來思惟世間之思惟。』抵達後,在須摩揭陀蓮花池畔坐下,思惟著世間之思惟。
比丘們!那位男子在須摩揭陀蓮花池畔,見到四種軍正進入蓮藕。見了後,他這麼想:『我一定是發狂了!我一定是發瘋了!我看到在世間不存在的事。』
比丘們!那時,那位男子進城後,告訴大家:『我一定是發狂了,大德!我一定是發瘋了,大德!我看到在世間不存在的事。』
『喂!男子!你是怎麼發狂?怎麼發瘋的呢?你又看到了什麼在世間不存在的事呢?』
『大德!這裡,我出舍衛城,前往須摩揭陀蓮花池,[心想:]「我來思惟世間之思惟。」抵達後,在須摩揭陀蓮花池畔坐下,思惟著世間之思惟。
大德!我在須摩揭陀蓮花池畔,見到四種軍進入蓮藕。
大德!我是這樣發狂的,我是這樣發瘋的,我看到在世間不存在的事。』
『喂!男子!你確實是發瘋、發狂的,你已看到了這在世間不存在的事。』
但,比丘們!那位男子所見就是真實的,非不真實的。
比丘們!從前,諸天與阿修羅眾列陣戰鬥。比丘們!在那場戰鬥中,諸天勝了,阿修羅敗。比丘們!敗後,驚恐的阿修羅經由蓮藕[逃]入阿修羅城,迷惑了諸天。
比丘們!因此,在這裡,你們不要思惟世間之思惟:『世界是常恆的』,或『世界是非常恆的』,或『世界是有邊的』,或『世界是無邊的』,或『命即是身體』,或『命是一身體是另一』,或『死後如來存在』,或『死後如來不存在』,或『死後如來存在且不存在』,或『死後如來既非存在也非不存在』,什麼原因呢?比丘們![因為]這些思惟不具利益,不是梵行的基礎,不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃。
比丘們!你們應該思惟『這是苦』之思惟;……(中略)你們應該思惟『這是導向苦滅道跡』之思惟,什麼原因呢?
比丘們![因為]這些思惟具利益,這些是梵行的基礎,這些導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃。
比丘們!因此,在這裡,『這是苦』應該作努力,……(中略)『這是導向苦滅道跡』應該作努力。」
在那裡,世尊召喚比丘們:
「比丘們!從前,某位男子出舍衛城,前往須摩揭陀蓮花池,[心想:]『我來思惟世間之思惟。』抵達後,在須摩揭陀蓮花池畔坐下,思惟著世間之思惟。
比丘們!那位男子在須摩揭陀蓮花池畔,見到四種軍正進入蓮藕。見了後,他這麼想:『我一定是發狂了!我一定是發瘋了!我看到在世間不存在的事。』
比丘們!那時,那位男子進城後,告訴大家:『我一定是發狂了,大德!我一定是發瘋了,大德!我看到在世間不存在的事。』
『喂!男子!你是怎麼發狂?怎麼發瘋的呢?你又看到了什麼在世間不存在的事呢?』
『大德!這裡,我出舍衛城,前往須摩揭陀蓮花池,[心想:]「我來思惟世間之思惟。」抵達後,在須摩揭陀蓮花池畔坐下,思惟著世間之思惟。
大德!我在須摩揭陀蓮花池畔,見到四種軍進入蓮藕。
大德!我是這樣發狂的,我是這樣發瘋的,我看到在世間不存在的事。』
『喂!男子!你確實是發瘋、發狂的,你已看到了這在世間不存在的事。』
但,比丘們!那位男子所見就是真實的,非不真實的。
比丘們!從前,諸天與阿修羅眾列陣戰鬥。比丘們!在那場戰鬥中,諸天勝了,阿修羅敗。比丘們!敗後,驚恐的阿修羅經由蓮藕[逃]入阿修羅城,迷惑了諸天。
比丘們!因此,在這裡,你們不要思惟世間之思惟:『世界是常恆的』,或『世界是非常恆的』,或『世界是有邊的』,或『世界是無邊的』,或『命即是身體』,或『命是一身體是另一』,或『死後如來存在』,或『死後如來不存在』,或『死後如來存在且不存在』,或『死後如來既非存在也非不存在』,什麼原因呢?比丘們![因為]這些思惟不具利益,不是梵行的基礎,不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃。
比丘們!你們應該思惟『這是苦』之思惟;……(中略)你們應該思惟『這是導向苦滅道跡』之思惟,什麼原因呢?
比丘們![因為]這些思惟具利益,這些是梵行的基礎,這些導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃。
比丘們!因此,在這裡,『這是苦』應該作努力,……(中略)『這是導向苦滅道跡』應該作努力。」
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