結集經
Saṅgīti (DN 33)
我聽到這樣：
有一次，世尊與五百位比丘的大比丘僧團在末羅進行遊行，抵達名叫波婆的末羅族城市，在那裡，世尊住在波婆城鐵匠之子純陀的芒果園中。屋巴大葛的新集會所
當時，波婆城末羅人名為屋巴大葛的新集會所剛完成不久，未被沙門、婆羅門，或任何人住過。波婆城的末羅人聽聞：
「聽說世尊與五百位比丘的大比丘僧團在末羅進行遊行，已抵達波婆城，住在鐵匠之子純陀的芒果園中。」
那時，波婆城的末羅人去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，波婆城的末羅人對世尊這麼說：
「大德！這裡，波婆城末羅人名為屋巴大葛的新集會所剛完成不久，未被沙門、婆羅門，或任何人住過，大德！請世尊第一個使用它，世尊第一個使用後，波婆城末羅人將使用它，那對波婆城末羅人有長久的利益與安樂。」
世尊以沈默同意了。
那時，波婆城的末羅人知道世尊同意了後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著去集會所。抵達後，鋪設集會所的一切鋪設物、設置世尊的座位、設立水瓶、懸掛油燈後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁站立。在一旁站好後，那些波婆城的末羅人對世尊這麼說：
「大德！集會所的一切鋪設物已鋪設、世尊的座位已設置、水瓶已設立、油燈已懸掛，大德！現在請世尊考量適當的時間。」
那時，世尊穿好衣服後，取鉢與僧衣，與比丘僧團一起去集會所。抵達後，洗腳、進入集會所，然後靠著中央柱子面向東坐下，比丘僧團也洗腳、進入集會所，然後靠著西邊牆壁面向東在世尊後面坐下，波婆城的末羅人洗腳、進入集會所，然後靠著東邊牆壁面向西，面對世尊坐下。
那時，世尊以法說開示、勸導、鼓勵波婆城的末羅人大半夜，使之歡喜，然後令他們離開：
「襪謝德們！夜已過，現在請你們考量適當的時間。」
「是的，大德！」波婆城的末羅人回答世尊後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。
那時，當末羅族人離去不久，那時，世尊觀察變得沈默的比丘僧團後，召喚尊者舍利弗：
「舍利弗！比丘僧團離惛沈睡眠，舍利弗！請你為比丘們作法的談論，我的背痛，我要伸展它。」
「是的，大德！」尊者舍利弗回答世尊。
那時，世尊將大衣摺成四折後，以右脅作獅子臥，將［左］腳放在［右］腳上，正念、正知，意念作起身想。已破碎尼乾陀的事
當時，尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死，尼乾陀破裂為二，發生爭論、爭吵，走向爭端，他們會住於彼此以舌鋒互刺：
「你不了知這法、律，我了知這法、律；你了知這法、律什麼！你是邪行者，我是正行者；我的是一致的，你的是不一致的：應該先說的而後說，應該後說的而先說；一直以來你所熟練的是顛倒的；你的理論已被論破，去救理論；你已被折伏，請你拆解，如果你能。」
在尼乾陀若提子中似乎只存在打殺，尼乾陀若提子的白衣在家人弟子對尼乾陀若提子厭惡、沮喪、失望，一如對那惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導、壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。
那時，尊者舍利弗召喚比丘們：
「學友們！尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死，尼乾陀破裂為二，……（中略）壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。學友們！因為，當法律被惡說、被惡教導，是不出離的、不導向寂靜的、非遍正覺者教導的時，［就］是這樣，學友們！而我們的這個法被世尊善說、被善教導，是出離的、導向寂靜的、遍正覺者教導的，在那裡，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂。學友們！什麽是我們的法被世尊善說、被善教導，是出離的、導向寂靜的、遍正覺者教導的，在那裡，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂呢？一
學友們！有一法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂。哪一法呢？一切眾生皆因食而存續、一切眾生皆因行而存續，這是一法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂。二
學友們！有二法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂。哪些二呢？
名與色。
無明與有的渴愛。
有見與無有見。
無慚與無愧。
慚與愧。
惡言與惡友。
善言與善友。
［入］罪善巧與出罪善巧。
等至善巧與出等至善巧。
界善巧與作意善巧。
處善巧與緣起善巧。
處善巧與非處善巧。
正直的與柔和。
忍耐與溫順。
和順與歡迎。
無加害與純淨。
念已忘失與不正知。
念與正知。
不守護根門與飲食不知適量。
守護根門與飲食知適量。
省察力與修習力。
念力與定力。
止與觀。
止相與努力相。
努力與不散亂。
戒壞失與見壞失。
戒具足與見具足。
戒清淨與見清淨。
見清淨與依見的勤奮。
在能激起急迫感處的急迫感與為了急迫感的如理勤奮。
在善法上的不知足性與在勤奮上的不退轉。
明與解脫。
盡智與無生智。
學友們！這些是二法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂。三
學友們！有三法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。哪些三呢？
三不善根：貪欲不善根、瞋恚不善根、愚癡不善根。
三善根：不貪欲善根、不瞋恚善根、不愚癡善根。
三惡行：身惡行、語惡行、意惡行。
三善行：身善行、語善行、意善行。
三不善尋：欲尋、惡意尋、加害尋。
三善尋：離欲尋、無惡意尋、無加害尋。
三不善意向：欲的意向、惡意的意向、加害的意向。
三善意向：離欲的意向、無惡意的意向、無加害的意向。
三不善想：欲想、惡意想、加害想。
三善想：離欲想、無惡意想、無加害想。
三不善界：欲界、惡意界、加害界。
三善界：離欲界、無惡意界、無加害界。
下一個三界：欲界、色界、無色界。
下一個三界：色界、無色界、滅界。
下一個三界：低劣界、中界、勝妙界。
三渴愛：欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛。
下一個三渴愛：欲的渴愛、色渴愛、無色渴愛。
下一個三渴愛：色渴愛、無色渴愛、滅渴愛。
三結：有身見、疑、戒禁取。
三煩惱：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。
三有：欲有、色有、無色有。
三尋求：欲的尋求、有的尋求、梵行的尋求。
三種慢：『我是優勝者』的慢、『我是同等者』的慢、『我是下劣者』的慢。
三種時間：過去時間、未來時間、現在時間。
三種邊：有身邊、有身之集邊、有身之滅邊。
三受：樂受、苦受、不苦不樂受。
三種苦性：苦苦性、行苦性、變易苦性。
三積集：邪性決定的積集、正性決定的積集、不定的積集。
三黑暗：關於過去世的懷疑、猶豫、不信解、不確信，關於未來世的懷疑、猶豫、不信解、不確信，關於現在世的懷疑、猶豫、不信解、不確信。
如來的三不護：學友們！如來有清淨的身行儀，沒有如來［這樣］的身惡行：如來會守護：『不要他人知道我的這個。』學友們！如來有清淨的語行儀，沒有如來［這樣］的語惡行：如來會守護：『不要他人知道我的這個。』學友們！如來有清淨的意行儀，沒有如來［這樣］的意惡行：如來會守護：『不要他人知道我的這個。』
三障礙：貪障礙、瞋恚障礙、愚癡障礙。
三火：貪火、瞋恚火、愚癡火。
下一個三火：應被供食者之火、屋主之火、應該被供養者之火。
三種色的攝取：可見有對色、不可見有對色、不可見無對色。
三行：福行、非福行、不動行。
三人：有學人、無學人、非有學非無學人。
三種上座：出生（年長）上座、法上座、世俗上座。
三種福德行為事：布施所成的福德行為事、［持］戒所成的福德行為事、修習所成的福德行為事。
三舉罪事：以看見、以聽聞、以懷疑。
三種欲的往生：學友們！有已現起欲的眾生，他們在已現起的欲上使影響力轉起，猶如某些人與某些天神與墮地獄者，這是第一種欲的往生。學友們！有已化作欲的眾生，他們在欲上一一化作後，使影響力轉起，猶如化樂天的天神們，這是第二種欲的往生。學友們！有已他化作欲的眾生，他們在他化作欲上使影響力轉起，猶如他化自在天的天神們，這是第三種欲的往生。
三種樂的往生：學友們！有眾生使樂一一生出後而住，猶如梵眾天的天神，這是第一種樂的往生。學友們！有眾生被樂滿溢、浸透、圓滿、遍滿，他們有時自說優陀那：『啊！多樂啊！啊！多樂啊！』猶如光音天的天神們，這是第二種樂的往生。學友們！有眾生被樂滿溢、浸透、圓滿、遍滿，他們只感受寂靜、滿足的樂，猶如遍淨天的天神們，這是第三種樂的往生。
三慧：有學慧、無學慧、非有學非無學慧。
下一個三慧：思所成慧、聞所成慧、修習所成慧。
三種武器：聽聞武器、獨居武器、慧武器。
三根：未知當知根、完全智根、完全智狀態之根。
三眼：肉眼、天眼、慧眼。
三學：增上戒學、增上心學、增上慧學。
三修習：身修習、心修習、慧修習。
三無上：看見無上、道跡無上、解脫無上。
三定：有尋有伺定、無尋有伺定、無尋無伺定。
下一個三定：空定、無相定、無願定。
三清淨行：身清淨行、語清淨行、意清淨行。
三牟尼行：身牟尼行、語牟尼行、意牟尼行。
三善巧：增益善巧、損減善巧、方法善巧。
三憍慢：無病的憍慢、年輕的憍慢、活命的憍慢。
三增上：自我增上、世間增上、法增上。
三種談論之事：關於過去時的談論，他會說：『過去時，它是這樣。』關於未來時的談論，他會說：『未來時，它將是這樣。』關於現在時的談論，他會說：『現在，它是這樣。』
三明：前世住處回憶之智明，眾生死亡與往生之智明，諸煩惱的滅盡之智明。
三住：天住、梵住、聖住。
三神變：神通神變、記心神變、教誡神變。
學友們！這些是三法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。四
學友們！有四法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。哪些四呢？
四念住：學友們！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；在受上隨觀受……在心上隨觀心……住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，比丘們！這樣，比丘有正念。
四正勤：學友們！這裡，比丘為了未生起的惡不善法之不生起而生欲，努力、生起活力，發心、勤奮；為了已生起的惡不善法之捨斷而生欲，努力、生起活力，發心、勤奮；為了未生起的善法之生起而生欲，努力、生起活力，發心、勤奮；為了已生起的善法之存續、不消失、增加、擴大、圓滿修習而生欲，努力、生起活力，發心、勤奮。
四神足：學友們！這裡，比丘修習具備欲定勤奮之行的神足，修習具備活力定勤奮之行的神足，修習具備心定勤奮之行的神足，修習具備考察定勤奮之行的神足。
四禪：學友們！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去與住於平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住於樂者』的第三禪；以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪。
四種定的修習：學友們！有定的修習，當已修習、已多修習時，導向當生的樂住；學友們！有定的修習，當已修習、已多修習時，導向智與見的獲得；學友們！有定的修習，當已修習、已多修習時，導向正念與正知；學友們！有定的修習，當已修習、已多修習時，導向諸煩惱的滅盡。
學友們！哪種定的修習，當已修習、已多修習時，導向當生的樂住呢？學友們！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，……（中略）的第四禪，學友們！這是定的修習，當已修習、已多修習時，導向當生的樂住。
學友們！哪種定的修習，當已修習、已多修習時，導向智與見的獲得呢？學友們！這裡，比丘作意光明想，決意於白天想：夜晚如白天那樣地，白天如夜晚那樣地，像這樣，以無遮蔽、不被覆蓋的心，修習有光輝的心，學友們！這是當定的修習已修習、已多修習時，導向智與見的獲得。
學友們！哪種定的修習，當已修習、已多修習時，導向正念與正知呢？學友們！這裡，比丘受生起［時］他知道、出現［時］他知道、滅沒［時］他知道；想生起［時］他知道、出現［時］他知道、滅沒［時］他知道；尋生起［時］他知道、出現［時］他知道、滅沒［時］他知道，學友們！這是當定的修習已修習、已多修習時，導向正念與正知。
學友們！哪種定的修習，當已修習、已多修習時，導向諸煩惱的滅盡呢？學友們！這裡，比丘在五取蘊上住於生滅隨觀：『像這樣是色，像這樣是色的集，像這樣是色的滅沒；像這樣是受……像這樣是想……像這樣是行……像這樣是識，像這樣是識的集，像這樣是識的滅沒，學友們！這是當定的修習已修習、已多修習時，導向諸煩惱的滅盡。
四無量：學友們！這裡，比丘以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。以與悲俱行之心……（中略）以與喜悅俱行之心……（中略）以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與平靜俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。
四無色：學友們！這裡，比丘以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處；以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處；以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處；以一切無所有處的超越，進入後住於非想非非想處。
四個倚靠：學友們！這裡，比丘考量後受用一事，考量後忍受一事，考量後避開一事，考量後除去一事。
四聖種姓：學友們！比丘是無論怎樣的衣服之已知足者、無論怎樣的衣服之已知足的稱讚者、不因衣服之故來到不適當的邪求，得不到衣服不戰慄，得到衣服不被繫結地、昏頭地、有罪過地、不見過患地、無出離慧地受用，又，他既不以這無論怎樣的衣服之已知足而稱讚自己，也不輕蔑他人，凡在那裡熟練、不怠惰、正知、憶念者，學友們！這被稱為『住立於往昔最高聖種姓的比丘』。
再者，學友們！比丘是無論怎樣的施食之已知足者、無論怎樣的施食之已知足的稱讚者、不因施食之故來到不適當的邪求，得不到施食不戰慄，得到施食不被繫結地、昏頭地、有罪過地、不見過患地、無出離慧地受用，又，他既不以這無論怎樣的施食之已知足而稱讚自己，也不輕蔑他人，凡在那裡熟練、不怠惰、正知、憶念者，學友們！這被稱為『住立於往昔最高聖種姓的比丘』。
再者，學友們！比丘是無論怎樣的住處之已知足者、無論怎樣的住處之已知足的稱讚者、不因住處之故來到不適當的邪求，得不到住處不戰慄，得到住處不被繫結地、昏頭地、有罪過地、不見過患地、無出離慧地受用，又，他既不以這無論怎樣的住處之已知足而稱讚自己，也不輕蔑他人，凡在那裡熟練、不怠惰、正知、憶念者，學友們！這被稱為『住立於往昔最高聖種姓的比丘』。
再者，學友們！比丘是捨斷者，樂於捨斷者；是修習者，樂於修習者，又，他既不以是捨斷者，樂於捨斷者；是修習者，樂於修習者而稱讚自己，也不輕蔑他人，凡在那裡熟練、不怠惰、正知、憶念者，學友們！這被稱為『住立於往昔最高聖種姓的比丘』。
四勤奮：自制的勤奮、捨斷的勤奮、修習的勤奮、隨護的勤奮。
學友們！什麼是自制勤奮？學友們！這裡，比丘以眼見色後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住於眼根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護眼根，在眼根上達到自制；以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後，……以身觸所觸後，……以意識知法後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住於意根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護意根，在意根上達到自制，學友們！這被稱為自制的勤奮。
學友們！什麼是捨斷的勤奮呢？比丘們！這裡，比丘已生起欲尋時，不容忍它，捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在；已生起惡意尋時……已生起加害尋時……（中略）在惡不善法生起時，不容忍它，捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在，學友們！這被稱為捨斷的勤奮。
學友們！什麼是修習的勤奮呢？比丘們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支；……修習擇法覺支；……修習活力覺支；……修習喜覺支；……修習寧靜覺支；……修習定覺支；依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支，學友們！這被稱為修習的勤奮。
學友們！什麼是隨護的勤奮呢？比丘們！這裡，比丘隨護已生起的善之定相：骨想、蟲食想、青瘀想、斷壞想、腫脹想，學友們！這被稱為隨護的勤奮。
四智：法智、類比智、他心智、世俗智。
下一個四智：苦智、苦集智、苦滅智、導向苦滅道跡智。
四入流支：善人的結交、聽聞正法、如理作意、法隨法行。
四入流者的支：學友們！這裡，聖弟子對佛具備不壞淨：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』對法具備不壞淨：『法是被世尊善說的、直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。』對僧團具備不壞淨：『世尊的弟子僧團是依善而行者，世尊的弟子僧團是依正直而行者，世尊的弟子僧團是依真理而行者，世尊的弟子僧團是如法而行者，即：四雙之人、八輩之士，這世尊的弟子僧團應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌，為世間的無上福田。』具備聖者所愛戒：『無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的。』
四沙門果：入流果、一來果、不還果、阿羅漢果。
四界：地界、水界、火界、風界。
四食：或粗或細的物質食物，第二、觸，第三、意思，第四、識。
四識住：學友們！當識住立時，住立在攀住的色、所緣的色、所住立的色上，有喜的澆灑，就能來到成長、增長、擴展。學友們！當識住立時，會住立在攀住的受……（中略）學友們！當識住立時，住立在攀住的想……（中略）學友們！當識住立時，住立在攀住的行、所緣的行、所住立的行上，有喜的澆灑，就能來到成長、增長、擴展。
四個不應該行處之行：到欲的不應該行處、到瞋的不應該行處、到癡的不應該行處、到恐懼的不應該行處。
四種渴愛之生起：學友們！當比丘的渴愛生起時，因衣服之故而生起，學友們！當比丘的渴愛生起時，因施食之故而生起，學友們！當比丘的渴愛生起時，因住所之故而生起，學友們！當比丘的渴愛生起時，因如是有與非有之故而生起。
四種行道：遲緩通達的苦行道、快速通達的苦行道、遲緩通達的樂行道、快速通達的樂行道。
下一個四種行道：不能忍耐的行道、能忍耐的行道、調御的行道、寂靜的行道。
四種法足跡：無貪婪的法足跡、無惡意的法足跡、正念的法足跡、正定的法足跡。
四種法的受持：學友們！有法的受持現在是苦的，未來有苦的果報；學友們！有法的受持現在是苦的，未來有樂的果報；學友們！有法的受持現在是樂的，未來有苦的果報；學友們！有法的受持現在是樂的，未來有樂的果報。
四法蘊：戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊。
四力：活力之力、念力、定力、慧力。
四依處：慧依處、真理依處、施捨依處、止息依處。
四種回答［方式］的問題：應該決定性回答的問題、應該分別回答的問題、應該反問後回答的問題、應該被擱置的問題。
四種業：學友們！有黑果報的黑業，學友們！有白果報的白業，學友們！有黑白果報的黑白業，學友們！有導向業的滅盡之非黑非白果報的非黑非白業。
四種能被作證的法：前世住處能被記憶作證、眾生死而再生能被眼作證、八解脫能被身作證、諸煩惱的滅盡能被慧作證。
四種暴流：欲的暴流、有的暴流、見的暴流、無明的暴流。
四種軛：欲之軛、有之軛、見之軛、無明之軛。
四種離軛：欲之軛的離軛、有之軛的離軛、見之軛的離軛、無明之軛的離軛。
四種繫縛：貪婪的身繫縛、惡意的身繫縛、戒禁取的身繫縛、這是真理之執著的身繫縛。
四取：欲取、見取、戒禁取、［真］我論取。
四種胎：卵生胎、胎生胎、濕生胎、化生胎。
四種入胎：學友們！這裡，某些不正知地入母胎，不正知地在母親的子宮中存續，不正知地從母親的子宮出來，這是第一種入胎。再者，學友們！這裡，某些正知地入母胎，不正知地在母親的子宮中存續，不正知地從母親的子宮出來，這是第二種入胎。再者，學友們！這裡，某些正知地入母胎，正知地在母親的子宮中存續，不正知地從母親的子宮出來，這是第三種入胎。再者，學友們！這裡，某些正知地入母胎，正知地在母親的子宮中存續，正知地從母親的子宮出來，這是第四種入胎。
四種個體的獲得：學友們！有以自己的思（意志）來到個體的獲得而非其他的思。學友們！有以其他的思來到個體的獲得而非自己的思。學友們！有以自己的思與其他的思來到個體的獲得。學友們！有既非以自己的思也非其他的思來到個體的獲得。
四種清淨的供養：學友們！有供養由於施與者而非領受者而清淨，學友們！有供養由於領受者而非施與者而清淨，學友們！有供養既非由於施與者也非領受者而清淨，學友們！有供養由於施與者與領受者而清淨。
四攝事：布施、愛語、利行、平等。
四非聖言說：妄語、離間語、粗惡語、雜穢語。
四聖言說：戒絕妄語、戒絕離間語、戒絕粗惡語、戒絕雜穢語。
下一個四非聖言說：對沒看見的說看見、對沒聽聞的說聽聞、對無所覺的說已覺知、對無所識的說已識知。
下一個四聖言說：對沒看見的說沒看見、對沒聽聞的說沒聽聞、對無所覺的說無所覺、對無所識的說無所識。
下一個四非聖言說：對看見的說沒看見、對聽聞的說沒聽聞、對所覺的說無所覺、對所識的說無所識。
下一個四聖言說：對看見的說看見、對聽聞的說聽聞、對所覺的說已覺知、對所識的說已識知。
四種人：學友們！這裡，某類人自己是苦行者，致力於自己苦行之實踐。學友們！這裡，某類人是令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐。學友們！這裡，某類人自己是苦行者，致力於自己苦行之實踐，也是令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐。學友們！這裡，某類人自己既不是苦行者，不致力於自己苦行之實踐，也不是令他人苦行者，不致力於令他人苦行之實踐，他是非自己苦行者、非令他人苦行者、當生無飢渴者、已達涅槃者、已平靜者、自己已成梵者、住於樂的經驗者。
下一個四種人：學友們！這裡，某類人是為自己利益而不為他人利益的行者。學友們！這裡，某類人是為他人利益而不為自己利益的行者。學友們！這裡，某類人是既不為自己利益也不為他人利益的行者。學友們！這裡，某類人是為自己利益也為他人利益的行者。
下一個四種人：由黑闇到黑闇、由黑闇到光輝、由光輝到黑闇、由光輝到光輝。
下一個四種人：不動沙門、紅蓮花沙門、白蓮花沙門、沙門中的柔軟沙門。
學友們！這些是四法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。
初誦品終了。五
學友們！有五法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。哪些五呢？
五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
五種欲：能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色，能被耳識知……聲音……能被鼻識知……氣味……能被舌識知……味道……能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸。
五趣：地獄、畜生、餓鬼、人、天。
五慳吝：對住處的慳吝、對家的慳吝、對利得的慳吝、對稱讚的慳吝、對法的慳吝。
五蓋：欲的意欲蓋、惡意蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉後悔蓋、疑惑蓋。
五下分結：有身見、疑、戒禁取、欲的意欲、惡意。
五上分結：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。
五學處：戒絕殺生、戒絕未給予而取、戒絕邪淫、戒絕妄語、戒絕榖酒、果酒、酒放逸處。
五種不可能處：學友們！煩惱已盡的比丘不可能故意奪取生類的命，學友們！煩惱已盡的比丘不可能未給予而取被稱為偷盜，學友們！煩惱已盡的比丘不可能從事婬欲法，學友們！煩惱已盡的比丘不可能有故意虛妄的言說，學友們！煩惱已盡的比丘不可能在欲上受用貯藏物猶如以前在家時一樣。
五種損失：親族的損失、財富的損失、疾病的損失、戒的損失、見的損失。學友們！眾生不因親族的損失或因財富的損失或因疾病的損失，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，學友們！眾生因戒的損失或見的損失，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
五具足：親屬具足、財富具足、無病具足、戒具足、見具足。學友們！眾生不因親屬具足或財富具足或無病具足，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，學友們！眾生因戒具足或見具足，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。
破戒者以戒壞失的五種過患：學友們！這裡，破戒者、戒已壞失者因為放逸而遭受大財產的損失，這是第一種破戒者、戒壞失者的過患。再者，學友們！破戒者、戒已壞失者的惡名聲傳出去，這是第二種破戒者、戒壞失者的過患。再者，學友們！破戒者、戒已壞失者往見任何群眾：剎帝利眾或婆羅門眾或屋主眾或沙門眾，他無自信地、心虛地往見，這是第三種破戒者、戒壞失者的過患。再者，學友們！破戒者、戒已壞失者迷亂地死去，這是第四種破戒者、戒壞失者的過患。再者，學友們！破戒者、戒已壞失者以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，這是第五種破戒者、戒壞失者的過患。
持戒者以戒具足的五種效益：學友們！這裡，持戒者、戒具足者因為不放逸而到達大財產的聚集，這是第一種持戒者、戒具足者的效益。再者，學友們！持戒者、戒具足者的好名聲傳出去，這是第二種持戒者、戒具足者的效益。再者，學友們！持戒者、戒具足者往見任何群眾：剎帝利眾或婆羅門眾或屋主眾或沙門眾，他有自信地、不心虛地往見，這是第三種持戒者、戒具足者的效益。再者，學友們！持戒者、戒具足者不迷亂地死去，這是第四種持戒者、戒具足者的效益。再者，學友們！持戒者、戒具足者以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，這是第五種持戒者、戒具足者的效益。
學友們！責備他人的舉罪比丘，應該自己準備好五法後，再責備他人：我將以適當時機而非不適當時機說；我將以事實而非不實說；我將以柔軟而不粗暴地說；我將以有益而非無益說；我將從慈心而非瞋心說。學友們！責備他人的舉罪比丘，應該自己準備好這五法後，再責備他人。
五勤奮支：學友們！這裡，比丘是有信者，他信如來的覺：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他是少病者、少病惱者，具備好的消化力：不過寒、不過熱，中間而能夠勤奮。他是不狡猾者、不偽詐者，對大師或有智的同梵行者如實不誇大自己。他住於為了不善法的捨斷、為了善法的具足而活力已被發動的，剛毅、堅固的努力，不輕忽在善法上的責任。他是有慧者，具備導向生起與滅沒之慧；聖、洞察，導向苦的完全滅盡［之慧］。
五淨居：無煩、無熱、善現、善見、阿迦膩吒。
五不還：中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流到阿迦膩吒。
五個心荒蕪：學友們！這裡，比丘對大師懷疑、猶豫，不信解、不確信；凡那位學友對大師懷疑、猶豫，不信解、不確信者，他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮；凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者，這是第一個未捨斷的心荒蕪。再者，學友們！比丘對法懷疑、猶豫，……（中略）對僧團懷疑、猶豫，……對學懷疑、猶豫，……對同梵行者憤怒、不悅，心受打擊，生起頑固；凡那位比丘對同梵行者憤怒、不悅，心受打擊，生起頑固者，他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮；凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者，這是第五個未捨斷的心荒蕪。
五種心繫縛：學友們！這裡，比丘對欲未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛；學友們！凡那位比丘對欲未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛者，他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮；凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者，這是第一個未斷絕的心繫縛。學友們！比丘對身體未離貪、……（中略）對色未離貪、……再者，學友們！比丘盡情飽食後住於致力躺臥之樂、橫臥之樂、睡眠之樂；……（中略）再者，學友們！比丘以願求成為天眾之一而行梵行：『我將以這戒德、禁戒、苦行、梵行成為天，或諸天之一。』學友們！凡那位比丘以願求成為天眾之一而行梵行：『我將以這戒德、禁戒、苦行、梵行成為天，或諸天之一。』者，他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮；凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者，這是第五個未斷絕的心繫縛。
五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
下一個五根：樂根、苦根、喜悅根、憂根、平靜根。
下一個五根：信根、活力根、念根、定根、慧根。
五出離界：學友們！這裡，當比丘在欲上作意時，心在欲上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意離欲時，心在離欲上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善去、善修習、善升起、善解脫、離被欲結縛，凡緣欲生起的煩惱、惱害、熱惱，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為欲的出離。
再者，學友們！當比丘作意惡意時，心在惡意上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意無惡意時，心在無惡意上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善去、善修習、善升起、善解脫、離被惡意結縛，凡緣惡意生起的煩惱、惱害、熱惱，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為惡意的出離。
再者，學友們！當比丘作意加害時，心在加害上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意無加害時，心在無加害上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善去、善修習、善升起、善解脫、離被加害結縛，凡緣加害生起的煩惱、惱害、熱惱，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為加害的出離。
再者，學友們！當比丘在色上作意時，心在色上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意非色時，心在非色上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善去、善修習、善升起、善解脫、離被色結縛，凡緣色生起的煩惱、惱害、熱惱，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為色的出離。
再者，學友們！當比丘作意有身時，心在有身上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意有身滅時，心在有身滅上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善去、善修習、善升起、善解脫、離被有身結縛，凡緣有身生起的煩惱、惱害、熱惱，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為有身的出離。
五解脫處：學友們！這裡，比丘的大師或其他老師地位的同梵行者教導法，學友們！比丘的大師或老師地位的同梵行者如是如是地教導法，他如是如是地在那些法上成為道理的感受者與法的感受者，當他是道理的感受者與法的感受者時，則欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，則身寧靜；身已寧靜者，則住於樂；心樂者，則入定，這是第一種解脫處。
再者，學友們！沒有比丘的大師或其他老師地位的同梵行者教導法，但他詳細地教導他人如所聞、如所遍學得的法，……（中略）但他詳細地誦讀如所聞、如所遍學得的法，……（中略）但他以心隨尋思、隨伺察，以意隨觀察如所聞、如所遍學得的法，……（中略）但某個定相被他以慧善把握、善作意、善考慮、善通達，學友們！比丘的某個定相被他以慧如是如是地善把握、善作意、善考慮、善通達，他如是如是地在那些法上成為道理的感受者與法的感受者，當他是道理的感受者與法的感受者時，則欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，則身寧靜；身已寧靜者，則住於樂；心樂者，則入定，這是第五種解脫處。
五種使解脫成熟的想：無常想、於無常上苦想、於苦上無我想、捨斷想、離貪想。
學友們！這些是五法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。六
學友們！有六法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。哪些六呢？
六內處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。
六外處：色處、聲處、氣味處、味道處、所觸處、法處。
六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
六觸身：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
六受身：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。
六想身：色想、聲想、氣味想、味道想、所觸想、法想。
六思身：色思、聲思、氣味思、味道思、所觸思、法思。
六渴愛身：色的渴愛、聲的渴愛、氣味的渴愛、味道的渴愛、所觸的渴愛、法的渴愛。
六不尊敬：學友們！這裡，比丘住於對大師不尊敬、不順從，對法不尊敬、不順從，對僧團不尊敬、不順從，對學不尊敬、不順從，對不放逸不尊敬、不順從，對友善親切不尊敬、不順從。
六尊敬：學友們！這裡，比丘住於對大師尊敬、順從，對法尊敬、順從，對僧團尊敬、順從，對學尊敬、順從，對不放逸尊敬、順從，對友善親切尊敬、順從。
六種喜悅近伺察：以眼見色後，順喜悅處近伺察色；以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順喜悅處近伺察法。
六種憂近伺察：以眼見色後，順憂處近伺察色；以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順憂處近伺察法。
六種平靜近伺察：以眼見色後，順平靜處近伺察色；以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順平靜處近伺察法。
六和睦法：學友們！這裡，比丘的慈身業對同梵行者公開地與私下地被現起，這是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者，學友們！比丘的慈語業對同梵行者公開地與私下地被現起，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者，學友們！比丘的慈意業對同梵行者公開地與私下地被現起，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者，學友們！比丘是所有那些根據法而得到的如法利養，乃至包含自己鉢裡的，以像這樣的利養將與有戒的同梵行者平等地受用者、共同分享者，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者，學友們！比丘對所有無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的戒，在像這樣的戒上與同梵行者公開地與私下地住於戒的一致，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者，學友們！比丘對所有這聖的、出離的、帶領那樣的行為者到苦的完全滅盡之見，在像這樣的見上與同梵行者公開地與私下地住於見的一致，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
六個諍論根：學友們！這裡，比丘是易憤怒者、怨恨者，學友們！凡那位比丘是易憤怒者、怨恨者，他住於對大師不尊重、不順從，住於對法不尊重、不順從，住於對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，學友們！凡那位比丘住於對大師不尊重、不順從，住於對法不尊重、不順從，住於對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，他在僧團中生起諍論，那種諍論會對許多人不利，對許多人不樂，對天與人無利益、不利、苦。學友們！如果你們在內部或外部看見像這樣的諍論根，學友們！在那裡，你們應該努力捨斷那惡諍論根，學友們！如果你們在內部或外部沒看見像這樣的諍論根，學友們！在那裡，你們應該為了那惡諍論根未來的無流漏而實行，這樣，這是對惡諍論根的捨斷，這樣，這是惡諍論根未來的無流漏。
再者，學友們！這裡，比丘是藏惡者、欺瞞者，……（中略）嫉妒者、慳吝者……（中略）狡猾者、偽詐者……（中略）惡欲求者、邪見者……（中略）固執己見、倔強、難棄捨者，學友們！凡那位比丘是固執己見、倔強、難棄捨者，他住於對大師不尊重、不順從，住於對法不尊重、不順從，住於對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，學友們！凡那位比丘住於對大師不尊重、不順從，住於對法不尊重、不順從，住於對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，他在僧團中生起諍論，那種諍論會對許多人不利，對許多人不樂，對天與人無利益、不利、苦。學友們！如果你們在內部或外部看見像這樣的諍論根，學友們！在那裡，你們應該努力捨斷那惡諍論根，學友們！如果你們在內部或外部沒看見像這樣的諍論根，學友們！在那裡，你們應該為了那惡諍論根未來的無流漏而實行，這樣，這是對惡諍論根的捨斷，這樣，這是惡諍論根未來的無流漏。
六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
六出離界：學友們！這裡，如果比丘這麼說：『我已修習、已多修習慈心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，惡意［仍］持續遍取我的心。』應該回答他：『不，尊者不要這麼說，不要毀謗世尊，因為，毀謗世尊不好，世尊確實不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：當已修習、已多修習慈心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的時，然而，惡意持續遍取他的心，這是不可能的，學友！因為，這是惡意的出離，即：慈心解脫。』
又，學友們！這裡，如果比丘這麼說：『我已修習、已多修習悲心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，加害［仍］持續遍取我的心。』應該回答他：『不，尊者不要這麼說，不要毀謗世尊，因為，毀謗世尊不好，世尊確實不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：當已修習、已多修習悲心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的時，然而，加害持續遍取他的心，這是不可能的，學友！因為，這是加害的出離，即：悲心解脫。』
又，學友們！這裡，如果比丘這麼說：『我已修習、已多修習喜悅心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，不樂［仍］持續遍取我的心。』應該回答他：『不，尊者不要這麼說，不要毀謗世尊，因為，毀謗世尊不好，世尊確實不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：當已修習、已多修習喜悅心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的時，然而，不樂持續遍取他的心，這是不可能的，學友！因為，這是不樂的出離，即：喜悅心解脫。』
又，學友們！這裡，如果比丘這麼說：『我已修習、已多修習平靜心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，貪［仍］持續遍取我的心。』應該回答他：『不，尊者不要這麼說，不要毀謗世尊，因為，毀謗世尊不好，世尊確實不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：當已修習、已多修習平靜心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的時，然而，貪持續遍取他的心，這是不可能的，學友！因為，這是貪的出離，即：平靜心解脫。』
又，學友們！這裡，如果比丘這麼說：『我已修習、已多修習無相心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，我的識［仍］是相的隨行者。』應該回答他：『不，尊者不要這麼說，不要毀謗世尊，因為，毀謗世尊不好，世尊確實不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：當已修習、已多修習無相心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的時，然而，他將有識的隨行相，這是不可能的，學友！因為，這是一切相的出離，即：無相心解脫。』
又，學友們！這裡，如果比丘這麼說：『我的「我是」［觀念］已離，我不認為［任何東西為］「這是我」，然而，疑惑、猶豫之箭［仍］遍取我的心後住立。』他應該被回答：『不要這麼說！尊者！不要這麼說！不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：凡在「我是」［觀念］上已離，不認為［任何東西為］「這是我」者，然而，疑惑、猶豫之箭［仍］遍取他的心後住立，這是不可能的。學友！這是疑惑、猶豫之箭的出離，即：我是之慢的根除。』
六無上：無上的看見、無上的聽聞、無上的利得、無上的學、無上的服侍、無上的回憶。
六回憶處：佛的回憶、法的回憶、僧團的回憶、戒的回憶、施捨的回憶、天的回憶。
六常住處：學友們！這裡，比丘以眼見色後，既不快樂也不難過而住於平靜，正念、正知；以耳聽聲音後，……（中略）以意識法後，既不快樂也不難過而住於平靜，正念、正知。
六種出身：學友們！這裡，存在某些黑出身者產生黑法，學友們！這裡，存在某些黑出身者產生白法，學友們！這裡，存在某些黑出身者產生非黑非白的涅槃，學友們！這裡，存在某些白出身者產生白法，學友們！這裡，存在某些白出身者產生黑法，學友們！這裡，存在某些白出身者產生非黑非白的涅槃。
六種洞察分之想：無常想、於無常上苦想、於苦上無我想、捨斷想、離貪想、滅想。
學友們！這些是六法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。七
學友們！有七法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。哪些七呢？
七聖財：信財、戒財、慚財、愧財、聽聞財、施捨財、慧財。
七覺支：念覺支、擇法覺支、活力覺支、喜覺支、寧靜覺支、定覺支、平靜覺支。
七定的資助：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念。
七非正法：學友們！這裡，比丘是無信的、無慚的、無愧的、少聞的、懈怠的、念已忘失的、劣慧的。
七正法：學友們！這裡，比丘是有信的、有慚的、有愧的、多聞的、活力已被發動的、念已現前的、有慧的。
七善人法：學友們！這裡，比丘是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者、知眾者、知人之勝劣者。
七個無十之事：學友們！這裡，比丘是極欲受持學者，並且在未來也是不離愛受持學者。他是極欲注意法者，並且在未來也是不離愛注意法者。他是極欲調伏欲求者，並且在未來也是不離愛調伏欲求者。他是極欲靜坐禪修者，並且在未來也是不離愛靜坐禪修者。他是極欲活力發動者，並且在未來也是不離愛活力發動者。他是極欲念與聰敏者，並且在未來也是不離愛念與聰敏者。他是極欲以見通達者，並且在未來也是不離愛以見通達者。
七想：無常想、無我想、不淨想、過患想、捨斷想、離貪想、滅想。
七力：信力、活力之力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。
七識住：學友們！有種種身、種種想的眾生，即：人類、某些天、某些墮下界者，這是第一識住。
學友們！有種種身、單一想的眾生，即：以第一［禪］往生的梵眾天，這是第二識住。
學友們！有單一身、種種想的眾生，即：光音天，這是第三識住。
學友們！有單一身、單一想的眾生，即：遍淨天，這是第四識住。
學友們！有以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，到虛空無邊處的眾生，這是第五識住。
學友們！有以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，到識無邊處的眾生，這是第六識住。
學友們！有以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，到無所有處的眾生，這是第七識住。
七應該被供養人：俱分解脫者、慧解脫者、身證者、得見者、信解脫者、隨法行者、隨信行者。
七煩惱潛在趨勢：欲貪煩惱潛在趨勢、嫌惡煩惱潛在趨勢、見煩惱潛在趨勢、疑煩惱潛在趨勢、慢煩惱潛在趨勢、有貪煩惱潛在趨勢、無明煩惱潛在趨勢。
七結：隨貪結、嫌惡結、見結、疑結、慢結、有貪結、無明結。
七種諍訟的止息：應該給與面前毘尼、應該給與憶念毘尼、應該給與不癡毘尼、自己承認所作的、多數決、覓罪相、草覆蓋。
學友們！這些是七法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。
第二誦品終了。八
學友們！有八法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。哪些八呢？
八邪性：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。
八正性：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
八應該被供養人：入流者、為了入流果的作證之向道者、一來者、為了一來果的作證之向道者、不還者、為了不還果的作證之向道者、阿羅漢、為了阿羅漢果的作證之向道者。
八種懈怠事：學友們！這裡，有應該被比丘做的工作，他這麼想：『將有我應該做的工作，但當做工作時，我的身體將疲勞，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力，這是第一種懈怠事。
再者，學友們！這裡，有應該被比丘做的工作，他這麼想：『我做了工作，但當做工作時，我的身體已疲勞，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……（中略），激發活力，這是第二種懈怠事。
再者，學友們！這裡，有應該被比丘走的道路，他這麼想：『將有我應該走的道路，但當行走道路時，我的身體將疲勞，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……，激發活力，這是第三種懈怠事。
再者，學友們！這裡，有應該被比丘走的道路，他這麼想：『我走了道路，但當行走道路時，我的身體已疲勞，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……，激發活力，這是第四種懈怠事。
再者，學友們！這裡，當比丘為了托鉢而行走村落或城鎮時，沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物，他這麼想：『當我為了托鉢而行走村落或城鎮時，沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物，我的身體已疲勞、不適合工作，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……，激發活力，這是第五種懈怠事。
再者，學友們！這裡，當比丘為了托鉢而行走村落或城鎮時，得到想要完成的或粗或勝妙的食物，他這麼想：『當我為了托鉢而行走村落或城鎮時，得到了想要完成的或粗或勝妙的食物，我的身體沉重、不適合工作，我想，像被豆子堆積般，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……，激發活力，這是第六種懈怠事。
再者，學友們！這裡，比丘生了小病，他這麼想：『我生了這小病，是適合躺臥的，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……，激發活力，這是第七種懈怠事。
再者，學友們！這裡，比丘病已康復，從病中康復不久，他這麼想：『我病已康復，從病中康復不久，我的身體無力、不適合工作，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力，這是第八種懈怠事。
八種發勤事：學友們！這裡，有應該被比丘做的工作，他這麼想：『將有我應該做的工作，但當做工作時，對我來說不容易作意世尊的教說，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力，這是第一種發勤事。
再者，學友們！這裡，有應該被比丘做的工作，他這麼想：『我做了工作，但當做工作時，我不能作意世尊的教說，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……（中略）激發活力，這是第二種發勤事。
再者，學友們！這裡，有應該被比丘走的道路，他這麼想：『將有我應該走的道路，但當行走道路時，對我來說不容易作意世尊的教說，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……（中略）激發活力，這是第三種發勤事。
再者，學友們！這裡，有應該被比丘走的道路，他這麼想：『我走了道路，但當行走道路時，我不能作意世尊的教說，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……（中略）激發活力，這是第四種發勤事。
再者，學友們！這裡，當比丘為了托鉢而行走村落或城鎮時，沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物，他這麼想：『當我為了托鉢而行走村落或城鎮時，沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物，我的身體輕盈、適合工作，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……（中略）激發活力，這是第五種發勤事。
再者，學友們！這裡，當比丘為了托鉢而行走村落或城鎮時，得到想要完成的或粗或勝妙的食物，他這麼想：『當我為了托鉢而行走村落或城鎮時，得到了想要完成的或粗或勝妙的食物，我的身體有力、適合工作，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……（中略）激發活力，這是第六種發勤事。
再者，學友們！這裡，比丘生了小病，他這麼想：『我生了這小病，這是可能的：我的病會加重，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……（中略）激發活力，這是第七種發勤事。
再者，學友們！這裡，比丘病已康復，從病中康復不久，他這麼想：『我病已康復，從病中康復不久，這是可能的：我的病會返回，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力，這是第八種發勤事。
八種布施事：斥責後施與布施、以害怕而施與布施、［以］『他給過我』而施與布施、［以］『他將會給我』而施與布施、［以］『布施是好的』而施與布施、［心想］『我煮，這些人沒煮，煮的人不施與沒煮的人布施對我不適當。』而施與布施、［心想］『當施與布施時，我的好名聲傳出去。』而施與布施、［以］心的裝飾與心的資糧而施與布施。
八種布施的往生：學友們！這裡，某人對沙門或婆羅門與食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭之布施，當他施與時，他期待，他看見具備、具有五種欲自娛的大財富剎帝利或大財富婆羅門或大財富屋主，他這麼想：『啊！願我以身體的崩解，死後往生到大財富剎帝利或大財富婆羅門或大財富屋主為同伴。』他在那上面安置心、站穩心、修習心，他的那個心{解脫}［勝解］於下劣的，不修習更上的而導向在那裡的往生，我說，那是對持戒者而非對破戒者，學友們！持戒者心的誓願以清淨性而成功。
再者，學友們！這裡，某人對沙門或婆羅門施與食物、飲料、……（中略）燈燭的布施，他有期待地施與，他聽聞：『四大王天的天神們長壽、美貌、多安樂。』他這麼想：『啊！願我以身體的崩解，死後往生到與四大王天的天神們為同伴。』他安置那個心，站穩那個心，修習那個心，他的那個心{解脫}［勝解］於下劣的，不修習更上的而導向在那裡的往生，我說，那是對持戒者，非對破戒者，學友們！持戒者心的誓願以清淨性而成功。
再者，學友們！這裡，某人對沙門或婆羅門施與食物、飲料、……（中略）燈燭的布施，他有期待地施與，他聽聞：『三十三天的天神們……（中略）焰摩天的天神們……（中略）兜率天的天神們……（中略）化樂天的天神們……（中略）他化自在天的天神們長壽、美貌、多安樂。』他這麼想：『啊！願我以身體的崩解，死後往生到與他化自在天的天神為同伴。』他安置那個心，站穩那個心，修習那個心，他的那個心{解脫}［勝解］於下劣的，不修習更上的而導向在那裡的往生，我說，那是對持戒者而非對破戒者，學友們！持戒者心的誓願以清淨性而成功。
再者，學友們！這裡，某人對沙門或婆羅門施與食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的布施，他有期待地施與，他聽聞：『梵眾天的天神們長壽、美貌、多安樂。』他這麼想：『啊！願我以身體的崩解，死後往生到與梵眾天的天神為同伴。』他安置那個心，站穩那個心，修習那個心，他的那個心{解脫}［勝解］於下劣的，不修習更上的而導向在那裡的往生，我說，那是對持戒者而非對破戒者，對離貪者而非對有貪者，學友們！持戒者心的誓願以離貪性而成功。
八眾：剎帝利眾、婆羅門眾、屋主眾、沙門眾、四大王天眾、三十三天眾、魔眾、梵天眾。
八世間法：得到與得不到、有名與無名、毀與譽、樂與苦。
八勝處：
某位內有色想者見少的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第一個勝處。
某位內有色想者見無量的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第二個勝處。
某位內無色想者見少的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第三個勝處。
某位內無色想者見無量的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第四個勝處。
某位內無色想者見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的外色，猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的亞麻花；猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第五個勝處。
某位內無色想者見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的外色，猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的黃花樹花；猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第六個勝處。
某位內無色想者見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的外色，猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的朱槿花；猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第七個勝處。
某位內無色想者見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的外色，猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的太白星；猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第八個勝
有一次，世尊與五百位比丘的大比丘僧團在末羅進行遊行，抵達名叫波婆的末羅族城市，在那裡，世尊住在波婆城鐵匠之子純陀的芒果園中。屋巴大葛的新集會所
當時，波婆城末羅人名為屋巴大葛的新集會所剛完成不久，未被沙門、婆羅門，或任何人住過。波婆城的末羅人聽聞：
「聽說世尊與五百位比丘的大比丘僧團在末羅進行遊行，已抵達波婆城，住在鐵匠之子純陀的芒果園中。」
那時，波婆城的末羅人去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，波婆城的末羅人對世尊這麼說：
「大德！這裡，波婆城末羅人名為屋巴大葛的新集會所剛完成不久，未被沙門、婆羅門，或任何人住過，大德！請世尊第一個使用它，世尊第一個使用後，波婆城末羅人將使用它，那對波婆城末羅人有長久的利益與安樂。」
世尊以沈默同意了。
那時，波婆城的末羅人知道世尊同意了後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著去集會所。抵達後，鋪設集會所的一切鋪設物、設置世尊的座位、設立水瓶、懸掛油燈後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁站立。在一旁站好後，那些波婆城的末羅人對世尊這麼說：
「大德！集會所的一切鋪設物已鋪設、世尊的座位已設置、水瓶已設立、油燈已懸掛，大德！現在請世尊考量適當的時間。」
那時，世尊穿好衣服後，取鉢與僧衣，與比丘僧團一起去集會所。抵達後，洗腳、進入集會所，然後靠著中央柱子面向東坐下，比丘僧團也洗腳、進入集會所，然後靠著西邊牆壁面向東在世尊後面坐下，波婆城的末羅人洗腳、進入集會所，然後靠著東邊牆壁面向西，面對世尊坐下。
那時，世尊以法說開示、勸導、鼓勵波婆城的末羅人大半夜，使之歡喜，然後令他們離開：
「襪謝德們！夜已過，現在請你們考量適當的時間。」
「是的，大德！」波婆城的末羅人回答世尊後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。
那時，當末羅族人離去不久，那時，世尊觀察變得沈默的比丘僧團後，召喚尊者舍利弗：
「舍利弗！比丘僧團離惛沈睡眠，舍利弗！請你為比丘們作法的談論，我的背痛，我要伸展它。」
「是的，大德！」尊者舍利弗回答世尊。
那時，世尊將大衣摺成四折後，以右脅作獅子臥，將［左］腳放在［右］腳上，正念、正知，意念作起身想。已破碎尼乾陀的事
當時，尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死，尼乾陀破裂為二，發生爭論、爭吵，走向爭端，他們會住於彼此以舌鋒互刺：
「你不了知這法、律，我了知這法、律；你了知這法、律什麼！你是邪行者，我是正行者；我的是一致的，你的是不一致的：應該先說的而後說，應該後說的而先說；一直以來你所熟練的是顛倒的；你的理論已被論破，去救理論；你已被折伏，請你拆解，如果你能。」
在尼乾陀若提子中似乎只存在打殺，尼乾陀若提子的白衣在家人弟子對尼乾陀若提子厭惡、沮喪、失望，一如對那惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導、壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。
那時，尊者舍利弗召喚比丘們：
「學友們！尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死，尼乾陀破裂為二，……（中略）壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。學友們！因為，當法律被惡說、被惡教導，是不出離的、不導向寂靜的、非遍正覺者教導的時，［就］是這樣，學友們！而我們的這個法被世尊善說、被善教導，是出離的、導向寂靜的、遍正覺者教導的，在那裡，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂。學友們！什麽是我們的法被世尊善說、被善教導，是出離的、導向寂靜的、遍正覺者教導的，在那裡，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂呢？一
學友們！有一法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂。哪一法呢？一切眾生皆因食而存續、一切眾生皆因行而存續，這是一法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂。二
學友們！有二法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂。哪些二呢？
名與色。
無明與有的渴愛。
有見與無有見。
無慚與無愧。
慚與愧。
惡言與惡友。
善言與善友。
［入］罪善巧與出罪善巧。
等至善巧與出等至善巧。
界善巧與作意善巧。
處善巧與緣起善巧。
處善巧與非處善巧。
正直的與柔和。
忍耐與溫順。
和順與歡迎。
無加害與純淨。
念已忘失與不正知。
念與正知。
不守護根門與飲食不知適量。
守護根門與飲食知適量。
省察力與修習力。
念力與定力。
止與觀。
止相與努力相。
努力與不散亂。
戒壞失與見壞失。
戒具足與見具足。
戒清淨與見清淨。
見清淨與依見的勤奮。
在能激起急迫感處的急迫感與為了急迫感的如理勤奮。
在善法上的不知足性與在勤奮上的不退轉。
明與解脫。
盡智與無生智。
學友們！這些是二法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂。三
學友們！有三法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。哪些三呢？
三不善根：貪欲不善根、瞋恚不善根、愚癡不善根。
三善根：不貪欲善根、不瞋恚善根、不愚癡善根。
三惡行：身惡行、語惡行、意惡行。
三善行：身善行、語善行、意善行。
三不善尋：欲尋、惡意尋、加害尋。
三善尋：離欲尋、無惡意尋、無加害尋。
三不善意向：欲的意向、惡意的意向、加害的意向。
三善意向：離欲的意向、無惡意的意向、無加害的意向。
三不善想：欲想、惡意想、加害想。
三善想：離欲想、無惡意想、無加害想。
三不善界：欲界、惡意界、加害界。
三善界：離欲界、無惡意界、無加害界。
下一個三界：欲界、色界、無色界。
下一個三界：色界、無色界、滅界。
下一個三界：低劣界、中界、勝妙界。
三渴愛：欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛。
下一個三渴愛：欲的渴愛、色渴愛、無色渴愛。
下一個三渴愛：色渴愛、無色渴愛、滅渴愛。
三結：有身見、疑、戒禁取。
三煩惱：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。
三有：欲有、色有、無色有。
三尋求：欲的尋求、有的尋求、梵行的尋求。
三種慢：『我是優勝者』的慢、『我是同等者』的慢、『我是下劣者』的慢。
三種時間：過去時間、未來時間、現在時間。
三種邊：有身邊、有身之集邊、有身之滅邊。
三受：樂受、苦受、不苦不樂受。
三種苦性：苦苦性、行苦性、變易苦性。
三積集：邪性決定的積集、正性決定的積集、不定的積集。
三黑暗：關於過去世的懷疑、猶豫、不信解、不確信，關於未來世的懷疑、猶豫、不信解、不確信，關於現在世的懷疑、猶豫、不信解、不確信。
如來的三不護：學友們！如來有清淨的身行儀，沒有如來［這樣］的身惡行：如來會守護：『不要他人知道我的這個。』學友們！如來有清淨的語行儀，沒有如來［這樣］的語惡行：如來會守護：『不要他人知道我的這個。』學友們！如來有清淨的意行儀，沒有如來［這樣］的意惡行：如來會守護：『不要他人知道我的這個。』
三障礙：貪障礙、瞋恚障礙、愚癡障礙。
三火：貪火、瞋恚火、愚癡火。
下一個三火：應被供食者之火、屋主之火、應該被供養者之火。
三種色的攝取：可見有對色、不可見有對色、不可見無對色。
三行：福行、非福行、不動行。
三人：有學人、無學人、非有學非無學人。
三種上座：出生（年長）上座、法上座、世俗上座。
三種福德行為事：布施所成的福德行為事、［持］戒所成的福德行為事、修習所成的福德行為事。
三舉罪事：以看見、以聽聞、以懷疑。
三種欲的往生：學友們！有已現起欲的眾生，他們在已現起的欲上使影響力轉起，猶如某些人與某些天神與墮地獄者，這是第一種欲的往生。學友們！有已化作欲的眾生，他們在欲上一一化作後，使影響力轉起，猶如化樂天的天神們，這是第二種欲的往生。學友們！有已他化作欲的眾生，他們在他化作欲上使影響力轉起，猶如他化自在天的天神們，這是第三種欲的往生。
三種樂的往生：學友們！有眾生使樂一一生出後而住，猶如梵眾天的天神，這是第一種樂的往生。學友們！有眾生被樂滿溢、浸透、圓滿、遍滿，他們有時自說優陀那：『啊！多樂啊！啊！多樂啊！』猶如光音天的天神們，這是第二種樂的往生。學友們！有眾生被樂滿溢、浸透、圓滿、遍滿，他們只感受寂靜、滿足的樂，猶如遍淨天的天神們，這是第三種樂的往生。
三慧：有學慧、無學慧、非有學非無學慧。
下一個三慧：思所成慧、聞所成慧、修習所成慧。
三種武器：聽聞武器、獨居武器、慧武器。
三根：未知當知根、完全智根、完全智狀態之根。
三眼：肉眼、天眼、慧眼。
三學：增上戒學、增上心學、增上慧學。
三修習：身修習、心修習、慧修習。
三無上：看見無上、道跡無上、解脫無上。
三定：有尋有伺定、無尋有伺定、無尋無伺定。
下一個三定：空定、無相定、無願定。
三清淨行：身清淨行、語清淨行、意清淨行。
三牟尼行：身牟尼行、語牟尼行、意牟尼行。
三善巧：增益善巧、損減善巧、方法善巧。
三憍慢：無病的憍慢、年輕的憍慢、活命的憍慢。
三增上：自我增上、世間增上、法增上。
三種談論之事：關於過去時的談論，他會說：『過去時，它是這樣。』關於未來時的談論，他會說：『未來時，它將是這樣。』關於現在時的談論，他會說：『現在，它是這樣。』
三明：前世住處回憶之智明，眾生死亡與往生之智明，諸煩惱的滅盡之智明。
三住：天住、梵住、聖住。
三神變：神通神變、記心神變、教誡神變。
學友們！這些是三法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。四
學友們！有四法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。哪些四呢？
四念住：學友們！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；在受上隨觀受……在心上隨觀心……住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，比丘們！這樣，比丘有正念。
四正勤：學友們！這裡，比丘為了未生起的惡不善法之不生起而生欲，努力、生起活力，發心、勤奮；為了已生起的惡不善法之捨斷而生欲，努力、生起活力，發心、勤奮；為了未生起的善法之生起而生欲，努力、生起活力，發心、勤奮；為了已生起的善法之存續、不消失、增加、擴大、圓滿修習而生欲，努力、生起活力，發心、勤奮。
四神足：學友們！這裡，比丘修習具備欲定勤奮之行的神足，修習具備活力定勤奮之行的神足，修習具備心定勤奮之行的神足，修習具備考察定勤奮之行的神足。
四禪：學友們！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去與住於平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住於樂者』的第三禪；以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪。
四種定的修習：學友們！有定的修習，當已修習、已多修習時，導向當生的樂住；學友們！有定的修習，當已修習、已多修習時，導向智與見的獲得；學友們！有定的修習，當已修習、已多修習時，導向正念與正知；學友們！有定的修習，當已修習、已多修習時，導向諸煩惱的滅盡。
學友們！哪種定的修習，當已修習、已多修習時，導向當生的樂住呢？學友們！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，……（中略）的第四禪，學友們！這是定的修習，當已修習、已多修習時，導向當生的樂住。
學友們！哪種定的修習，當已修習、已多修習時，導向智與見的獲得呢？學友們！這裡，比丘作意光明想，決意於白天想：夜晚如白天那樣地，白天如夜晚那樣地，像這樣，以無遮蔽、不被覆蓋的心，修習有光輝的心，學友們！這是當定的修習已修習、已多修習時，導向智與見的獲得。
學友們！哪種定的修習，當已修習、已多修習時，導向正念與正知呢？學友們！這裡，比丘受生起［時］他知道、出現［時］他知道、滅沒［時］他知道；想生起［時］他知道、出現［時］他知道、滅沒［時］他知道；尋生起［時］他知道、出現［時］他知道、滅沒［時］他知道，學友們！這是當定的修習已修習、已多修習時，導向正念與正知。
學友們！哪種定的修習，當已修習、已多修習時，導向諸煩惱的滅盡呢？學友們！這裡，比丘在五取蘊上住於生滅隨觀：『像這樣是色，像這樣是色的集，像這樣是色的滅沒；像這樣是受……像這樣是想……像這樣是行……像這樣是識，像這樣是識的集，像這樣是識的滅沒，學友們！這是當定的修習已修習、已多修習時，導向諸煩惱的滅盡。
四無量：學友們！這裡，比丘以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。以與悲俱行之心……（中略）以與喜悅俱行之心……（中略）以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與平靜俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。
四無色：學友們！這裡，比丘以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處；以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處；以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處；以一切無所有處的超越，進入後住於非想非非想處。
四個倚靠：學友們！這裡，比丘考量後受用一事，考量後忍受一事，考量後避開一事，考量後除去一事。
四聖種姓：學友們！比丘是無論怎樣的衣服之已知足者、無論怎樣的衣服之已知足的稱讚者、不因衣服之故來到不適當的邪求，得不到衣服不戰慄，得到衣服不被繫結地、昏頭地、有罪過地、不見過患地、無出離慧地受用，又，他既不以這無論怎樣的衣服之已知足而稱讚自己，也不輕蔑他人，凡在那裡熟練、不怠惰、正知、憶念者，學友們！這被稱為『住立於往昔最高聖種姓的比丘』。
再者，學友們！比丘是無論怎樣的施食之已知足者、無論怎樣的施食之已知足的稱讚者、不因施食之故來到不適當的邪求，得不到施食不戰慄，得到施食不被繫結地、昏頭地、有罪過地、不見過患地、無出離慧地受用，又，他既不以這無論怎樣的施食之已知足而稱讚自己，也不輕蔑他人，凡在那裡熟練、不怠惰、正知、憶念者，學友們！這被稱為『住立於往昔最高聖種姓的比丘』。
再者，學友們！比丘是無論怎樣的住處之已知足者、無論怎樣的住處之已知足的稱讚者、不因住處之故來到不適當的邪求，得不到住處不戰慄，得到住處不被繫結地、昏頭地、有罪過地、不見過患地、無出離慧地受用，又，他既不以這無論怎樣的住處之已知足而稱讚自己，也不輕蔑他人，凡在那裡熟練、不怠惰、正知、憶念者，學友們！這被稱為『住立於往昔最高聖種姓的比丘』。
再者，學友們！比丘是捨斷者，樂於捨斷者；是修習者，樂於修習者，又，他既不以是捨斷者，樂於捨斷者；是修習者，樂於修習者而稱讚自己，也不輕蔑他人，凡在那裡熟練、不怠惰、正知、憶念者，學友們！這被稱為『住立於往昔最高聖種姓的比丘』。
四勤奮：自制的勤奮、捨斷的勤奮、修習的勤奮、隨護的勤奮。
學友們！什麼是自制勤奮？學友們！這裡，比丘以眼見色後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住於眼根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護眼根，在眼根上達到自制；以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後，……以身觸所觸後，……以意識知法後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住於意根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護意根，在意根上達到自制，學友們！這被稱為自制的勤奮。
學友們！什麼是捨斷的勤奮呢？比丘們！這裡，比丘已生起欲尋時，不容忍它，捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在；已生起惡意尋時……已生起加害尋時……（中略）在惡不善法生起時，不容忍它，捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在，學友們！這被稱為捨斷的勤奮。
學友們！什麼是修習的勤奮呢？比丘們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支；……修習擇法覺支；……修習活力覺支；……修習喜覺支；……修習寧靜覺支；……修習定覺支；依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支，學友們！這被稱為修習的勤奮。
學友們！什麼是隨護的勤奮呢？比丘們！這裡，比丘隨護已生起的善之定相：骨想、蟲食想、青瘀想、斷壞想、腫脹想，學友們！這被稱為隨護的勤奮。
四智：法智、類比智、他心智、世俗智。
下一個四智：苦智、苦集智、苦滅智、導向苦滅道跡智。
四入流支：善人的結交、聽聞正法、如理作意、法隨法行。
四入流者的支：學友們！這裡，聖弟子對佛具備不壞淨：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』對法具備不壞淨：『法是被世尊善說的、直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。』對僧團具備不壞淨：『世尊的弟子僧團是依善而行者，世尊的弟子僧團是依正直而行者，世尊的弟子僧團是依真理而行者，世尊的弟子僧團是如法而行者，即：四雙之人、八輩之士，這世尊的弟子僧團應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌，為世間的無上福田。』具備聖者所愛戒：『無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的。』
四沙門果：入流果、一來果、不還果、阿羅漢果。
四界：地界、水界、火界、風界。
四食：或粗或細的物質食物，第二、觸，第三、意思，第四、識。
四識住：學友們！當識住立時，住立在攀住的色、所緣的色、所住立的色上，有喜的澆灑，就能來到成長、增長、擴展。學友們！當識住立時，會住立在攀住的受……（中略）學友們！當識住立時，住立在攀住的想……（中略）學友們！當識住立時，住立在攀住的行、所緣的行、所住立的行上，有喜的澆灑，就能來到成長、增長、擴展。
四個不應該行處之行：到欲的不應該行處、到瞋的不應該行處、到癡的不應該行處、到恐懼的不應該行處。
四種渴愛之生起：學友們！當比丘的渴愛生起時，因衣服之故而生起，學友們！當比丘的渴愛生起時，因施食之故而生起，學友們！當比丘的渴愛生起時，因住所之故而生起，學友們！當比丘的渴愛生起時，因如是有與非有之故而生起。
四種行道：遲緩通達的苦行道、快速通達的苦行道、遲緩通達的樂行道、快速通達的樂行道。
下一個四種行道：不能忍耐的行道、能忍耐的行道、調御的行道、寂靜的行道。
四種法足跡：無貪婪的法足跡、無惡意的法足跡、正念的法足跡、正定的法足跡。
四種法的受持：學友們！有法的受持現在是苦的，未來有苦的果報；學友們！有法的受持現在是苦的，未來有樂的果報；學友們！有法的受持現在是樂的，未來有苦的果報；學友們！有法的受持現在是樂的，未來有樂的果報。
四法蘊：戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊。
四力：活力之力、念力、定力、慧力。
四依處：慧依處、真理依處、施捨依處、止息依處。
四種回答［方式］的問題：應該決定性回答的問題、應該分別回答的問題、應該反問後回答的問題、應該被擱置的問題。
四種業：學友們！有黑果報的黑業，學友們！有白果報的白業，學友們！有黑白果報的黑白業，學友們！有導向業的滅盡之非黑非白果報的非黑非白業。
四種能被作證的法：前世住處能被記憶作證、眾生死而再生能被眼作證、八解脫能被身作證、諸煩惱的滅盡能被慧作證。
四種暴流：欲的暴流、有的暴流、見的暴流、無明的暴流。
四種軛：欲之軛、有之軛、見之軛、無明之軛。
四種離軛：欲之軛的離軛、有之軛的離軛、見之軛的離軛、無明之軛的離軛。
四種繫縛：貪婪的身繫縛、惡意的身繫縛、戒禁取的身繫縛、這是真理之執著的身繫縛。
四取：欲取、見取、戒禁取、［真］我論取。
四種胎：卵生胎、胎生胎、濕生胎、化生胎。
四種入胎：學友們！這裡，某些不正知地入母胎，不正知地在母親的子宮中存續，不正知地從母親的子宮出來，這是第一種入胎。再者，學友們！這裡，某些正知地入母胎，不正知地在母親的子宮中存續，不正知地從母親的子宮出來，這是第二種入胎。再者，學友們！這裡，某些正知地入母胎，正知地在母親的子宮中存續，不正知地從母親的子宮出來，這是第三種入胎。再者，學友們！這裡，某些正知地入母胎，正知地在母親的子宮中存續，正知地從母親的子宮出來，這是第四種入胎。
四種個體的獲得：學友們！有以自己的思（意志）來到個體的獲得而非其他的思。學友們！有以其他的思來到個體的獲得而非自己的思。學友們！有以自己的思與其他的思來到個體的獲得。學友們！有既非以自己的思也非其他的思來到個體的獲得。
四種清淨的供養：學友們！有供養由於施與者而非領受者而清淨，學友們！有供養由於領受者而非施與者而清淨，學友們！有供養既非由於施與者也非領受者而清淨，學友們！有供養由於施與者與領受者而清淨。
四攝事：布施、愛語、利行、平等。
四非聖言說：妄語、離間語、粗惡語、雜穢語。
四聖言說：戒絕妄語、戒絕離間語、戒絕粗惡語、戒絕雜穢語。
下一個四非聖言說：對沒看見的說看見、對沒聽聞的說聽聞、對無所覺的說已覺知、對無所識的說已識知。
下一個四聖言說：對沒看見的說沒看見、對沒聽聞的說沒聽聞、對無所覺的說無所覺、對無所識的說無所識。
下一個四非聖言說：對看見的說沒看見、對聽聞的說沒聽聞、對所覺的說無所覺、對所識的說無所識。
下一個四聖言說：對看見的說看見、對聽聞的說聽聞、對所覺的說已覺知、對所識的說已識知。
四種人：學友們！這裡，某類人自己是苦行者，致力於自己苦行之實踐。學友們！這裡，某類人是令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐。學友們！這裡，某類人自己是苦行者，致力於自己苦行之實踐，也是令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐。學友們！這裡，某類人自己既不是苦行者，不致力於自己苦行之實踐，也不是令他人苦行者，不致力於令他人苦行之實踐，他是非自己苦行者、非令他人苦行者、當生無飢渴者、已達涅槃者、已平靜者、自己已成梵者、住於樂的經驗者。
下一個四種人：學友們！這裡，某類人是為自己利益而不為他人利益的行者。學友們！這裡，某類人是為他人利益而不為自己利益的行者。學友們！這裡，某類人是既不為自己利益也不為他人利益的行者。學友們！這裡，某類人是為自己利益也為他人利益的行者。
下一個四種人：由黑闇到黑闇、由黑闇到光輝、由光輝到黑闇、由光輝到光輝。
下一個四種人：不動沙門、紅蓮花沙門、白蓮花沙門、沙門中的柔軟沙門。
學友們！這些是四法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。
初誦品終了。五
學友們！有五法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。哪些五呢？
五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
五種欲：能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色，能被耳識知……聲音……能被鼻識知……氣味……能被舌識知……味道……能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸。
五趣：地獄、畜生、餓鬼、人、天。
五慳吝：對住處的慳吝、對家的慳吝、對利得的慳吝、對稱讚的慳吝、對法的慳吝。
五蓋：欲的意欲蓋、惡意蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉後悔蓋、疑惑蓋。
五下分結：有身見、疑、戒禁取、欲的意欲、惡意。
五上分結：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。
五學處：戒絕殺生、戒絕未給予而取、戒絕邪淫、戒絕妄語、戒絕榖酒、果酒、酒放逸處。
五種不可能處：學友們！煩惱已盡的比丘不可能故意奪取生類的命，學友們！煩惱已盡的比丘不可能未給予而取被稱為偷盜，學友們！煩惱已盡的比丘不可能從事婬欲法，學友們！煩惱已盡的比丘不可能有故意虛妄的言說，學友們！煩惱已盡的比丘不可能在欲上受用貯藏物猶如以前在家時一樣。
五種損失：親族的損失、財富的損失、疾病的損失、戒的損失、見的損失。學友們！眾生不因親族的損失或因財富的損失或因疾病的損失，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，學友們！眾生因戒的損失或見的損失，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
五具足：親屬具足、財富具足、無病具足、戒具足、見具足。學友們！眾生不因親屬具足或財富具足或無病具足，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，學友們！眾生因戒具足或見具足，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。
破戒者以戒壞失的五種過患：學友們！這裡，破戒者、戒已壞失者因為放逸而遭受大財產的損失，這是第一種破戒者、戒壞失者的過患。再者，學友們！破戒者、戒已壞失者的惡名聲傳出去，這是第二種破戒者、戒壞失者的過患。再者，學友們！破戒者、戒已壞失者往見任何群眾：剎帝利眾或婆羅門眾或屋主眾或沙門眾，他無自信地、心虛地往見，這是第三種破戒者、戒壞失者的過患。再者，學友們！破戒者、戒已壞失者迷亂地死去，這是第四種破戒者、戒壞失者的過患。再者，學友們！破戒者、戒已壞失者以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，這是第五種破戒者、戒壞失者的過患。
持戒者以戒具足的五種效益：學友們！這裡，持戒者、戒具足者因為不放逸而到達大財產的聚集，這是第一種持戒者、戒具足者的效益。再者，學友們！持戒者、戒具足者的好名聲傳出去，這是第二種持戒者、戒具足者的效益。再者，學友們！持戒者、戒具足者往見任何群眾：剎帝利眾或婆羅門眾或屋主眾或沙門眾，他有自信地、不心虛地往見，這是第三種持戒者、戒具足者的效益。再者，學友們！持戒者、戒具足者不迷亂地死去，這是第四種持戒者、戒具足者的效益。再者，學友們！持戒者、戒具足者以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，這是第五種持戒者、戒具足者的效益。
學友們！責備他人的舉罪比丘，應該自己準備好五法後，再責備他人：我將以適當時機而非不適當時機說；我將以事實而非不實說；我將以柔軟而不粗暴地說；我將以有益而非無益說；我將從慈心而非瞋心說。學友們！責備他人的舉罪比丘，應該自己準備好這五法後，再責備他人。
五勤奮支：學友們！這裡，比丘是有信者，他信如來的覺：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他是少病者、少病惱者，具備好的消化力：不過寒、不過熱，中間而能夠勤奮。他是不狡猾者、不偽詐者，對大師或有智的同梵行者如實不誇大自己。他住於為了不善法的捨斷、為了善法的具足而活力已被發動的，剛毅、堅固的努力，不輕忽在善法上的責任。他是有慧者，具備導向生起與滅沒之慧；聖、洞察，導向苦的完全滅盡［之慧］。
五淨居：無煩、無熱、善現、善見、阿迦膩吒。
五不還：中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流到阿迦膩吒。
五個心荒蕪：學友們！這裡，比丘對大師懷疑、猶豫，不信解、不確信；凡那位學友對大師懷疑、猶豫，不信解、不確信者，他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮；凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者，這是第一個未捨斷的心荒蕪。再者，學友們！比丘對法懷疑、猶豫，……（中略）對僧團懷疑、猶豫，……對學懷疑、猶豫，……對同梵行者憤怒、不悅，心受打擊，生起頑固；凡那位比丘對同梵行者憤怒、不悅，心受打擊，生起頑固者，他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮；凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者，這是第五個未捨斷的心荒蕪。
五種心繫縛：學友們！這裡，比丘對欲未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛；學友們！凡那位比丘對欲未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛者，他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮；凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者，這是第一個未斷絕的心繫縛。學友們！比丘對身體未離貪、……（中略）對色未離貪、……再者，學友們！比丘盡情飽食後住於致力躺臥之樂、橫臥之樂、睡眠之樂；……（中略）再者，學友們！比丘以願求成為天眾之一而行梵行：『我將以這戒德、禁戒、苦行、梵行成為天，或諸天之一。』學友們！凡那位比丘以願求成為天眾之一而行梵行：『我將以這戒德、禁戒、苦行、梵行成為天，或諸天之一。』者，他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮；凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者，這是第五個未斷絕的心繫縛。
五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
下一個五根：樂根、苦根、喜悅根、憂根、平靜根。
下一個五根：信根、活力根、念根、定根、慧根。
五出離界：學友們！這裡，當比丘在欲上作意時，心在欲上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意離欲時，心在離欲上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善去、善修習、善升起、善解脫、離被欲結縛，凡緣欲生起的煩惱、惱害、熱惱，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為欲的出離。
再者，學友們！當比丘作意惡意時，心在惡意上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意無惡意時，心在無惡意上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善去、善修習、善升起、善解脫、離被惡意結縛，凡緣惡意生起的煩惱、惱害、熱惱，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為惡意的出離。
再者，學友們！當比丘作意加害時，心在加害上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意無加害時，心在無加害上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善去、善修習、善升起、善解脫、離被加害結縛，凡緣加害生起的煩惱、惱害、熱惱，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為加害的出離。
再者，學友們！當比丘在色上作意時，心在色上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意非色時，心在非色上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善去、善修習、善升起、善解脫、離被色結縛，凡緣色生起的煩惱、惱害、熱惱，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為色的出離。
再者，學友們！當比丘作意有身時，心在有身上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意有身滅時，心在有身滅上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善去、善修習、善升起、善解脫、離被有身結縛，凡緣有身生起的煩惱、惱害、熱惱，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為有身的出離。
五解脫處：學友們！這裡，比丘的大師或其他老師地位的同梵行者教導法，學友們！比丘的大師或老師地位的同梵行者如是如是地教導法，他如是如是地在那些法上成為道理的感受者與法的感受者，當他是道理的感受者與法的感受者時，則欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，則身寧靜；身已寧靜者，則住於樂；心樂者，則入定，這是第一種解脫處。
再者，學友們！沒有比丘的大師或其他老師地位的同梵行者教導法，但他詳細地教導他人如所聞、如所遍學得的法，……（中略）但他詳細地誦讀如所聞、如所遍學得的法，……（中略）但他以心隨尋思、隨伺察，以意隨觀察如所聞、如所遍學得的法，……（中略）但某個定相被他以慧善把握、善作意、善考慮、善通達，學友們！比丘的某個定相被他以慧如是如是地善把握、善作意、善考慮、善通達，他如是如是地在那些法上成為道理的感受者與法的感受者，當他是道理的感受者與法的感受者時，則欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，則身寧靜；身已寧靜者，則住於樂；心樂者，則入定，這是第五種解脫處。
五種使解脫成熟的想：無常想、於無常上苦想、於苦上無我想、捨斷想、離貪想。
學友們！這些是五法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。六
學友們！有六法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。哪些六呢？
六內處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。
六外處：色處、聲處、氣味處、味道處、所觸處、法處。
六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
六觸身：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
六受身：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。
六想身：色想、聲想、氣味想、味道想、所觸想、法想。
六思身：色思、聲思、氣味思、味道思、所觸思、法思。
六渴愛身：色的渴愛、聲的渴愛、氣味的渴愛、味道的渴愛、所觸的渴愛、法的渴愛。
六不尊敬：學友們！這裡，比丘住於對大師不尊敬、不順從，對法不尊敬、不順從，對僧團不尊敬、不順從，對學不尊敬、不順從，對不放逸不尊敬、不順從，對友善親切不尊敬、不順從。
六尊敬：學友們！這裡，比丘住於對大師尊敬、順從，對法尊敬、順從，對僧團尊敬、順從，對學尊敬、順從，對不放逸尊敬、順從，對友善親切尊敬、順從。
六種喜悅近伺察：以眼見色後，順喜悅處近伺察色；以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順喜悅處近伺察法。
六種憂近伺察：以眼見色後，順憂處近伺察色；以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順憂處近伺察法。
六種平靜近伺察：以眼見色後，順平靜處近伺察色；以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順平靜處近伺察法。
六和睦法：學友們！這裡，比丘的慈身業對同梵行者公開地與私下地被現起，這是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者，學友們！比丘的慈語業對同梵行者公開地與私下地被現起，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者，學友們！比丘的慈意業對同梵行者公開地與私下地被現起，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者，學友們！比丘是所有那些根據法而得到的如法利養，乃至包含自己鉢裡的，以像這樣的利養將與有戒的同梵行者平等地受用者、共同分享者，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者，學友們！比丘對所有無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的戒，在像這樣的戒上與同梵行者公開地與私下地住於戒的一致，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
再者，學友們！比丘對所有這聖的、出離的、帶領那樣的行為者到苦的完全滅盡之見，在像這樣的見上與同梵行者公開地與私下地住於見的一致，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
六個諍論根：學友們！這裡，比丘是易憤怒者、怨恨者，學友們！凡那位比丘是易憤怒者、怨恨者，他住於對大師不尊重、不順從，住於對法不尊重、不順從，住於對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，學友們！凡那位比丘住於對大師不尊重、不順從，住於對法不尊重、不順從，住於對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，他在僧團中生起諍論，那種諍論會對許多人不利，對許多人不樂，對天與人無利益、不利、苦。學友們！如果你們在內部或外部看見像這樣的諍論根，學友們！在那裡，你們應該努力捨斷那惡諍論根，學友們！如果你們在內部或外部沒看見像這樣的諍論根，學友們！在那裡，你們應該為了那惡諍論根未來的無流漏而實行，這樣，這是對惡諍論根的捨斷，這樣，這是惡諍論根未來的無流漏。
再者，學友們！這裡，比丘是藏惡者、欺瞞者，……（中略）嫉妒者、慳吝者……（中略）狡猾者、偽詐者……（中略）惡欲求者、邪見者……（中略）固執己見、倔強、難棄捨者，學友們！凡那位比丘是固執己見、倔強、難棄捨者，他住於對大師不尊重、不順從，住於對法不尊重、不順從，住於對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，學友們！凡那位比丘住於對大師不尊重、不順從，住於對法不尊重、不順從，住於對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，他在僧團中生起諍論，那種諍論會對許多人不利，對許多人不樂，對天與人無利益、不利、苦。學友們！如果你們在內部或外部看見像這樣的諍論根，學友們！在那裡，你們應該努力捨斷那惡諍論根，學友們！如果你們在內部或外部沒看見像這樣的諍論根，學友們！在那裡，你們應該為了那惡諍論根未來的無流漏而實行，這樣，這是對惡諍論根的捨斷，這樣，這是惡諍論根未來的無流漏。
六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
六出離界：學友們！這裡，如果比丘這麼說：『我已修習、已多修習慈心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，惡意［仍］持續遍取我的心。』應該回答他：『不，尊者不要這麼說，不要毀謗世尊，因為，毀謗世尊不好，世尊確實不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：當已修習、已多修習慈心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的時，然而，惡意持續遍取他的心，這是不可能的，學友！因為，這是惡意的出離，即：慈心解脫。』
又，學友們！這裡，如果比丘這麼說：『我已修習、已多修習悲心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，加害［仍］持續遍取我的心。』應該回答他：『不，尊者不要這麼說，不要毀謗世尊，因為，毀謗世尊不好，世尊確實不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：當已修習、已多修習悲心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的時，然而，加害持續遍取他的心，這是不可能的，學友！因為，這是加害的出離，即：悲心解脫。』
又，學友們！這裡，如果比丘這麼說：『我已修習、已多修習喜悅心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，不樂［仍］持續遍取我的心。』應該回答他：『不，尊者不要這麼說，不要毀謗世尊，因為，毀謗世尊不好，世尊確實不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：當已修習、已多修習喜悅心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的時，然而，不樂持續遍取他的心，這是不可能的，學友！因為，這是不樂的出離，即：喜悅心解脫。』
又，學友們！這裡，如果比丘這麼說：『我已修習、已多修習平靜心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，貪［仍］持續遍取我的心。』應該回答他：『不，尊者不要這麼說，不要毀謗世尊，因為，毀謗世尊不好，世尊確實不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：當已修習、已多修習平靜心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的時，然而，貪持續遍取他的心，這是不可能的，學友！因為，這是貪的出離，即：平靜心解脫。』
又，學友們！這裡，如果比丘這麼說：『我已修習、已多修習無相心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，我的識［仍］是相的隨行者。』應該回答他：『不，尊者不要這麼說，不要毀謗世尊，因為，毀謗世尊不好，世尊確實不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：當已修習、已多修習無相心解脫，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的時，然而，他將有識的隨行相，這是不可能的，學友！因為，這是一切相的出離，即：無相心解脫。』
又，學友們！這裡，如果比丘這麼說：『我的「我是」［觀念］已離，我不認為［任何東西為］「這是我」，然而，疑惑、猶豫之箭［仍］遍取我的心後住立。』他應該被回答：『不要這麼說！尊者！不要這麼說！不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：凡在「我是」［觀念］上已離，不認為［任何東西為］「這是我」者，然而，疑惑、猶豫之箭［仍］遍取他的心後住立，這是不可能的。學友！這是疑惑、猶豫之箭的出離，即：我是之慢的根除。』
六無上：無上的看見、無上的聽聞、無上的利得、無上的學、無上的服侍、無上的回憶。
六回憶處：佛的回憶、法的回憶、僧團的回憶、戒的回憶、施捨的回憶、天的回憶。
六常住處：學友們！這裡，比丘以眼見色後，既不快樂也不難過而住於平靜，正念、正知；以耳聽聲音後，……（中略）以意識法後，既不快樂也不難過而住於平靜，正念、正知。
六種出身：學友們！這裡，存在某些黑出身者產生黑法，學友們！這裡，存在某些黑出身者產生白法，學友們！這裡，存在某些黑出身者產生非黑非白的涅槃，學友們！這裡，存在某些白出身者產生白法，學友們！這裡，存在某些白出身者產生黑法，學友們！這裡，存在某些白出身者產生非黑非白的涅槃。
六種洞察分之想：無常想、於無常上苦想、於苦上無我想、捨斷想、離貪想、滅想。
學友們！這些是六法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。七
學友們！有七法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。哪些七呢？
七聖財：信財、戒財、慚財、愧財、聽聞財、施捨財、慧財。
七覺支：念覺支、擇法覺支、活力覺支、喜覺支、寧靜覺支、定覺支、平靜覺支。
七定的資助：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念。
七非正法：學友們！這裡，比丘是無信的、無慚的、無愧的、少聞的、懈怠的、念已忘失的、劣慧的。
七正法：學友們！這裡，比丘是有信的、有慚的、有愧的、多聞的、活力已被發動的、念已現前的、有慧的。
七善人法：學友們！這裡，比丘是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者、知眾者、知人之勝劣者。
七個無十之事：學友們！這裡，比丘是極欲受持學者，並且在未來也是不離愛受持學者。他是極欲注意法者，並且在未來也是不離愛注意法者。他是極欲調伏欲求者，並且在未來也是不離愛調伏欲求者。他是極欲靜坐禪修者，並且在未來也是不離愛靜坐禪修者。他是極欲活力發動者，並且在未來也是不離愛活力發動者。他是極欲念與聰敏者，並且在未來也是不離愛念與聰敏者。他是極欲以見通達者，並且在未來也是不離愛以見通達者。
七想：無常想、無我想、不淨想、過患想、捨斷想、離貪想、滅想。
七力：信力、活力之力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。
七識住：學友們！有種種身、種種想的眾生，即：人類、某些天、某些墮下界者，這是第一識住。
學友們！有種種身、單一想的眾生，即：以第一［禪］往生的梵眾天，這是第二識住。
學友們！有單一身、種種想的眾生，即：光音天，這是第三識住。
學友們！有單一身、單一想的眾生，即：遍淨天，這是第四識住。
學友們！有以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想［而知］：『虛空是無邊的』，到虛空無邊處的眾生，這是第五識住。
學友們！有以一切虛空無邊處的超越［而知］：『識是無邊的』，到識無邊處的眾生，這是第六識住。
學友們！有以一切識無邊處的超越［而知］：『什麼都沒有』，到無所有處的眾生，這是第七識住。
七應該被供養人：俱分解脫者、慧解脫者、身證者、得見者、信解脫者、隨法行者、隨信行者。
七煩惱潛在趨勢：欲貪煩惱潛在趨勢、嫌惡煩惱潛在趨勢、見煩惱潛在趨勢、疑煩惱潛在趨勢、慢煩惱潛在趨勢、有貪煩惱潛在趨勢、無明煩惱潛在趨勢。
七結：隨貪結、嫌惡結、見結、疑結、慢結、有貪結、無明結。
七種諍訟的止息：應該給與面前毘尼、應該給與憶念毘尼、應該給與不癡毘尼、自己承認所作的、多數決、覓罪相、草覆蓋。
學友們！這些是七法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。
第二誦品終了。八
學友們！有八法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那裡，應該就全部結集，……（中略）為了天與人的利益、福利、安樂。哪些八呢？
八邪性：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。
八正性：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
八應該被供養人：入流者、為了入流果的作證之向道者、一來者、為了一來果的作證之向道者、不還者、為了不還果的作證之向道者、阿羅漢、為了阿羅漢果的作證之向道者。
八種懈怠事：學友們！這裡，有應該被比丘做的工作，他這麼想：『將有我應該做的工作，但當做工作時，我的身體將疲勞，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力，這是第一種懈怠事。
再者，學友們！這裡，有應該被比丘做的工作，他這麼想：『我做了工作，但當做工作時，我的身體已疲勞，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……（中略），激發活力，這是第二種懈怠事。
再者，學友們！這裡，有應該被比丘走的道路，他這麼想：『將有我應該走的道路，但當行走道路時，我的身體將疲勞，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……，激發活力，這是第三種懈怠事。
再者，學友們！這裡，有應該被比丘走的道路，他這麼想：『我走了道路，但當行走道路時，我的身體已疲勞，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……，激發活力，這是第四種懈怠事。
再者，學友們！這裡，當比丘為了托鉢而行走村落或城鎮時，沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物，他這麼想：『當我為了托鉢而行走村落或城鎮時，沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物，我的身體已疲勞、不適合工作，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……，激發活力，這是第五種懈怠事。
再者，學友們！這裡，當比丘為了托鉢而行走村落或城鎮時，得到想要完成的或粗或勝妙的食物，他這麼想：『當我為了托鉢而行走村落或城鎮時，得到了想要完成的或粗或勝妙的食物，我的身體沉重、不適合工作，我想，像被豆子堆積般，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……，激發活力，這是第六種懈怠事。
再者，學友們！這裡，比丘生了小病，他這麼想：『我生了這小病，是適合躺臥的，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……，激發活力，這是第七種懈怠事。
再者，學友們！這裡，比丘病已康復，從病中康復不久，他這麼想：『我病已康復，從病中康復不久，我的身體無力、不適合工作，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力，這是第八種懈怠事。
八種發勤事：學友們！這裡，有應該被比丘做的工作，他這麼想：『將有我應該做的工作，但當做工作時，對我來說不容易作意世尊的教說，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力，這是第一種發勤事。
再者，學友們！這裡，有應該被比丘做的工作，他這麼想：『我做了工作，但當做工作時，我不能作意世尊的教說，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……（中略）激發活力，這是第二種發勤事。
再者，學友們！這裡，有應該被比丘走的道路，他這麼想：『將有我應該走的道路，但當行走道路時，對我來說不容易作意世尊的教說，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……（中略）激發活力，這是第三種發勤事。
再者，學友們！這裡，有應該被比丘走的道路，他這麼想：『我走了道路，但當行走道路時，我不能作意世尊的教說，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……（中略）激發活力，這是第四種發勤事。
再者，學友們！這裡，當比丘為了托鉢而行走村落或城鎮時，沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物，他這麼想：『當我為了托鉢而行走村落或城鎮時，沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物，我的身體輕盈、適合工作，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……（中略）激發活力，這是第五種發勤事。
再者，學友們！這裡，當比丘為了托鉢而行走村落或城鎮時，得到想要完成的或粗或勝妙的食物，他這麼想：『當我為了托鉢而行走村落或城鎮時，得到了想要完成的或粗或勝妙的食物，我的身體有力、適合工作，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……（中略）激發活力，這是第六種發勤事。
再者，學友們！這裡，比丘生了小病，他這麼想：『我生了這小病，這是可能的：我的病會加重，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……（中略）激發活力，這是第七種發勤事。
再者，學友們！這裡，比丘病已康復，從病中康復不久，他這麼想：『我病已康復，從病中康復不久，這是可能的：我的病會返回，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力，這是第八種發勤事。
八種布施事：斥責後施與布施、以害怕而施與布施、［以］『他給過我』而施與布施、［以］『他將會給我』而施與布施、［以］『布施是好的』而施與布施、［心想］『我煮，這些人沒煮，煮的人不施與沒煮的人布施對我不適當。』而施與布施、［心想］『當施與布施時，我的好名聲傳出去。』而施與布施、［以］心的裝飾與心的資糧而施與布施。
八種布施的往生：學友們！這裡，某人對沙門或婆羅門與食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭之布施，當他施與時，他期待，他看見具備、具有五種欲自娛的大財富剎帝利或大財富婆羅門或大財富屋主，他這麼想：『啊！願我以身體的崩解，死後往生到大財富剎帝利或大財富婆羅門或大財富屋主為同伴。』他在那上面安置心、站穩心、修習心，他的那個心{解脫}［勝解］於下劣的，不修習更上的而導向在那裡的往生，我說，那是對持戒者而非對破戒者，學友們！持戒者心的誓願以清淨性而成功。
再者，學友們！這裡，某人對沙門或婆羅門施與食物、飲料、……（中略）燈燭的布施，他有期待地施與，他聽聞：『四大王天的天神們長壽、美貌、多安樂。』他這麼想：『啊！願我以身體的崩解，死後往生到與四大王天的天神們為同伴。』他安置那個心，站穩那個心，修習那個心，他的那個心{解脫}［勝解］於下劣的，不修習更上的而導向在那裡的往生，我說，那是對持戒者，非對破戒者，學友們！持戒者心的誓願以清淨性而成功。
再者，學友們！這裡，某人對沙門或婆羅門施與食物、飲料、……（中略）燈燭的布施，他有期待地施與，他聽聞：『三十三天的天神們……（中略）焰摩天的天神們……（中略）兜率天的天神們……（中略）化樂天的天神們……（中略）他化自在天的天神們長壽、美貌、多安樂。』他這麼想：『啊！願我以身體的崩解，死後往生到與他化自在天的天神為同伴。』他安置那個心，站穩那個心，修習那個心，他的那個心{解脫}［勝解］於下劣的，不修習更上的而導向在那裡的往生，我說，那是對持戒者而非對破戒者，學友們！持戒者心的誓願以清淨性而成功。
再者，學友們！這裡，某人對沙門或婆羅門施與食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的布施，他有期待地施與，他聽聞：『梵眾天的天神們長壽、美貌、多安樂。』他這麼想：『啊！願我以身體的崩解，死後往生到與梵眾天的天神為同伴。』他安置那個心，站穩那個心，修習那個心，他的那個心{解脫}［勝解］於下劣的，不修習更上的而導向在那裡的往生，我說，那是對持戒者而非對破戒者，對離貪者而非對有貪者，學友們！持戒者心的誓願以離貪性而成功。
八眾：剎帝利眾、婆羅門眾、屋主眾、沙門眾、四大王天眾、三十三天眾、魔眾、梵天眾。
八世間法：得到與得不到、有名與無名、毀與譽、樂與苦。
八勝處：
某位內有色想者見少的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第一個勝處。
某位內有色想者見無量的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第二個勝處。
某位內無色想者見少的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第三個勝處。
某位內無色想者見無量的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第四個勝處。
某位內無色想者見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的外色，猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的亞麻花；猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第五個勝處。
某位內無色想者見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的外色，猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的黃花樹花；猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第六個勝處。
某位內無色想者見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的外色，猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的朱槿花；猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第七個勝處。
某位內無色想者見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的外色，猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的太白星；猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第八個勝
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