婆蹉氏經

那時，遊行者婆蹉氏去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，遊行者婆蹉氏對世尊這麼說：

「喬達摩先生！這被我聽聞：『沙門喬達摩這麼說：「布施只應該施與我，布施不應該施與其他人；布施只應該施與我的弟子，布施不應該施與其他人的弟子；只施與我有大果，非施與其他人有大果；只施與我的弟子有大果，非施與其他人的弟子有大果。」』喬達摩先生！當他們這麼說：『沙門喬達摩這麼說：「布施只應該施與我，布施不應該施與其他人；布施只應該施與我的弟子，布施不應該施與其他人的弟子；只施與我有大果，非施與其他人有大果；只施與我的弟子有大果，非施與其他人的弟子有大果。」』時，是否為喬達摩先生的所說之說？而且不以不實而毀謗喬達摩尊師，他們法、隨法地解說了，而任何如法的種種說不來到應該被呵責處嗎？因為我們不想誹謗喬達摩尊師。」

「婆蹉！當他們這麼說：『沙門喬達摩這麼說：「布施只應該施與我，……（中略）非施與其他人的弟子有大果。」』時，那些不是我的所說之說，他們以不存在的、不實誹謗我。

婆蹉！凡阻止施與他人布施者，則對三者作障礙、阻擋，哪三者呢？對施與者的福德作障礙、對領受者的獲得作障礙、並先損害與傷害自己。婆蹉！凡阻止施與他人布施者，則對這三者作障礙、阻擋。

但，婆蹉！我這麼說：『凡捨棄洗鍋子或洗杯子［水］到那些有生物類污水坑或淺水坑者，［心想：］「願以此滋養那些在那裡的生物類！」婆蹉！我說因這因由而有福德的到來，何況說是人！』

然而，婆蹉！我說施與持戒者有大果，［施與］破戒者則不像這樣，而［最值得領受者］他是已捨斷五支者，已具備五支者。

已捨斷哪五支呢？已捨斷欲的意欲、已捨斷惡意、已捨斷惛沈睡眠、已捨斷掉舉後悔、已捨斷疑惑，已捨斷這五支。

已具備哪五支呢？已具備無學戒蘊、已具備無學定蘊、已具備無學慧蘊、已具備無學解脫蘊、已具備無學解脫智見蘊，已具備這五支。

像這樣，施於已捨斷五支、已具備五支者有大果。」

「像這樣，在牛中，不論黑的、白的，紅的或黃的，雜色的、純色的，鴿色的。
在這些當中，已被調御的公牛被生，具足強力、善巧、速度、精勤，能馱軛的牛，他們就給牠重擔，不會觀察顏色。
同樣的，在人之中，任何出生，不論剎帝利、婆羅門、毘舍，首陀羅，旃陀羅、清垃圾者。
在這些當中，已被調御的善行者被生，法住的、戒具足的，實語者、有慚的。
已捨斷生死，完全梵行者，重擔已落下、已分離，應該作的已作、無煩惱。
已到達一切法的彼岸，經由不執取而已達涅槃，在那離塵之田上，是廣大的供養。
愚癡無明端者，愚蠢的無聞者，在外部施與布施，因為他們不侍奉善人。
但凡侍奉善人，有慧者、被認為慧者，那些對善逝有信者，是已生根者、已定立者。
他們去天的世界，或被出生在這裡的良家中，賢智者們次第地，到達涅槃。」