談論之事經

「比丘們！有三種談論之事，哪三種呢？比丘們！關於過去時的談論，他會說：『過去時，它是這樣。』比丘們！關於未來時的談論，他會說：『未來時，它將是這樣。』比丘們！關於現在時的談論，他會說：『現在，它是這樣。』

比丘們！有關談論，一個人應該知道他是適合談論的或不適合談論的。比丘們！如果當這個人被問應該決定性回答的問題而不作決定性地回答，應該分別回答的問題而不作分別回答，應該反問後回答的問題而不作反問後回答，應該被擱置的問題而不擱置時，比丘們！當存在這樣，這個人是不適合談論的。比丘們！如果當這個人被問應該決定性回答的問題而作決定性地回答；應該分別回答的問題而作分別回答；應該反問後回答的問題而作反問後回答；應該被擱置的問題而擱置時，比丘們！當存在這樣，這個人是適合談論的。

比丘們！有關談論，一個人應該知道他是適合談論的或不適合談論的。比丘們！如果當這個人被問問題時，他在可能或不可能上不確立，在定見上不確立，在了知說上不確立，在道跡上不確立，比丘們！當存在這樣，這個人是不適合談論的。比丘們！如果當這個人被問問題時，他在可能或不可能上確立，在定見上確立，在了知說上確立，在道跡上確立，比丘們！當存在這樣，這個人是適合談論的。

比丘們！有關談論，一個人應該知道他是適合談論的或不適合談論的。比丘們！如果當這個人被問問題時，他推三扯四迴避不答，離題向外，出現憤怒、瞋恚、不滿，比丘們！當存在這樣，這個人是不適合談論的。比丘們！如果當這個人被問問題時，他不推三扯四迴避不答，不離題向外，不出現憤怒、瞋恚、不滿，比丘們！當存在這樣，這個人是適合談論的
。
比丘們！有關談論，一個人應該知道他是適合談論的或不適合談論的。比丘們！如果當這個人被問問題時，他咒罵、壓迫、嘲笑［問者］、緊捉住［小］過失，比丘們！當存在這樣，這個人是不適合談論的。比丘們！如果當這個人被問問題時，他不咒罵、不壓迫、不嘲笑［問者］、不緊捉住［小］過失，比丘們！當存在這樣，這個人是適合談論的。

比丘們！有關談論，一個人應該知道：『他有緣由或無緣由。』比丘們！不傾耳者無緣由，傾耳者有緣由。比丘們！當有緣由時，他自證一法、遍知一法、捨斷一法、作證一法，他自證一法、遍知一法、捨斷一法、作證一法後，體會而得到正解脫。比丘們！這是談論的目的，這是討論的目的，這是緣由的目的，這是傾聽的目的，即：經由不執取而有心的解脫。」

「凡以敵對交談者，是深深地執著者、高慢者，非聖者有攻擊德性，互相［找］缺點［攻擊］。

他們互相歡喜，［對手的］惡說與錯誤，迷惑與落敗，聖者不涉入這樣的談論。
如果賢智者欲談論，了知適當時機後，與法與義理有關，聖者涉入這樣的談論。
堅固者應該說那樣的談論：無敵對、無高慢，以無高慢之意，不惱、不強制。
當［對方］不嫉妒，正確瞭解後而說，應該隨喜於善說，對惡說不應該叱責。

不應該學難詰，不應該執取［別人的］錯誤，不應該咒罵，不應該壓迫［對方］，不應該說誤導的話。

善的討論是，為了了知與淨信，聖者這樣討論，這是聖者的討論，了知這樣後的有智慧者，在討論中不應該高慢。」