處經
Ṭhāna (AN 4.192)
「比丘們!以四處能使[另外]四處被知道,哪四個呢?
比丘們!以共住能使戒被知道,並且那個[共住]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。
比丘們!以共住能使清淨被知道,並且那個[共住]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。
比丘們!在災禍中能使剛毅被知道,並且那個[災禍]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。
比丘們!以交談能使慧被知道,並且那個[交談]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。
『比丘們!以共住能使戒被知道,並且那個[共住]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於什麼而說呢?比丘們!這裡,當人與人一起共住時,他這麼知道:『這位尊者長時間是行為毀壞者、行為有缺陷者、行為有斑點者、行為有污點者、行為不正常者、慣習不正常者,這位尊者在戒上是破戒者,這位尊者非持戒者。』
又,比丘們!這裡,當人與人一起共住時,他這麼知道:『這位尊者長時間是行為不毀壞者、行為無缺陷者、行為無斑點者、行為無污點者、行為正常者、慣習正常者,這位尊者在戒上是持戒者,這位尊者非破戒者。』
『比丘們!以共住能使戒被知道,並且那個[共住]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於此而說。
『比丘們!以共住能使清淨被知道,並且那個[共住]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於什麼而說呢?比丘們!這裡,當人與人一起共住時,他這麼知道:『這位尊者對一人以一種方式決斷,對二人以二種方式決斷,對三人以三種方式決斷,對眾多人以眾多種方式決斷,這位尊者前一種決斷偏離後一種決斷,這位尊者是決斷不遍淨者,這位尊者不是決斷遍淨者。
又,比丘們!這裡,當人與人一起共住時,他這麼知道:『這位尊者對一人以一種方式決斷,對二人也像這樣,對三人也像這樣,對眾多人也像這樣,這位尊者前一種決斷不偏離後一種決斷,這位尊者是決斷遍淨者,這位尊者不是決斷不遍淨者。
『比丘們!以共住能使清淨被知道,並且那個[共住]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於此而說。
『比丘們!在災禍中能使剛毅被知道,並且那個[災禍]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於什麼而說呢?比丘們!這裡,當某人遭遇失去親族時,遭遇失去財產時,遭遇疾病不幸時,他不像這樣深慮:『這世間共住是這樣性質的,這個體的獲得是這樣性質的,在這樣性質的世間共住中;在這樣性質的個體獲得中,這世間八法隨世間轉;且世間也隨[這]八種世間法轉:得到與得不到、有名與無名、毀與譽、樂與苦。』當他遭遇失去親族時,遭遇失去財產時,遭遇疾病不幸時,他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭,來到迷亂。
又,比丘們!這裡,當某人遭遇失去親族時,遭遇失去財產時,遭遇疾病不幸時,他像這樣深慮:『這世間共住是這樣性質的,這個體的獲得是這樣性質的,在這樣性質的世間共住中;在這樣性質的個體獲得中,這世間八法隨世間轉;且世間也隨[這]八種世間法轉:得到與得不到、有名與無名、毀與譽、樂與苦。』當他遭遇失去親族時,遭遇失去財產時,遭遇疾病不幸時,他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭,不來到迷亂。
『比丘們!在災禍中能使剛毅被知道,並且那個[災禍]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於此而說。
『比丘們!以交談能使慧被知道,並且那個[交談]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於什麼而說呢?比丘們!這裡,當人與人交談時,他這麼知道:『這位尊者像這樣的[想法]浮現、像這樣的決意、像這樣的問題對話,這位尊者是劣慧者,這位尊者不是有慧者,那是什麼原因呢?因為,這位尊者沒說像那樣深的、寂靜的、勝妙的、超越推論範圍的、聰敏的、被賢智者經驗的義理與句子,凡這位尊者說法,對他[自己]來說,沒能力簡要地或詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明義理,這位尊者是劣慧者,這位尊者不是有慧者。』
比丘們!猶如有眼的男子站在水池岸,當小魚浮出水面時,如果他看見,他這麼想:『這些魚像這樣的浮現、像這樣的波破壞(起漣漪)、像這樣的衝力狀態,這是小魚,這不是大魚。』同樣的,比丘們!當人與人交談時,他這麼知道:『這位尊者像這樣的[想法]浮現、像這樣的決意、像這樣的問題對話,這位尊者是劣慧者,這位尊者不是有慧者,那是什麼原因呢?因為這位尊者沒說像那樣深的、寂靜的、勝妙的、超越推論範圍的、聰敏的、被賢智者經驗的義理與句子,凡這位尊者說法,對他[自己]來說,沒能力簡要地或詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明義理,這位尊者是劣慧者,這位尊者不是有慧者。』
比丘們!這裡,當人與人交談時,他這麼知道:『這位尊者像這樣的[想法]浮現、像這樣的決意、像這樣的問題對話,這位尊者是有慧者,這位尊者不是劣慧者,那是什麼原因呢?因為,這位尊者說像那樣深的、寂靜的、勝妙的、超越推論範圍的、聰敏的、被賢智者經驗的義理與句子,凡這位尊者說法,對他[自己]來說,有能力簡要地或詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明義理,這位尊者是有慧者,這位尊者不是劣慧者。』
比丘們!猶如有眼的男子站在水池岸,當大魚浮出水面時,如果他看見,他這麼想:『這些魚像這樣的浮現、像這樣的波破壞(起漣漪)、像這樣的衝力狀態,這是大魚,這不是小魚。』同樣的,比丘們!當人與人交談時,他這麼知道:『這位尊者像這樣的[想法]浮現、像這樣的決意、像這樣的問題對話,這位尊者是有慧者,這位尊者不是劣慧者,那是什麼原因呢?因為這位尊者說像那樣深的、寂靜的、勝妙的、超越推論範圍的、聰敏的、被賢智者經驗的義理與句子,凡這位尊者說法,對他[自己]來說,有能力簡要地或詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明義理,這位尊者是有慧者,這位尊者不是劣慧者。』
『比丘們!以交談能使慧被知道,並且那個[交談]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於此而說。
比丘們!以這四處能使[另外]四處被知道。」
比丘們!以共住能使戒被知道,並且那個[共住]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。
比丘們!以共住能使清淨被知道,並且那個[共住]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。
比丘們!在災禍中能使剛毅被知道,並且那個[災禍]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。
比丘們!以交談能使慧被知道,並且那個[交談]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。
『比丘們!以共住能使戒被知道,並且那個[共住]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於什麼而說呢?比丘們!這裡,當人與人一起共住時,他這麼知道:『這位尊者長時間是行為毀壞者、行為有缺陷者、行為有斑點者、行為有污點者、行為不正常者、慣習不正常者,這位尊者在戒上是破戒者,這位尊者非持戒者。』
又,比丘們!這裡,當人與人一起共住時,他這麼知道:『這位尊者長時間是行為不毀壞者、行為無缺陷者、行為無斑點者、行為無污點者、行為正常者、慣習正常者,這位尊者在戒上是持戒者,這位尊者非破戒者。』
『比丘們!以共住能使戒被知道,並且那個[共住]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於此而說。
『比丘們!以共住能使清淨被知道,並且那個[共住]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於什麼而說呢?比丘們!這裡,當人與人一起共住時,他這麼知道:『這位尊者對一人以一種方式決斷,對二人以二種方式決斷,對三人以三種方式決斷,對眾多人以眾多種方式決斷,這位尊者前一種決斷偏離後一種決斷,這位尊者是決斷不遍淨者,這位尊者不是決斷遍淨者。
又,比丘們!這裡,當人與人一起共住時,他這麼知道:『這位尊者對一人以一種方式決斷,對二人也像這樣,對三人也像這樣,對眾多人也像這樣,這位尊者前一種決斷不偏離後一種決斷,這位尊者是決斷遍淨者,這位尊者不是決斷不遍淨者。
『比丘們!以共住能使清淨被知道,並且那個[共住]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於此而說。
『比丘們!在災禍中能使剛毅被知道,並且那個[災禍]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於什麼而說呢?比丘們!這裡,當某人遭遇失去親族時,遭遇失去財產時,遭遇疾病不幸時,他不像這樣深慮:『這世間共住是這樣性質的,這個體的獲得是這樣性質的,在這樣性質的世間共住中;在這樣性質的個體獲得中,這世間八法隨世間轉;且世間也隨[這]八種世間法轉:得到與得不到、有名與無名、毀與譽、樂與苦。』當他遭遇失去親族時,遭遇失去財產時,遭遇疾病不幸時,他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭,來到迷亂。
又,比丘們!這裡,當某人遭遇失去親族時,遭遇失去財產時,遭遇疾病不幸時,他像這樣深慮:『這世間共住是這樣性質的,這個體的獲得是這樣性質的,在這樣性質的世間共住中;在這樣性質的個體獲得中,這世間八法隨世間轉;且世間也隨[這]八種世間法轉:得到與得不到、有名與無名、毀與譽、樂與苦。』當他遭遇失去親族時,遭遇失去財產時,遭遇疾病不幸時,他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭,不來到迷亂。
『比丘們!在災禍中能使剛毅被知道,並且那個[災禍]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於此而說。
『比丘們!以交談能使慧被知道,並且那個[交談]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於什麼而說呢?比丘們!這裡,當人與人交談時,他這麼知道:『這位尊者像這樣的[想法]浮現、像這樣的決意、像這樣的問題對話,這位尊者是劣慧者,這位尊者不是有慧者,那是什麼原因呢?因為,這位尊者沒說像那樣深的、寂靜的、勝妙的、超越推論範圍的、聰敏的、被賢智者經驗的義理與句子,凡這位尊者說法,對他[自己]來說,沒能力簡要地或詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明義理,這位尊者是劣慧者,這位尊者不是有慧者。』
比丘們!猶如有眼的男子站在水池岸,當小魚浮出水面時,如果他看見,他這麼想:『這些魚像這樣的浮現、像這樣的波破壞(起漣漪)、像這樣的衝力狀態,這是小魚,這不是大魚。』同樣的,比丘們!當人與人交談時,他這麼知道:『這位尊者像這樣的[想法]浮現、像這樣的決意、像這樣的問題對話,這位尊者是劣慧者,這位尊者不是有慧者,那是什麼原因呢?因為這位尊者沒說像那樣深的、寂靜的、勝妙的、超越推論範圍的、聰敏的、被賢智者經驗的義理與句子,凡這位尊者說法,對他[自己]來說,沒能力簡要地或詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明義理,這位尊者是劣慧者,這位尊者不是有慧者。』
比丘們!這裡,當人與人交談時,他這麼知道:『這位尊者像這樣的[想法]浮現、像這樣的決意、像這樣的問題對話,這位尊者是有慧者,這位尊者不是劣慧者,那是什麼原因呢?因為,這位尊者說像那樣深的、寂靜的、勝妙的、超越推論範圍的、聰敏的、被賢智者經驗的義理與句子,凡這位尊者說法,對他[自己]來說,有能力簡要地或詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明義理,這位尊者是有慧者,這位尊者不是劣慧者。』
比丘們!猶如有眼的男子站在水池岸,當大魚浮出水面時,如果他看見,他這麼想:『這些魚像這樣的浮現、像這樣的波破壞(起漣漪)、像這樣的衝力狀態,這是大魚,這不是小魚。』同樣的,比丘們!當人與人交談時,他這麼知道:『這位尊者像這樣的[想法]浮現、像這樣的決意、像這樣的問題對話,這位尊者是有慧者,這位尊者不是劣慧者,那是什麼原因呢?因為這位尊者說像那樣深的、寂靜的、勝妙的、超越推論範圍的、聰敏的、被賢智者經驗的義理與句子,凡這位尊者說法,對他[自己]來說,有能力簡要地或詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明義理,這位尊者是有慧者,這位尊者不是劣慧者。』
『比丘們!以交談能使慧被知道,並且那個[交談]是以長時間而非暫時、以作意而非不作意、以有慧者而非劣慧者。』像這樣,這被說,這被緣於此而說。
比丘們!以這四處能使[另外]四處被知道。」
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