情愛經
Pemadosa [Pema] (AN 4.200)
「比丘們!有這四種[情愛]被生,哪四種呢?從情愛生情愛、從情愛生瞋恚、從瞋恚生情愛、從瞋恚生瞋恚。
而,比丘們!怎樣是從情愛生情愛呢?比丘們!這裡,某人對另一人(他)來說是令人滿意的、可愛的、合意的,其他人以令人想要、可愛、合意地對待某人,他這麼想:『其他人以令人想要、可愛、合意地對待對我來說是令人滿意的、可愛的、合意的某人。』他[因此]對他們生出情愛,比丘們!這樣是從情愛生情愛。
而,比丘們!怎樣是從情愛生瞋恚呢?比丘們!這裡,某人對另一人(他)來說是令人滿意的、可愛的、合意的,其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待某人,他這麼想:『其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待對我來說是令人滿意的、可愛的、合意的某人。』他[因此]對他們生出瞋恚,比丘們!這樣是從情愛生瞋恚。
而,比丘們!怎樣是從瞋恚生情愛呢?比丘們!這裡,某人對另一人(他)來說是非令人滿意的、不可愛的、不合意的,其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待某人,他這麼想:『其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待對我來說是非令人滿意的、不可愛的、不合意的某人。』他[因此]對他們生出情愛,比丘們!這樣是從瞋恚生情愛。
而,比丘們!怎樣是從瞋恚生瞋恚呢?比丘們!這裡,某人對另一人(他)來說是非令人滿意的、不可愛的、不合意的,其他人以令人想要、可愛、合意地對待某人,他這麼想:『其他人以令人想要、可愛、合意地對待對我來說是非令人滿意的、不可愛的、不合意的某人。』他[因此]對他們生出瞋恚,比丘們!這樣是從瞋恚生瞋恚。
比丘們!這四種情愛被生。
比丘們!每當比丘從離欲、……(中略)進入後住於初禪時,那時,從情愛生情愛於他不存在,從情愛生瞋恚於他不存在,從瞋恚生情愛於他不存在,從瞋恚生瞋恚於他不存在。
比丘們!每當比丘以尋與伺的平息,……(中略)第二禪……(中略)第三禪……(中略)進入後住於第四禪時,那時,從情愛生情愛於他不存在,從情愛生瞋恚於他不存在,從瞋恚生情愛於他不存在,從瞋恚生瞋恚於他不存在。
比丘們!每當比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫時,那時,從情愛生情愛已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,從情愛生瞋恚已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,從瞋恚生情愛已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,從瞋恚生瞋恚已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物。比丘們!這被稱為比丘既不迎上,也不反擊、不發煙、不熾然、不燃燒。
比丘們!怎樣是比丘迎上呢?比丘們!這裡,比丘認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;認為受是我,或我擁有受,或受在我中,或我在受中;認為想是我,或我擁有想,或想在我中,或我在想中;認為行是我,或我擁有行,或行在我中,或我在行中;認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,比丘們!這樣是比丘迎上。
比丘們!怎樣是比丘不迎上呢?比丘們!這裡,比丘不認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;不認為受是我,或我擁有受,或受在我中,或我在受中;不認為想是我,或我擁有想,或想在我中,或我在想中;不認為行是我,或我擁有行,或行在我中,或我在行中;不認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,比丘們!這樣是比丘不迎上。
比丘們!怎樣是比丘反擊呢?比丘們!這裡,比丘對咒罵者咒罵回去;對激怒者激怒回去;對爭論者爭論回去,比丘們!這樣是比丘反擊。
比丘們!怎樣是比丘不反擊呢?比丘們!這裡,比丘對咒罵者不咒罵回去;對激怒者不激怒回去;對爭論者不爭論回去,比丘們!這樣是比丘不反擊。
比丘們!怎樣是比丘發煙呢?比丘們!有『我存在』[的觀念],則有『我是這樣的』、有『我正是這樣的』、有『我是其它的』、有『我是不存在的』、有『我是存在的』、有『我可能存在』、有『我可能是這樣的』、有『我可能正是這樣的』、有『我可能是其它的』、有『願我存在』、有『願我是這樣的』、有『願我正是這樣的』、有『願我是其它的』、有『我必將存在』、有『我必將是這樣的』、有『我必將正是這樣的』、有『我必將是其它的』[之觀念],比丘們!這樣是比丘發煙。
比丘們!怎樣是比丘不發煙呢?比丘們!沒有『我存在』[的觀念],則沒有『我是這樣的』、沒有『我正是這樣的』、沒有『我是其它的』、沒有『我是不存在的』、沒有『我是存在的』、沒有『我可能存在』、沒有『我可能是這樣的』、沒有『我可能正是這樣的』、沒有『我可能是其它的』、沒有『願我存在』、沒有『願我是這樣的』、沒有『願我正是這樣的』、沒有『願我是其它的』、沒有『我必將存在』、沒有『我必將是這樣的』、沒有『我必將正是這樣的』、沒有『我必將是其它的』[之觀念],比丘們!這樣是比丘不發煙。
比丘們!怎樣是比丘熾然呢?比丘們!有『我以此而存在』[的觀念],則有『我以此而是這樣的』、有『我以此而正是這樣的』、有『我以此而是其它的』、有『我以此而是不存在的』、有『我以此而是存在的』、有『我以此而可能存在』、有『我以此而可能是這樣的』、有『我以此而可能正是這樣的』、有『我以此而可能是其它的』、有『以此而願我存在』、有『以此而願我是這樣的』、有『以此而願我正是這樣的』、有『以此而願我是其它的』、有『我以此而必將存在』、有『我以此而必將是這樣的』、有『我以此而必將正是這樣的』、有『我以此而必將是其它的』[之觀念],比丘們!這樣是比丘熾然。
比丘們!怎樣是比丘不熾然呢?比丘們!沒有『我以此而存在』[的觀念],則沒有『我以此而是這樣的』、沒有『我以此而正是這樣的』、沒有『我以此而是其它的』、沒有『我以此而是不存在的』、沒有『我以此而是存在的』、沒有『我以此而可能存在』、沒有『我以此而可能是這樣的』、沒有『我以此而可能正是這樣的』、沒有『我以此而可能是其它的』、沒有『以此而願我存在』、沒有『以此而願我是這樣的』、沒有『以此而願我正是這樣的』、沒有『以此而願我是其它的』、沒有『我以此而必將存在』、沒有『我以此而必將是這樣的』、沒有『我以此而必將正是這樣的』、沒有『我以此而必將是其它的』[之觀念],比丘們!這樣是比丘不熾然。
比丘們!怎樣是比丘燃燒呢?比丘們!這裡,比丘的我慢非已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,比丘們!這樣是比丘燃燒。
比丘們!怎樣是比丘不燃燒呢?比丘們!這裡,比丘的我慢已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,比丘們!這樣是比丘不燃燒。」
大品第五,其攝頌:
「入耳、處,跋提雅、沙木額、哇玻、薩哈,茉莉,自己苦行,渴愛與情愛,它們為十則。」
第四個五十完成。
而,比丘們!怎樣是從情愛生情愛呢?比丘們!這裡,某人對另一人(他)來說是令人滿意的、可愛的、合意的,其他人以令人想要、可愛、合意地對待某人,他這麼想:『其他人以令人想要、可愛、合意地對待對我來說是令人滿意的、可愛的、合意的某人。』他[因此]對他們生出情愛,比丘們!這樣是從情愛生情愛。
而,比丘們!怎樣是從情愛生瞋恚呢?比丘們!這裡,某人對另一人(他)來說是令人滿意的、可愛的、合意的,其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待某人,他這麼想:『其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待對我來說是令人滿意的、可愛的、合意的某人。』他[因此]對他們生出瞋恚,比丘們!這樣是從情愛生瞋恚。
而,比丘們!怎樣是從瞋恚生情愛呢?比丘們!這裡,某人對另一人(他)來說是非令人滿意的、不可愛的、不合意的,其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待某人,他這麼想:『其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待對我來說是非令人滿意的、不可愛的、不合意的某人。』他[因此]對他們生出情愛,比丘們!這樣是從瞋恚生情愛。
而,比丘們!怎樣是從瞋恚生瞋恚呢?比丘們!這裡,某人對另一人(他)來說是非令人滿意的、不可愛的、不合意的,其他人以令人想要、可愛、合意地對待某人,他這麼想:『其他人以令人想要、可愛、合意地對待對我來說是非令人滿意的、不可愛的、不合意的某人。』他[因此]對他們生出瞋恚,比丘們!這樣是從瞋恚生瞋恚。
比丘們!這四種情愛被生。
比丘們!每當比丘從離欲、……(中略)進入後住於初禪時,那時,從情愛生情愛於他不存在,從情愛生瞋恚於他不存在,從瞋恚生情愛於他不存在,從瞋恚生瞋恚於他不存在。
比丘們!每當比丘以尋與伺的平息,……(中略)第二禪……(中略)第三禪……(中略)進入後住於第四禪時,那時,從情愛生情愛於他不存在,從情愛生瞋恚於他不存在,從瞋恚生情愛於他不存在,從瞋恚生瞋恚於他不存在。
比丘們!每當比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫時,那時,從情愛生情愛已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,從情愛生瞋恚已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,從瞋恚生情愛已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,從瞋恚生瞋恚已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物。比丘們!這被稱為比丘既不迎上,也不反擊、不發煙、不熾然、不燃燒。
比丘們!怎樣是比丘迎上呢?比丘們!這裡,比丘認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;認為受是我,或我擁有受,或受在我中,或我在受中;認為想是我,或我擁有想,或想在我中,或我在想中;認為行是我,或我擁有行,或行在我中,或我在行中;認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,比丘們!這樣是比丘迎上。
比丘們!怎樣是比丘不迎上呢?比丘們!這裡,比丘不認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;不認為受是我,或我擁有受,或受在我中,或我在受中;不認為想是我,或我擁有想,或想在我中,或我在想中;不認為行是我,或我擁有行,或行在我中,或我在行中;不認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,比丘們!這樣是比丘不迎上。
比丘們!怎樣是比丘反擊呢?比丘們!這裡,比丘對咒罵者咒罵回去;對激怒者激怒回去;對爭論者爭論回去,比丘們!這樣是比丘反擊。
比丘們!怎樣是比丘不反擊呢?比丘們!這裡,比丘對咒罵者不咒罵回去;對激怒者不激怒回去;對爭論者不爭論回去,比丘們!這樣是比丘不反擊。
比丘們!怎樣是比丘發煙呢?比丘們!有『我存在』[的觀念],則有『我是這樣的』、有『我正是這樣的』、有『我是其它的』、有『我是不存在的』、有『我是存在的』、有『我可能存在』、有『我可能是這樣的』、有『我可能正是這樣的』、有『我可能是其它的』、有『願我存在』、有『願我是這樣的』、有『願我正是這樣的』、有『願我是其它的』、有『我必將存在』、有『我必將是這樣的』、有『我必將正是這樣的』、有『我必將是其它的』[之觀念],比丘們!這樣是比丘發煙。
比丘們!怎樣是比丘不發煙呢?比丘們!沒有『我存在』[的觀念],則沒有『我是這樣的』、沒有『我正是這樣的』、沒有『我是其它的』、沒有『我是不存在的』、沒有『我是存在的』、沒有『我可能存在』、沒有『我可能是這樣的』、沒有『我可能正是這樣的』、沒有『我可能是其它的』、沒有『願我存在』、沒有『願我是這樣的』、沒有『願我正是這樣的』、沒有『願我是其它的』、沒有『我必將存在』、沒有『我必將是這樣的』、沒有『我必將正是這樣的』、沒有『我必將是其它的』[之觀念],比丘們!這樣是比丘不發煙。
比丘們!怎樣是比丘熾然呢?比丘們!有『我以此而存在』[的觀念],則有『我以此而是這樣的』、有『我以此而正是這樣的』、有『我以此而是其它的』、有『我以此而是不存在的』、有『我以此而是存在的』、有『我以此而可能存在』、有『我以此而可能是這樣的』、有『我以此而可能正是這樣的』、有『我以此而可能是其它的』、有『以此而願我存在』、有『以此而願我是這樣的』、有『以此而願我正是這樣的』、有『以此而願我是其它的』、有『我以此而必將存在』、有『我以此而必將是這樣的』、有『我以此而必將正是這樣的』、有『我以此而必將是其它的』[之觀念],比丘們!這樣是比丘熾然。
比丘們!怎樣是比丘不熾然呢?比丘們!沒有『我以此而存在』[的觀念],則沒有『我以此而是這樣的』、沒有『我以此而正是這樣的』、沒有『我以此而是其它的』、沒有『我以此而是不存在的』、沒有『我以此而是存在的』、沒有『我以此而可能存在』、沒有『我以此而可能是這樣的』、沒有『我以此而可能正是這樣的』、沒有『我以此而可能是其它的』、沒有『以此而願我存在』、沒有『以此而願我是這樣的』、沒有『以此而願我正是這樣的』、沒有『以此而願我是其它的』、沒有『我以此而必將存在』、沒有『我以此而必將是這樣的』、沒有『我以此而必將正是這樣的』、沒有『我以此而必將是其它的』[之觀念],比丘們!這樣是比丘不熾然。
比丘們!怎樣是比丘燃燒呢?比丘們!這裡,比丘的我慢非已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,比丘們!這樣是比丘燃燒。
比丘們!怎樣是比丘不燃燒呢?比丘們!這裡,比丘的我慢已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,比丘們!這樣是比丘不燃燒。」
大品第五,其攝頌:
「入耳、處,跋提雅、沙木額、哇玻、薩哈,茉莉,自己苦行,渴愛與情愛,它們為十則。」
第四個五十完成。
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