知法者經
Dhammaññū (AN 7.68)
「比丘們！具備七法的比丘應該被奉獻、……（中略）為世間的無上福田。哪七個呢？比丘們，這裡，比丘是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者、知眾者、知人之勝劣者。
比丘們！比丘如何是知法者呢？比丘們！這裡，比丘知道法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅。比丘們！如果比丘不知道法：修多羅、祇夜、……（中略）未曾有法、毘富羅，在這裡，他不應該被稱為『知法者』。比丘們！但因為比丘知道法：修多羅、祇夜、……（中略）未曾有法、毘富羅，因此，他應該被稱為『知法者』。像這樣，他是知法者。
比丘們！比丘如何是知義者呢？比丘們！這裡，比丘知道這樣、那樣說的義理：『這是這樣說的義理，這是那樣說的義理。』比丘們！如果比丘不知道這樣、那樣說的義理：『這是這樣說的義理，這是那樣說的義理。』在這裡，他不應該被稱為『知義者』。比丘們！但因為比丘知道這樣、那樣說的義理：『這是這樣說的義理，這是那樣說的義理。』因此，他應該被稱為『知義者』。像這樣，他是知義者。
比丘們！比丘如何是知自己者呢？比丘們！這裡，比丘知道自己：『我有這麼多信、戒、聞、施、慧、辯才。』比丘們！如果比丘不知道自己：『我有這麼多信、戒、聞、施、慧、辯才。』在這裡，他不應該被稱為『知自己者』。比丘們！但因為比丘知道自己：『我有這麼多信、戒、聞、施、慧、辯才。』因此，他應該被稱為『知自己者』。像這樣，他是知自己者。
比丘們！比丘如何是知量者呢？比丘們！這裡，比丘知道對衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品之領受的量。比丘們！如果比丘不知道對衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品之領受的量，在這裡，他不應該被稱為『知量者』。比丘們！但因為比丘知道對衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品之領受的量，因此，他應該被稱為『知量者』。像這樣，他是知量者。
比丘們！比丘如何是知時機者呢？比丘們！這裡，比丘知道時機：『這是學習的時機，這是遍問的時機，這是努力的時機，這是靜坐禪修的時機。』比丘們！如果比丘不知道時機：『這是學習的時機，這是遍問的時機，這是努力的時機，這是靜坐禪修的時機。』在這裡，他不應該被稱為『知時機者』。比丘們！但因為比丘知道時機：『這是學習的時機，這是遍問的時機，這是努力的時機，這是靜坐禪修的時機。』因此，他應該被稱為『知時機者』。像這樣，他是知時機者。
比丘們！比丘如何是知眾者呢？比丘們！這裡，比丘知道眾：『這是剎帝利眾，這是婆羅門眾，這是屋主眾，這是沙門眾。在那裡，應該這麼往見，應該這麼住止，應該這麼行動，應該這麼坐，應該這麼說，應該這麼靜默。』比丘們！如果比丘不知道眾：『這是剎帝利眾，……（中略）應該這麼靜默。』在這裡，他不應該被稱為『知眾者』。比丘們！但因為比丘知道眾：『這是剎帝利眾，這是婆羅門眾，這是屋主眾，這是沙門眾。在那裡，應該這麼往見，應該這麼住止，應該這麼行動，應該這麼坐，應該這麼說，應該這麼靜默。』因此，他應該被稱為『知眾者』。像這樣，他是知眾者。
像這樣，他是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者、知眾者。
比丘們！比丘如何是知人之勝劣者呢？比丘們！這裡，比丘以成一對知人：
有二人：一者、欲見聖者，一者、不欲見聖者。這位不欲見聖者之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位欲見聖者之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
有二欲見聖者之人：一者、欲聽聞正法，一者、不欲聽聞正法。這位不欲聽聞正法之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位欲聽聞正法之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
有二欲聽聞正法之人：一者、傾耳聽法，一者、不傾耳聽法。這位不傾耳聽法之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位傾耳聽法之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
有二傾耳聽法之人：一者、聽聞法後記住，一者、聽聞法後不記住。這位聽聞法後不記住之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位聽聞法後記住之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
有二聽聞法後記住之人：一者、對記住的法觀察義理，一者、對記住的法不觀察義理。這位對記住的法不觀察義理之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位對記住的法觀察義理之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
有二對記住的法觀察義理之人：一者、了知義理、了知法後，法、隨法行，一者、了知義理、了知法後，不法、隨法行。這位了知義理、了知法後，不法、隨法行之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位了知義理、了知法後，法、隨法行之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
有二了知義理、了知法後，法、隨法行之人：一者、行自己的利益，非他人的利益，一者、行自己的利益與他人的利益。這位行自己的利益，非他人的利益之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位行自己的利益與他人的利益之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
比丘們！這樣，比丘以成一對知人。比丘們！這樣，比丘是知人之勝劣者。
比丘們！具備這七法的比丘應該被奉獻、應該被供奉、……（中略）為世間的無上福田。」
比丘們！比丘如何是知法者呢？比丘們！這裡，比丘知道法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅。比丘們！如果比丘不知道法：修多羅、祇夜、……（中略）未曾有法、毘富羅，在這裡，他不應該被稱為『知法者』。比丘們！但因為比丘知道法：修多羅、祇夜、……（中略）未曾有法、毘富羅，因此，他應該被稱為『知法者』。像這樣，他是知法者。
比丘們！比丘如何是知義者呢？比丘們！這裡，比丘知道這樣、那樣說的義理：『這是這樣說的義理，這是那樣說的義理。』比丘們！如果比丘不知道這樣、那樣說的義理：『這是這樣說的義理，這是那樣說的義理。』在這裡，他不應該被稱為『知義者』。比丘們！但因為比丘知道這樣、那樣說的義理：『這是這樣說的義理，這是那樣說的義理。』因此，他應該被稱為『知義者』。像這樣，他是知義者。
比丘們！比丘如何是知自己者呢？比丘們！這裡，比丘知道自己：『我有這麼多信、戒、聞、施、慧、辯才。』比丘們！如果比丘不知道自己：『我有這麼多信、戒、聞、施、慧、辯才。』在這裡，他不應該被稱為『知自己者』。比丘們！但因為比丘知道自己：『我有這麼多信、戒、聞、施、慧、辯才。』因此，他應該被稱為『知自己者』。像這樣，他是知自己者。
比丘們！比丘如何是知量者呢？比丘們！這裡，比丘知道對衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品之領受的量。比丘們！如果比丘不知道對衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品之領受的量，在這裡，他不應該被稱為『知量者』。比丘們！但因為比丘知道對衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品之領受的量，因此，他應該被稱為『知量者』。像這樣，他是知量者。
比丘們！比丘如何是知時機者呢？比丘們！這裡，比丘知道時機：『這是學習的時機，這是遍問的時機，這是努力的時機，這是靜坐禪修的時機。』比丘們！如果比丘不知道時機：『這是學習的時機，這是遍問的時機，這是努力的時機，這是靜坐禪修的時機。』在這裡，他不應該被稱為『知時機者』。比丘們！但因為比丘知道時機：『這是學習的時機，這是遍問的時機，這是努力的時機，這是靜坐禪修的時機。』因此，他應該被稱為『知時機者』。像這樣，他是知時機者。
比丘們！比丘如何是知眾者呢？比丘們！這裡，比丘知道眾：『這是剎帝利眾，這是婆羅門眾，這是屋主眾，這是沙門眾。在那裡，應該這麼往見，應該這麼住止，應該這麼行動，應該這麼坐，應該這麼說，應該這麼靜默。』比丘們！如果比丘不知道眾：『這是剎帝利眾，……（中略）應該這麼靜默。』在這裡，他不應該被稱為『知眾者』。比丘們！但因為比丘知道眾：『這是剎帝利眾，這是婆羅門眾，這是屋主眾，這是沙門眾。在那裡，應該這麼往見，應該這麼住止，應該這麼行動，應該這麼坐，應該這麼說，應該這麼靜默。』因此，他應該被稱為『知眾者』。像這樣，他是知眾者。
像這樣，他是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者、知眾者。
比丘們！比丘如何是知人之勝劣者呢？比丘們！這裡，比丘以成一對知人：
有二人：一者、欲見聖者，一者、不欲見聖者。這位不欲見聖者之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位欲見聖者之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
有二欲見聖者之人：一者、欲聽聞正法，一者、不欲聽聞正法。這位不欲聽聞正法之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位欲聽聞正法之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
有二欲聽聞正法之人：一者、傾耳聽法，一者、不傾耳聽法。這位不傾耳聽法之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位傾耳聽法之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
有二傾耳聽法之人：一者、聽聞法後記住，一者、聽聞法後不記住。這位聽聞法後不記住之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位聽聞法後記住之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
有二聽聞法後記住之人：一者、對記住的法觀察義理，一者、對記住的法不觀察義理。這位對記住的法不觀察義理之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位對記住的法觀察義理之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
有二對記住的法觀察義理之人：一者、了知義理、了知法後，法、隨法行，一者、了知義理、了知法後，不法、隨法行。這位了知義理、了知法後，不法、隨法行之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位了知義理、了知法後，法、隨法行之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
有二了知義理、了知法後，法、隨法行之人：一者、行自己的利益，非他人的利益，一者、行自己的利益與他人的利益。這位行自己的利益，非他人的利益之人，他因為那樣的理由而應被這麼呵責；這位行自己的利益與他人的利益之人，他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
比丘們！這樣，比丘以成一對知人。比丘們！這樣，比丘是知人之勝劣者。
比丘們！具備這七法的比丘應該被奉獻、應該被供奉、……（中略）為世間的無上福田。」
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