昧西亞經

有一次，世尊住在者里嘎的者里嘎山。當時，尊者昧西亞為侍者。
那時，尊者昧西亞去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者昧西亞對世尊這麼說：
「大德！我想要為食物進入若堵村。」
「昧西亞！現在，你考量適當的時間［出發］吧。」
那時，尊者昧西亞在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入若堵村。
在若堵村為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，前往基咪嘎拉河河岸。當尊者昧西亞在基咪嘎拉河河岸徒步散步、徘徊時，看見清淨的、令人愉快的芒果園，看見後，心想：
「這芒果園確實是清淨的、令人愉快的，這裡對欲求勤奮的善男子來說，確實是適合的勤奮處，如果世尊允許我，我應該來這芒果園勤奮處。」
那時，尊者昧西亞去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者昧西亞對世尊這麼說：
「大德！這裡，我在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入若堵村。在若堵村為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，前往基咪嘎拉河河岸。大德！當我在基咪嘎拉河河岸徒步散步、徘徊時，看見清淨的、令人愉快的芒果園，看見後，心想：『這芒果園確實是清淨的、令人愉快的，這裡對欲求勤奮的善男子來說，確實是適合的勤奮處，如果世尊允許我，我應該來這芒果園勤奮處。』如果世尊允許我，我應該去那芒果園勤奮處。」
「昧西亞！我只有一個人，請你等其他比丘來了再去。」
第二次，尊者昧西亞對世尊這麼說：
「大德！世尊不再有任何更進一步應作的，對已作的不再有增加，但，大德！我還有更進一步應作的，對已作的［還］存在增大，如果世尊允許我，我應該去那芒果園勤奮處。」
「昧西亞！我只有一個人，請你等其他比丘來了再去。」
第三次，尊者昧西亞對世尊這麼說：
「大德！世尊不再有任何更進一步應作的，對已作的不再有增加，但，大德！我還有更進一步應作的，對已作的［還］存在增大，如果世尊允許我，我應該去那芒果園勤奮處。」
「昧西亞！你一直說『勤奮』，我們還能說什麼！昧西亞！現在，你考量適當的時間［出發］吧。」
那時，尊者昧西亞起座向世尊問訊，然後作右繞，接著前往那芒果園。抵達後，進入那芒果園，坐在某棵樹下作中午的休息。那時，當尊者昧西亞住在那芒果園時，多數時候生起三惡不善尋，即：欲尋、惡意尋、加害尋。那時，尊者昧西亞心想：
「實在不可思議啊，先生！實在未曾有啊，先生！我確實由於信，從在家出家，成為非家生活，但卻仍被這三惡不善尋：被欲尋、惡意尋、加害尋染著。」
那時，尊者昧西亞去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者昧西亞對世尊這麼說：
「大德！這裡，當我住在那芒果園時，多數時候生起三惡不善尋，即：欲尋、惡意尋、加害尋。大德！那時，我心想：『實在不可思議啊，先生！實在未曾有啊，先生！我確實由於信，從在家出家，成為非家生活，但卻仍被這三惡不善尋：被欲尋、惡意尋、加害尋染著。』」
「昧西亞！當心解脫未成熟時，有五法導向成熟，哪五個呢？
昧西亞！這裡，比丘有善友、善伴侶、善同志，昧西亞！當心解脫未成熟時，這是第一個導向成熟之法。
再者，昧西亞！比丘是持戒者，他住於被波羅提木叉的自制所防護，具足正行和行境，在微罪中看見可怕，在學處上受持後學習，昧西亞！當心解脫未成熟時，這是第二個導向成熟之法。
再者，昧西亞！凡這削減、隨應於心離蓋的談論，即：少欲論、知足論、獨居論、不交際論、活力激發論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，對如此之論是隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者，昧西亞！當心解脫未成熟時，這是第三個導向成熟之法。
再者，昧西亞！比丘住於為了不善法的捨斷、為了善法的具足而活力已被發動的，剛毅、堅固的努力，不輕忽在善法上的責任，昧西亞！當心解脫未成熟時，這是第四個導向成熟之法。
再者，昧西亞！比丘是有慧者，具備導向生起與滅沒之慧；聖、洞察，導向苦的完全滅盡［之慧］，昧西亞！當心解脫未成熟時，這是第五個導向成熟之法。
昧西亞！當比丘有善友時，這應該可以被預期：他必將是持戒者，……（中略）將會在學處上受持後學習；昧西亞！當比丘有善友時，這應該可以被預期：凡這削減、隨應於心離蓋的談論，即：少欲論、知足論、獨居論、不交際論、活力激發論、……（中略）解脫智見論，對如此之論是隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者；昧西亞！當比丘有善友時，這應該可以被預期：他必將住於為了不善法的捨斷、……（中略）不輕忽在善法上的責任；昧西亞！當比丘有善友時，這應該可以被預期：他必將是有慧者，……（中略）導向苦的完全滅盡［之慧］。
又，昧西亞！比丘在這五法上住立後，應該更進一步修習四法：應該為捨斷貪而修習不淨、應該為捨斷惡意而修習慈、應該為斷絕尋而修習入出息念、應該為根除我是之慢而修習無常想。昧西亞！對無常想者來說，無我想確立，無我想者根除了我是之慢，當生到達涅槃。」