大純陀經
Mahācunda [Cunda] (AN 10.24)
有一次,尊者大純陀住在瑟訶若低的塔廟。
在那裡,尊者大純陀召喚比丘們:
「比丘學友們!」
「學友!」那些比丘回答尊者大純陀。
尊者大純陀這麼說:
「學友們!當比丘說智語:『我知道此法、看見此法。』時,學友們!如果貪欲征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者沒依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲征服這位比丘而住;這位尊者沒依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[沒依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求征服這位比丘而住。』
學友們!當比丘說修習語:『我已修習身、已修習戒、已修習心、已修習慧。』時,學友們!如果貪欲征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者沒依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲征服這位比丘而住;這位尊者沒依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[沒依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求征服這位比丘而住。』
學友們!當比丘說智語與修習語:『我知道此法、看見此法;我已修習身、已修習戒、已修習心、已修習慧。』時,學友們!如果貪欲征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者沒依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲征服這位比丘而住;這位尊者沒依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[沒依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求征服這位比丘而住。』
學友們!猶如男子是窮困者而如果說富裕語;是無財產者而如果說財產語;是無財富者而如果說財富語,但,當出現什麼他應該買的財物時,他不能帶來財產,或穀物,或銀,或金。他們會這麼了知他:『這位尊者是窮困者而說富裕語;這位尊者是無財產者而說財產語;這位尊者是無財富者而說財富語,那是什麼原因呢?因為,像那樣,當出現什麼這位尊者應該買的財物時,他不能帶來財產,或穀物,或銀,或金。』
同樣的,學友們!當比丘說智語與修習語:『我知道此法、看見此法;我已修習身、已修習戒、已修習心、已修習慧。』時,學友們!如果貪欲征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者沒依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲征服這位比丘而住;這位尊者沒依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[沒依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求征服這位比丘而住。』
「學友們!當比丘說智語:『我知道此法、看見此法。』時,學友們!如果貪欲不征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求不征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲不征服這位比丘而住;這位尊者依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求不征服這位比丘而住。』
學友們!當比丘說修習語:『我已修習身、已修習戒、已修習心、已修習慧。』時,學友們!如果貪欲不征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求不征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲不征服這位比丘而住;這位尊者依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求不征服這位比丘而住。』
學友們!當比丘說智語與修習語:『我知道此法、看見此法;我已修習身、已修習戒、已修習心、已修習慧。』時,學友們!如果貪欲不征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求不征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲不征服這位比丘而住;這位尊者依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求不征服這位比丘而住。』
學友們!猶如男子是富裕者而如果說富裕語;是財產者而如果說財產語;是財富者而如果說財富語,而,當出現什麼他應該買的財物時,他能帶來財產,或穀物,或銀,或金。他們會這麼了知他:『這位尊者是富裕者而說富裕語;這位尊者是財產者而說財產語;這位尊者是財富者而說財富語,那是什麼原因呢?因為,像那樣,當出現什麼這位尊者應該買的財物時,他能帶來財產,或穀物,或銀,或金。』
同樣的,學友們!當比丘說智語與修習語:『我知道此法、看見此法;我已修習身、已修習戒、已修習心、已修習慧。』時,學友們!如果貪欲不征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求不征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲不征服這位比丘而住;這位尊者依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求不征服這位比丘而住。』」
在那裡,尊者大純陀召喚比丘們:
「比丘學友們!」
「學友!」那些比丘回答尊者大純陀。
尊者大純陀這麼說:
「學友們!當比丘說智語:『我知道此法、看見此法。』時,學友們!如果貪欲征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者沒依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲征服這位比丘而住;這位尊者沒依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[沒依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求征服這位比丘而住。』
學友們!當比丘說修習語:『我已修習身、已修習戒、已修習心、已修習慧。』時,學友們!如果貪欲征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者沒依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲征服這位比丘而住;這位尊者沒依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[沒依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求征服這位比丘而住。』
學友們!當比丘說智語與修習語:『我知道此法、看見此法;我已修習身、已修習戒、已修習心、已修習慧。』時,學友們!如果貪欲征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者沒依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲征服這位比丘而住;這位尊者沒依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[沒依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求征服這位比丘而住。』
學友們!猶如男子是窮困者而如果說富裕語;是無財產者而如果說財產語;是無財富者而如果說財富語,但,當出現什麼他應該買的財物時,他不能帶來財產,或穀物,或銀,或金。他們會這麼了知他:『這位尊者是窮困者而說富裕語;這位尊者是無財產者而說財產語;這位尊者是無財富者而說財富語,那是什麼原因呢?因為,像那樣,當出現什麼這位尊者應該買的財物時,他不能帶來財產,或穀物,或銀,或金。』
同樣的,學友們!當比丘說智語與修習語:『我知道此法、看見此法;我已修習身、已修習戒、已修習心、已修習慧。』時,學友們!如果貪欲征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者沒依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲征服這位比丘而住;這位尊者沒依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[沒依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求征服這位比丘而住。』
「學友們!當比丘說智語:『我知道此法、看見此法。』時,學友們!如果貪欲不征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求不征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲不征服這位比丘而住;這位尊者依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求不征服這位比丘而住。』
學友們!當比丘說修習語:『我已修習身、已修習戒、已修習心、已修習慧。』時,學友們!如果貪欲不征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求不征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲不征服這位比丘而住;這位尊者依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求不征服這位比丘而住。』
學友們!當比丘說智語與修習語:『我知道此法、看見此法;我已修習身、已修習戒、已修習心、已修習慧。』時,學友們!如果貪欲不征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求不征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲不征服這位比丘而住;這位尊者依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求不征服這位比丘而住。』
學友們!猶如男子是富裕者而如果說富裕語;是財產者而如果說財產語;是財富者而如果說財富語,而,當出現什麼他應該買的財物時,他能帶來財產,或穀物,或銀,或金。他們會這麼了知他:『這位尊者是富裕者而說富裕語;這位尊者是財產者而說財產語;這位尊者是財富者而說財富語,那是什麼原因呢?因為,像那樣,當出現什麼這位尊者應該買的財物時,他能帶來財產,或穀物,或銀,或金。』
同樣的,學友們!當比丘說智語與修習語:『我知道此法、看見此法;我已修習身、已修習戒、已修習心、已修習慧。』時,學友們!如果貪欲不征服那位比丘而住,瞋恚……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……惡欲求不征服[那位比丘]而住,他應該這麼被知道:『這位尊者依沒有貪欲之了知而了知,因為,像那樣,貪欲不征服這位比丘而住;這位尊者依沒有瞋恚之了知而了知,……愚癡……憤怒……怨恨……藏惡……欺瞞……慳吝……惡嫉妒……[依]沒有惡欲求之了知而了知,因為,像那樣,惡欲求不征服這位比丘而住。』」
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