止經

「比丘們！如果比丘不是他心法門的熟練者，那時：『我將是自心法門的熟練者。』比丘們！你們應該這麼學。
比丘們！比丘如何是自心法門的熟練者呢？比丘們！猶如年輕而喜歡裝飾的女子或男子，當在鏡中，或在遍淨、潔淨、清澈的水鉢中觀察自己的面貌時，在那裡，如果看見塵垢或污穢，他為塵垢或污穢的捨斷而努力。在那裡，如果沒看見塵垢或污穢，因為那樣，他變得悅意、意向圓滿：『這確實是我的獲得，我確實是乾淨的。』同樣的，比丘們！比丘的觀察在善法上是非常有用的：『我是內心的止之得到者嗎？非內心的止之得到者嗎？我是觀法增上慧的得到者嗎？非觀法增上慧的得到者嗎？』
比丘們！如果比丘觀察時，這麼知道：『我是內心的止之得到者，非觀法增上慧的得到者。』比丘們！因為那樣，比丘應該依止內心的止而對觀法增上慧作努力，則過些時候他就是內心的止之得到者與觀法增上慧的得到者。
比丘們！如果比丘觀察時，這麼知道：『我是觀法增上慧的得到者，非內心的止之得到者。』比丘們！因為那樣，比丘應該依止觀法增上慧而對內心的止作努力，則過些時候他就是觀法增上慧的得到者與內心的止之得到者。
比丘們！如果比丘觀察時，這麼知道：『我不是內心的止之得到者、觀法增上慧的得到者。』比丘們！因為那樣，比丘就應該為那些善法的獲得作極度的意欲、精進、勇猛、努力、不畏縮、正念、正知。比丘們！猶如衣服已被燒，或頭已被燒，就應該為那衣服或頭的熄滅作極度的意欲、精進、勇猛、努力、不畏縮、正念、正知。同樣的，比丘們！因為那樣，比丘就應該為那些善法的獲得作極度的意欲、精進、勇猛、努力、不畏縮、正念、正知，則過些時候他就是內心的止之得到者與觀法增上慧的得到者。
比丘們！如果比丘觀察時，這麼知道：『我是觀法增上慧的得到者、內心的止之得到者。』比丘們！因為那樣，比丘就應該依止那些善法而更進一步對煩惱的滅盡作努力。
比丘們！我以二種說衣服：應該使用的、不應該使用的。比丘們！我以二種說施食：應該使用的、不應該使用的。比丘們！我以二種說住處：應該使用的、不應該使用的。比丘們！我以二種說村落、城鎮：應該住的、不應該住的。比丘們！我以二種說地方、地區：應該住的、不應該住的。比丘們！我以二種說人：應該交往的、不應該交往的。
而，『比丘們！我以二種說衣服：應該使用的、不應該使用的。』像這樣，這被說，這是緣於什麼而被說呢？在這裡，如果知道衣服：『當使用這衣服時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的衣服不應該使用。在這裡，如果知道衣服：『當使用這衣服時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的衣服應該使用。『比丘們！我以二種說衣服：應該使用的、不應該使用的。』像這樣，這被說，這是緣於此而被說。
而，『比丘們！我以二種說施食：應該使用的、不應該使用的。』像這樣，這被說，這是緣於什麼而被說呢？在這裡，如果知道施食：『當使用這施食時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的施食不應該使用。在這裡，如果知道施食：『當使用這施食時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的施食應該使用。『比丘們！我以二種說施食：應該使用的、不應該使用的。』像這樣，這被說，這是緣於此而被說。
而，『比丘們！我以二種說住處：應該使用的、不應該使用的。』像這樣，這被說，這是緣於什麼而被說呢？在這裡，如果知道住處：『當使用這住處時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的住處不應該使用。在這裡，如果知道住處：『當使用這住處時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的住處應該使用。『比丘們！我以二種說住處：應該使用的、不應該使用的。』像這樣，這被說，這是緣於此而被說。
而，『比丘們！我以二種說村落、城鎮：應該住的、不應該住的。』像這樣，這被說，這是緣於什麼而被說呢？在這裡，如果知道村落、城鎮：『當住這村落、城鎮時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的村落、城鎮不應該住。在這裡，如果知道村落、城鎮：『當住這村落、城鎮時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的村落、城鎮應該住。『比丘們！我以二種說村落、城鎮：應該住的、不應該住的。』像這樣，這被說，這是緣於此而被說。
而，比丘們！當像這樣說：『比丘們！我以二種說人：應該交往的、不應該交往的。』像這樣，這被說，這是緣於什麼而被說呢？在這裡，如果知道人：『當交往這個人時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的人不應該交往。在這裡，如果知道人：『當交往這個人時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的人應該交往。『比丘們！我以二種說人：應該交往的、不應該交往的。』像這樣，這被說，這是緣於此而被說。」