什麼見者經

有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
那時，屋主給孤獨為了見世尊，中午從舍衛城出發。
那時，屋主給孤獨這麼想：
「這大概不是見世尊的適當時機，世尊在靜坐禪修；也不是見值得尊敬的比丘們的適當時機，值得尊敬的比丘們在靜坐禪修，讓我前往其他外道遊行者們的園林。」
那時，屋主給孤獨前往其他外道遊行者們的園林。
當時，其他外道遊行者會合後，當坐下來以吵雜、高聲、大聲談論各種畜生論時，成為吵雜的。那些其他外道遊行者看見屋主給孤獨遠遠地走來。看見後，展轉互相靜止：「尊師們！小聲！尊師們！不要出聲！這位沙門喬達摩的弟子，屋主給孤獨到園林來了，所有沙門喬達摩住在舍衛城的在家白衣弟子們，這位屋主給孤獨是其中之一，那些尊者們是小聲的喜歡者、被訓練成小聲者、小聲的稱讚者，或許小聲的群眾被他發現後，他會想應該前往。」
那時，那些其他外道遊行者變得沈默了。
那時，屋主給孤獨去見那些外道遊行者。抵達後，與其他外道遊行者互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對屋主給孤獨這麼說：
「屋主！請你說沙門喬達摩有什麼見。」
「大德！我不知道世尊的一切見。」
「這樣的話，屋主！你不知道世尊的一切見，屋主！請你說比丘們有什麼見。」
「大德！我也不知道比丘們的一切見。」
「這樣的話，屋主！你不知道世尊的一切見，也不知道比丘們的一切見，屋主！請你說你有什麼見。」
「大德！要我們解說我們的見，那不困難，來吧！請你們解說關於尊者們自己的{惡}見，之後，要我們解說我們的見，那將不困難。」
當這麼說時，某位遊行者對屋主這麼說：
「『世界是常恆的，這才正確，其它都錯。』屋主！我是這麼見者。」
另一位遊行者對屋主這麼說：
「『世界是非常恆的，這才正確，其它都錯。』屋主！我是這麼見者。」
另一位遊行者對屋主這麼說：
「『世界是有邊的，……（中略）世界是無邊的，……命即是身體，……命是一身體是另一，……死後如來存在，……死後如來不存在，……死後如來存在且不存在，……死後如來既非存在也非不存在，這才正確，其它都錯。』屋主！我是這麼見者。」
當這麼說時，屋主給孤獨對那些遊行者這麼說：
「大德！這位尊者這麼說：『「世界是常恆的，這才正確，其它都錯。」屋主！我是這麼見者。』這位尊者這樣的見，因自己的不如理作意，或緣於從他人的音聲而生起，那樣的話，此見成為已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的。而，凡任何已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的，則是無常的；凡為無常的，則是苦的，只有凡為苦的，這位尊者已執著；這位尊者已到達。
大德！這位尊者這麼說：『「世界是有邊的，……（中略）世界是無邊的，……命即是身體，……命是一身體是另一，……死後如來存在，……死後如來不存在，……死後如來存在且不存在，……死後如來既非存在也非不存在，這才正確，其它都錯。」屋主！我是這麼見者。』這位尊者這樣的見，因自己的不如理作意，或因緣於從他人的音聲而生起，那樣的話，此見成為已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的。而，凡任何已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的，則是無常的；凡為無常的，則是苦的，則只有凡為苦的者，這位尊者已執著；這位尊者已到達。」
當這麼說時，那些遊行者對屋主給孤獨這麼說：
「屋主！所有關於自己的{惡}見已被我們解說，屋主！請你說你有什麼見。」
「大德！凡任何已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的，則是無常的；凡為無常的，則是苦的，凡為苦的，則『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』大德！我是這麼見者。」
「屋主！凡任何已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的，則是無常的；凡為無常的，則是苦的，只有凡為苦的，屋主！你已執著；屋主！你已到達。」
「大德！凡任何已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的，則是無常的；凡為無常的，則是苦的，凡為苦的，則以正確之慧這樣善見此：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』我如實了知它的更上出離。」
當這麼說時，那些遊行者變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。
那時，屋主給孤獨已知那些遊行者變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對後，起座去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，屋主給孤獨將他與那些其它外道遊行者間的交談全部告訴世尊。
「屋主！好！好！屋主！這樣，那些空虛的人應該時常如法地被折伏、被善折伏。」
那時，世尊以法說開示、勸導、鼓勵屋主給孤獨，使之歡喜。
那時，屋主給孤獨被世尊以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。
那時，世尊在屋主給孤獨離開不久時，召喚比丘們：
「比丘們！如果任何比丘，即使在這法、律中已受具足戒百年，他也會就像這樣如法地折伏、善折伏其它外道遊行者，如那位屋主給孤獨所折伏的一樣。」