思經第一
Sañcetanika 1 (AN 10.217)
「比丘們!我不說,已作已累積的故意業未感受[其報]而有終結,且那[終結]會在當生中,或在來生中,或在後續之生中。但,比丘們!我[也]不說,已作已累積的故意業未感受[其報]而得到苦的結束。
比丘們!在那裡,從不善思而有生起苦的與苦果報之三種污染與惡意的身業;從不善思而有生起苦的與苦果報之四種污染與惡意的語業;從不善思而有生起苦的與苦果報之三種污染與惡意的意業。
而,比丘們!如何從不善思而有生起苦的與苦果報之三種污染與惡意的身業呢?
比丘們!這裡,某人是殺生者、兇暴者、血手者、執意殺害者、對一切活的生物不同情者。
他是未給予而取者:他到村落或到林野,未給予而拿走那些他人的其它財產與資具而被稱為偷盜。
他是邪淫者:他與那些被母親守護、[被父親守護、被兄弟守護、被姊妹守護、被親族守護、被氏族守護、被法守護、有夫、有懲罰保護、]乃至被套過花環(已訂婚)那樣的[女子]性交。
比丘們!這樣,從不善思而有生起苦的與苦果報之三種污染與惡意的身業。
比丘們!如何從不善思而有生起苦的與苦果報之四種污染與惡意的語業呢?
比丘們!這裡,某人是妄語者:他到會堂中,或到會議中,或到親族中,或到團體中,或到王宮中,被帶來作為證人詢問:『喂!來!男子!請說你所知道的。』他不知道的說:『我知道。』或者,他知道的說:『我不知道。』他沒看見的說:『我看見。』或者,他看見的說:『我沒看見。』像這樣,他以自己之因,或他人之因,或世俗瑣碎之因而有故意虛妄的言說。
他是離間語者:他從這裡聽到後,為了對這些人離間而在那裡說,或者,他從那裡聽到後,為了對那些人離間而在這裡說,像這樣,他是和合的破壞者、分裂的散播者、樂於不和合者、愛好不和合者、喜歡不和合者、作不和合之言說者。
他是粗惡語者,他說這樣的話:粗暴語的、粗澀的、對他人尖銳的、叱責他人的、對周遭憤怒的、不導向入定的。
他是雜穢語者:他是不適當時機之說者、非事實之說者、無益處之說者,非法之說者、非律之說者,他以不適當時機說無價值、無理由、無節制、不具有利益的話。
比丘們!這樣,從不善思而有生起苦的與苦果報之四種污染與惡意的語業。
比丘們!如何從不善思而有生起苦的與苦果報之三種污染與惡意的意業呢?
比丘們!這裡,某人是貪婪者:他貪求那些他人的其它財產與資具:『啊!但願凡他的都是我的。』
他是惡意心者,有憎惡之意向:『願這些眾生被殺害、或被俘虜、或被消滅、或被滅亡、或不存在!』
他是邪見者,有顛倒見:『無布施,[無供養,無供物,無善作的、惡作的業之果與報,無此世,無他世,無母,無父,無化生眾生,]在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。』
比丘們!這樣,從不善思而有生起苦的與苦果報之三種污染與惡意的意業。
比丘們!因從三種不善思的污染與惡意身業,眾生以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,或者,因從四種不善思的污染與惡意語業,眾生以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,或者,因從三種不善思的污染與惡意意業,眾生以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
比丘們!猶如完好的骰子被向上擲,會就落地處很穩固地停住。同樣地,比丘們!因為從三種不善思的污染與惡意身業,眾生以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,或者,因為從四種不善思的污染與惡意語業,眾生以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,或者,因為從三種不善思的污染與惡意意業,眾生以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
比丘們!我不說,已作已累積的故意業未感受[其報]而有終結,且那[終結]會在當生中,或在來生中,或在後續之生中。但,比丘們!我[也]不說,已作已累積的故意業未感受[其報]而得到苦的結束。
比丘們!在那裡,從善思而有生起樂的與樂果報之三種成功的身業;從善思而有生起樂的與樂果報之四種成功的語業;從善思而有生起樂的與樂果報之三種成功的意業。
而,比丘們!如何從善思而有生起樂的與樂果報之三種成功的身業呢?
比丘們!這裡,某人捨斷殺生後,是離殺生者,他住於已捨離棍棒、已捨離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物同情的。{……(中略)}
他捨斷未給予而取後,是離未給予而取者:他到村落或到林野,不未給予而拿走那些他人的其它財產與資具而被稱為偷盜。
他捨斷邪淫後,是離邪淫者:他不與那些被母親守護、……(中略)乃至被套過花環(已訂婚)那樣的[女子]性交。
比丘們!這樣,從善思而有生起樂的與樂果報之三種成功的身業。
比丘們!如何從善思而有生起樂的與樂果報之四種成功的語業呢?
比丘們!這裡,某人捨斷妄語後,是離妄語者:他到會堂中,或到會議中,或到親族中,或到團體中,或到王宮中,被帶來作為證人詢問:『喂!來!男子!請說你所知道的。』他不知道的說:『我不知道。』或者,他知道的說:『我知道。』他沒看見的說:『我沒看見。』或者,他看見的說:『我看見。』像這樣,他不以自己之因,或他人之因,或世俗瑣碎之因故意說謊。
他捨斷離間語後,是離離間語者:他從這裡聽到後,不為了對這些人離間而在那裡說,或者,他從那裡聽到後,不為了對那些人離間而在這裡說,像這樣,他是分裂的調解者、和諧的散播者、樂於和合者、愛好和合者、喜歡和合者、作和合之言說者。
他捨斷粗惡語後,是離粗惡語者,他以柔和的言語:悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、眾人所愛的、眾人可意的,像那樣的言語與人說話。
他捨斷雜穢語後,是離雜穢語者:他是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者,合法之說者、合律之說者;他以適當時機說有價值、有理由、有節制、具有利益的話。
比丘們!這樣,從善思而有生起樂的與樂果報之四種成功的語業。
比丘們!如何從善思而有生起樂的與樂果報之三種成功的意業呢?
比丘們!這裡,某人是不貪婪者:他不貪求他人的其它財產與資具:『啊!但願凡他的都是我的。』
他是心不瞋恚者,無憎惡之意向:『願這些眾生無怨、無瞋恚、無惱亂,願他們自己持續安樂!』
他是正見者,無顛倒見:『有布施,有供養,……(中略)在世間中有正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。』
比丘們!這樣,從善思而有生起樂的與樂果報之三種成功的意業。
比丘們!因為從三種善思的成功身業,眾生以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,或者,因為從四種善思的成功語業,眾生以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,或者,因為從三種善思的成功意業,眾生以身體的崩解,死後往生到善趣、天界。
比丘們!猶如完好的骰子被向上擲,會就落地處很穩固地停住。同樣地,比丘們!因為從三種善思的成功身業,眾生以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,或者,因為從四種善思的成功語業,眾生以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,或者,因為從三種善思的成功意業,眾生以身體的崩解,死後往生到善趣、天界。
比丘們!我不說,已作已累積的故意業未感受[其報]而有終結,且那[終結]會在當生中,或在來生中,或在後續之生中。但,比丘們!我[也]不說,已作已累積的故意業未感受[其報]而得到苦的結束。」
比丘們!在那裡,從不善思而有生起苦的與苦果報之三種污染與惡意的身業;從不善思而有生起苦的與苦果報之四種污染與惡意的語業;從不善思而有生起苦的與苦果報之三種污染與惡意的意業。
而,比丘們!如何從不善思而有生起苦的與苦果報之三種污染與惡意的身業呢?
比丘們!這裡,某人是殺生者、兇暴者、血手者、執意殺害者、對一切活的生物不同情者。
他是未給予而取者:他到村落或到林野,未給予而拿走那些他人的其它財產與資具而被稱為偷盜。
他是邪淫者:他與那些被母親守護、[被父親守護、被兄弟守護、被姊妹守護、被親族守護、被氏族守護、被法守護、有夫、有懲罰保護、]乃至被套過花環(已訂婚)那樣的[女子]性交。
比丘們!這樣,從不善思而有生起苦的與苦果報之三種污染與惡意的身業。
比丘們!如何從不善思而有生起苦的與苦果報之四種污染與惡意的語業呢?
比丘們!這裡,某人是妄語者:他到會堂中,或到會議中,或到親族中,或到團體中,或到王宮中,被帶來作為證人詢問:『喂!來!男子!請說你所知道的。』他不知道的說:『我知道。』或者,他知道的說:『我不知道。』他沒看見的說:『我看見。』或者,他看見的說:『我沒看見。』像這樣,他以自己之因,或他人之因,或世俗瑣碎之因而有故意虛妄的言說。
他是離間語者:他從這裡聽到後,為了對這些人離間而在那裡說,或者,他從那裡聽到後,為了對那些人離間而在這裡說,像這樣,他是和合的破壞者、分裂的散播者、樂於不和合者、愛好不和合者、喜歡不和合者、作不和合之言說者。
他是粗惡語者,他說這樣的話:粗暴語的、粗澀的、對他人尖銳的、叱責他人的、對周遭憤怒的、不導向入定的。
他是雜穢語者:他是不適當時機之說者、非事實之說者、無益處之說者,非法之說者、非律之說者,他以不適當時機說無價值、無理由、無節制、不具有利益的話。
比丘們!這樣,從不善思而有生起苦的與苦果報之四種污染與惡意的語業。
比丘們!如何從不善思而有生起苦的與苦果報之三種污染與惡意的意業呢?
比丘們!這裡,某人是貪婪者:他貪求那些他人的其它財產與資具:『啊!但願凡他的都是我的。』
他是惡意心者,有憎惡之意向:『願這些眾生被殺害、或被俘虜、或被消滅、或被滅亡、或不存在!』
他是邪見者,有顛倒見:『無布施,[無供養,無供物,無善作的、惡作的業之果與報,無此世,無他世,無母,無父,無化生眾生,]在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。』
比丘們!這樣,從不善思而有生起苦的與苦果報之三種污染與惡意的意業。
比丘們!因從三種不善思的污染與惡意身業,眾生以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,或者,因從四種不善思的污染與惡意語業,眾生以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,或者,因從三種不善思的污染與惡意意業,眾生以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
比丘們!猶如完好的骰子被向上擲,會就落地處很穩固地停住。同樣地,比丘們!因為從三種不善思的污染與惡意身業,眾生以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,或者,因為從四種不善思的污染與惡意語業,眾生以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,或者,因為從三種不善思的污染與惡意意業,眾生以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
比丘們!我不說,已作已累積的故意業未感受[其報]而有終結,且那[終結]會在當生中,或在來生中,或在後續之生中。但,比丘們!我[也]不說,已作已累積的故意業未感受[其報]而得到苦的結束。
比丘們!在那裡,從善思而有生起樂的與樂果報之三種成功的身業;從善思而有生起樂的與樂果報之四種成功的語業;從善思而有生起樂的與樂果報之三種成功的意業。
而,比丘們!如何從善思而有生起樂的與樂果報之三種成功的身業呢?
比丘們!這裡,某人捨斷殺生後,是離殺生者,他住於已捨離棍棒、已捨離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物同情的。{……(中略)}
他捨斷未給予而取後,是離未給予而取者:他到村落或到林野,不未給予而拿走那些他人的其它財產與資具而被稱為偷盜。
他捨斷邪淫後,是離邪淫者:他不與那些被母親守護、……(中略)乃至被套過花環(已訂婚)那樣的[女子]性交。
比丘們!這樣,從善思而有生起樂的與樂果報之三種成功的身業。
比丘們!如何從善思而有生起樂的與樂果報之四種成功的語業呢?
比丘們!這裡,某人捨斷妄語後,是離妄語者:他到會堂中,或到會議中,或到親族中,或到團體中,或到王宮中,被帶來作為證人詢問:『喂!來!男子!請說你所知道的。』他不知道的說:『我不知道。』或者,他知道的說:『我知道。』他沒看見的說:『我沒看見。』或者,他看見的說:『我看見。』像這樣,他不以自己之因,或他人之因,或世俗瑣碎之因故意說謊。
他捨斷離間語後,是離離間語者:他從這裡聽到後,不為了對這些人離間而在那裡說,或者,他從那裡聽到後,不為了對那些人離間而在這裡說,像這樣,他是分裂的調解者、和諧的散播者、樂於和合者、愛好和合者、喜歡和合者、作和合之言說者。
他捨斷粗惡語後,是離粗惡語者,他以柔和的言語:悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、眾人所愛的、眾人可意的,像那樣的言語與人說話。
他捨斷雜穢語後,是離雜穢語者:他是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者,合法之說者、合律之說者;他以適當時機說有價值、有理由、有節制、具有利益的話。
比丘們!這樣,從善思而有生起樂的與樂果報之四種成功的語業。
比丘們!如何從善思而有生起樂的與樂果報之三種成功的意業呢?
比丘們!這裡,某人是不貪婪者:他不貪求他人的其它財產與資具:『啊!但願凡他的都是我的。』
他是心不瞋恚者,無憎惡之意向:『願這些眾生無怨、無瞋恚、無惱亂,願他們自己持續安樂!』
他是正見者,無顛倒見:『有布施,有供養,……(中略)在世間中有正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。』
比丘們!這樣,從善思而有生起樂的與樂果報之三種成功的意業。
比丘們!因為從三種善思的成功身業,眾生以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,或者,因為從四種善思的成功語業,眾生以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,或者,因為從三種善思的成功意業,眾生以身體的崩解,死後往生到善趣、天界。
比丘們!猶如完好的骰子被向上擲,會就落地處很穩固地停住。同樣地,比丘們!因為從三種善思的成功身業,眾生以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,或者,因為從四種善思的成功語業,眾生以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,或者,因為從三種善思的成功意業,眾生以身體的崩解,死後往生到善趣、天界。
比丘們!我不說,已作已累積的故意業未感受[其報]而有終結,且那[終結]會在當生中,或在來生中,或在後續之生中。但,比丘們!我[也]不說,已作已累積的故意業未感受[其報]而得到苦的結束。」
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