Moḷiyaphagguna

Di Sāvatthī. “Para bhikkhu, terdapat empat jenis makanan ini untuk memelihara makhluk-makhluk yang telah lahir dan untuk membantu mereka yang akan lahir. Apakah empat ini? Makanan yang dapat dimakan, kasar atau halus; ke dua, kontak; ke tiga, kehendak pikiran; ke empat, kesadaran. Ini adalah empat jenis makanan untuk memelihara makhluk-makhluk yang telah lahir dan untuk membantu mereka yang akan lahir.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Moḷiyaphagguna berkata kepada Sang Bhagavā: “Yang Mulia, siapakah yang mengonsumsi makanan kesadaran?”

“Bukan pertanyaan yang benar,” Sang Bhagavā menjawab. “Aku tidak mengatakan ‘Seseorang mengonsumsi.’ Jika Aku mengatakan, ‘Seseorang mengonsumsi,’ dalam hal ini maka pertanyaan yang benar adalah: ‘Yang Mulia, siapakah yang mengonsumsi?’ Tetapi Aku tidak mengatakan demikian. Karena Aku tidak mengatakan demikian, jika seseorang bertanya kepadaKu, ‘Yang Mulia, untuk [kondisi] apakah makanan kesadaran?” maka ini adalah pertanyaan yang benar. Atas pertanyaan yang benar ini, jawabannya adalah: ‘Makanan kesadaran adalah kondisi untuk menghasilkan penjelmaan mendatang. Ketika apa yang menjelma muncul, maka enam landasan indria [muncul]; dengan enam landasan indria sebagai kondisi, maka kontak.’”

“Yang Mulia, siapakah yang membuat kontak?”

“Bukan pertanyaan yang benar,” Sang Bhagavā menjawab. “Aku tidak mengatakan ‘Seseorang membuat kontak.’ Jika Aku mengatakan, ‘Seseorang membuat kontak,’ dalam hal ini maka pertanyaan yang benar adalah: ‘Yang Mulia, siapakah yang membuat kontak?’ Tetapi Aku tidak mengatakan demikian. Karena Aku tidak mengatakan demikian, jika seseorang bertanya kepadaKu, ‘Yang Mulia, dengan apakah sebagai kondisi maka kontak [muncul]?’ maka ini adalah pertanyaan yang benar. Atas pertanyaan yang benar ini maka jawabannya yang benar adalah: ‘Dengan enam landasan indria sebagai kondisi, maka kontak [muncul]; dengan kontak sebagai kondisi, maka perasaan.’”

“Yang Mulia, siapakah yang merasakan?”

“Bukan pertanyaan yang benar,” Sang Bhagavā menjawab. “Aku tidak mengatakan ‘Seseorang merasakan.’ Jika Aku mengatakan, ‘Seseorang merasakan,’ dalam hal ini maka pertanyaan yang benar adalah: ‘Yang Mulia, siapakah yang merasakan?’ Tetapi Aku tidak mengatakan demikian. Karena Aku tidak mengatakan demikian, jika seseorang bertanya kepadaKu, ‘Yang Mulia, dengan apakah sebagai kondisi maka perasaan [muncul]?’ maka ini adalah pertanyaan yang benar. Atas pertanyaan yang benar ini maka jawabannya yang benar adalah: ‘Dengan kontak sebagai kondisi, maka perasaan [muncul]; dengan perasaan sebagai kondisi, maka ketagihan.’”

“Yang Mulia, siapakah yang ketagihan?”

“Bukan pertanyaan yang benar,” Sang Bhagavā menjawab. “Aku tidak mengatakan ‘Seseorang ketagihan.’ Jika Aku mengatakan, ‘Seseorang ketagihan,’ dalam hal ini maka pertanyaan yang benar adalah: ‘Yang Mulia, siapakah yang ketagihan?’ Tetapi Aku tidak mengatakan demikian. Karena Aku tidak mengatakan demikian, jika seseorang bertanya kepadaKu, ‘Yang Mulia, dengan apakah sebagai kondisi maka ketagihan [muncul]?’ maka ini adalah pertanyaan yang benar. Atas pertanyaan yang benar ini maka jawabannya yang benar adalah: ‘Dengan perasaan sebagai kondisi, maka ketagihan [muncul]; dengan ketagihan sebagai kondisi, maka kemelekatan; dengan kemelekatan sebagai kondisi, maka penjelmaan … Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.’

“Tetapi Phagguna, dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak maka lenyap pula kontak; dengan lenyapnya kontak, maka lenyap pula perasaan; dengan lenyapnya perasaan, maka lenyap pula ketagihan; dengan lenyapnya ketagihan, maka lenyap pula kemelekatan; dengan lenyapnya kemelekatan, maka lenyap pula penjelmaan; dengan lenyapnya penjelmaan, maka lenyap pula kelahiran; dengan lenyapnya kelahiran, maka lenyap pula penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidak-senangan, dan keputus-asaan. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”