無明為緣經

住在舍衛城……（中略）。
「比丘們！以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。」
當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：
「大德！什麼是老死？而這老死又是誰的？」
「不適當的問題。」世尊說。
「比丘！凡會說『什麼是老死？而這老死又是誰的？』者，或者，比丘！凡會說『老死是一件事，而這老死又屬誰是另一件事。』者，這兩者同一意義，只是語詞不同。
比丘！有『命即是身體』之見，則無梵行生活，或者，有『命是一，身體是另一』之見，則無梵行生活。
比丘！不往這兩個極端後，如來處在中間說法：『以生為緣而有老死。』」
「大德！什麼是生？而這生又是誰的？」
「不是適當的問題。」世尊說。
「比丘！凡會說『什麼是生？而這生又是誰的？』者，比丘！或者，凡會說『生是一件事，而這生又屬誰是另一件事。』者，這兩者同一意義，只是語詞不同。
比丘！有『命即是身體』之見，則無梵行生活，或者，比丘！有『命是一身體是另一』之見，則無梵行生活。
比丘！不往這兩個極端後，如來處在中間說法：『以有為緣而有生。』」
「大德！什麼是有？而這有又是誰的？」
「不是適當的問題。」世尊說。
「比丘！凡會說『什麼是有？而這有又是誰的？』者，或者，比丘！凡會說『有是一件事，而這有又屬誰是另一件事。』者，這兩者同一意義，只是語詞不同。
比丘！有『命即是身體』之見，則無梵行生活，或者，比丘！有『命是一身體是另一』之見，則無梵行生活。
比丘！不往這兩個極端後，如來處在中間說法：『以取為緣而有有。』」
「……（中略）『以渴愛為緣而有取。』」「……『以受為緣而有渴愛。』」「……『以觸為緣而有受。』……」「『以六處為緣而有觸。』」「……『以名色為緣而有六處。』」「……『以識為緣而有名色。』」「……『以行為緣而有識。』」
「大德！什麼是行？而這行又是誰的？」
「不是適當的問題。」世尊說。
「比丘！凡會說『什麼是行？而這行又是誰的？』者，或者，比丘！凡會說『行是一件事，而這行又屬誰是另一件事。』者，這兩者同一意義，只是語詞不同。
比丘！有『命即是身體』之見，則無梵行生活，或者，比丘！有『命是一身體是另一』之見，則無梵行生活。
比丘！不往這兩個極端後，如來處在中間說法：『以無明為緣而有行。』
比丘！但就以那無明的無餘褪去與滅，所有的歪曲、相違、猶豫：『什麼是老死？而這老死又是誰的？』或者『老死是一件事，而這老死又屬誰是另一件事。』或者『命即是身體。』或者『命是一身體是另一。』這一切都已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。
比丘！但就以那無明的無餘褪去與滅，所有的歪曲、相違、猶豫：『什麼是生？而這生又是誰的？』或者『生是一件事，而這生又屬誰是另一件事。』或者『命即是身體。』或者『命是一身體是另一。』這一切都已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。
比丘！但就以那無明的無餘褪去與滅，所有的歪曲、相違、猶豫：『什麼是有？……（中略）什麼是取？……什麼是渴愛？……什麼是受？……什麼是觸？……什麼是六處？……什麼是名色？……什麼是識？……（中略）。』
比丘！但就以那無明的無餘褪去與滅，所有的歪曲、相違、猶豫：『什麼是行？而這行又是誰的？』或者『行是一件事，而這行又屬誰是另一件事。』或者『命即是身體。』或者『命是一身體是另一。』這一切都已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。」