依名得運本生經
Nāmasiddhijātaka (Ja 97)
(菩薩═阿闍梨)
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一比丘信依名而得福運之談話。據傳,
402 生於門閥之家而名「惡者」之子,由心歸依佛教而出家。彼由比丘等云:「法友,惡者!
汝來,法友惡者!汝立,汝止。」彼思:「此世之中,『惡事』為人所忌,乃不幸之事,
予須另附以與吉事關聯之名!」彼往阿闍梨與和尚之處云:「尊師!予之名不吉,請
付與他名!」然彼等告彼云:「法友!名者唯為人之符號而已,僅只依名,不得利益,
第十章 塗毒品 一七一
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小部經典七 一七二
因此,應對如今自己之名滿足為宜也。」然彼再三再四請求不止,如是依名思得福運
之事,為僧團中所遍知。於是某日,比丘等集於法堂,相互言曰:「諸位法友!某比
丘思以名而得福運,能自由持來吉祥!」佛適進入法堂,問曰:「汝等今有何語集於
此處?」比丘等曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!彼非自今始,前生彼亦思
依名能得福運!」於是為說過去之事。
主分 昔日,菩薩為一聲名遠播之阿闍梨,教吠陀與五百弟子等,弟子中有名
為「惡者」之一少年,彼由人云:「惡者!汝來,惡者!汝往。」彼自思惟:「予之名不
吉,須付得一他名!」彼往師尊之所云:「尊師!予之名不吉,乞改換他名。」於是師
尊告彼云:「汝往巡迴於國中,探尋自己合意之名!俟汝還來,為汝變名稱為其他之
名!」彼云:「謹遵師命!」彼攜旅費出發,由村至村巡行,徘徊到著某都,於其都中
有一人死亡,其人之名為「有生命」。惡者:「有生命之人亦有死耶?」諸人:「有生命
與無生命之名者皆有死也,名者不過為人之符號而已,汝乃不解之人也。」彼聞其語,
對名稱之偏見已去,入於都中而來。
而有一婢女,借錢未付,其生人等使其坐於門口之門際,以繩歐打,婢女之
403 名為「守寶」。彼往街路,見此女被毆,問曰:「何故毆打此人?」諸人:「此女借錢未
能償付。」惡者:「其名云何?」諸人:「守寶也。」惡者:「名為守寶,而借錢能不償
付耶?」諸人:「無論守寶與否,彼為貧乏之人,名稱不過符號而已,汝乃不解之人
也。」
彼對名稱,更去其偏見,出都行於道路途中,見一迷路之人,問曰:「汝如何行
走耶?」彼人:「予實為迷路。」惡者:「汝名云何?」彼人:「予名慣旅。」惡者:「慣
旅亦迷路耶?」彼人:「名稱為慣旅與否,皆能迷路!名稱不過為一符號而已,汝為
不解之人也。」
彼對名稱之偏見,至此完全捨棄,還來菩薩之所,菩薩問曰:「如何?汝發現適
意之名稱耶?」彼云:「師尊!有生命與無生命者皆死,守寶與不守寶者亦皆貧乏,
慣旅與非慣旅,皆能迷路,名稱不過符號而已,依名稱福運不來,依工作而致福運。
予不求其他名稱,亦甚適宜!」菩薩結合其彼所見所為之事,唱次之偈:
有生命者死 守寶者貧窮
慣旅而迷路 惡者再還來
第十章 塗毒品 一七三
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小部經典七 一七四
結分 佛述此本生譚後,佛言:「汝等比丘!此比丘非自今始,前生即思以名稱
得運。」於是作本生今昔之結語:「爾時之男是今之比丘,師尊之從者是佛之從者,
彼師尊即是我。」
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一比丘信依名而得福運之談話。據傳,
402 生於門閥之家而名「惡者」之子,由心歸依佛教而出家。彼由比丘等云:「法友,惡者!
汝來,法友惡者!汝立,汝止。」彼思:「此世之中,『惡事』為人所忌,乃不幸之事,
予須另附以與吉事關聯之名!」彼往阿闍梨與和尚之處云:「尊師!予之名不吉,請
付與他名!」然彼等告彼云:「法友!名者唯為人之符號而已,僅只依名,不得利益,
第十章 塗毒品 一七一
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小部經典七 一七二
因此,應對如今自己之名滿足為宜也。」然彼再三再四請求不止,如是依名思得福運
之事,為僧團中所遍知。於是某日,比丘等集於法堂,相互言曰:「諸位法友!某比
丘思以名而得福運,能自由持來吉祥!」佛適進入法堂,問曰:「汝等今有何語集於
此處?」比丘等曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!彼非自今始,前生彼亦思
依名能得福運!」於是為說過去之事。
主分 昔日,菩薩為一聲名遠播之阿闍梨,教吠陀與五百弟子等,弟子中有名
為「惡者」之一少年,彼由人云:「惡者!汝來,惡者!汝往。」彼自思惟:「予之名不
吉,須付得一他名!」彼往師尊之所云:「尊師!予之名不吉,乞改換他名。」於是師
尊告彼云:「汝往巡迴於國中,探尋自己合意之名!俟汝還來,為汝變名稱為其他之
名!」彼云:「謹遵師命!」彼攜旅費出發,由村至村巡行,徘徊到著某都,於其都中
有一人死亡,其人之名為「有生命」。惡者:「有生命之人亦有死耶?」諸人:「有生命
與無生命之名者皆有死也,名者不過為人之符號而已,汝乃不解之人也。」彼聞其語,
對名稱之偏見已去,入於都中而來。
而有一婢女,借錢未付,其生人等使其坐於門口之門際,以繩歐打,婢女之
403 名為「守寶」。彼往街路,見此女被毆,問曰:「何故毆打此人?」諸人:「此女借錢未
能償付。」惡者:「其名云何?」諸人:「守寶也。」惡者:「名為守寶,而借錢能不償
付耶?」諸人:「無論守寶與否,彼為貧乏之人,名稱不過符號而已,汝乃不解之人
也。」
彼對名稱,更去其偏見,出都行於道路途中,見一迷路之人,問曰:「汝如何行
走耶?」彼人:「予實為迷路。」惡者:「汝名云何?」彼人:「予名慣旅。」惡者:「慣
旅亦迷路耶?」彼人:「名稱為慣旅與否,皆能迷路!名稱不過為一符號而已,汝為
不解之人也。」
彼對名稱之偏見,至此完全捨棄,還來菩薩之所,菩薩問曰:「如何?汝發現適
意之名稱耶?」彼云:「師尊!有生命與無生命者皆死,守寶與不守寶者亦皆貧乏,
慣旅與非慣旅,皆能迷路,名稱不過符號而已,依名稱福運不來,依工作而致福運。
予不求其他名稱,亦甚適宜!」菩薩結合其彼所見所為之事,唱次之偈:
有生命者死 守寶者貧窮
慣旅而迷路 惡者再還來
第十章 塗毒品 一七三
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小部經典七 一七四
結分 佛述此本生譚後,佛言:「汝等比丘!此比丘非自今始,前生即思以名稱
得運。」於是作本生今昔之結語:「爾時之男是今之比丘,師尊之從者是佛之從者,
彼師尊即是我。」
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