憍賞彌本生經
Kosambiyajātaka (Ja 428)
［菩薩═王子］
序分 此本生譚是佛在憍賞彌附近之瞿私多園，對於憍賞彌爭鬥諸人所作之談
話。此一爭鬥事件為律藏憍賞彌一節所出之故事，此處只述其梗概。依據傳說，當
時有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通經。通經比丘某日偶然往便所
時，於洗面室中，將嗽口之殘水留於器中而出。爾後，通律比丘入洗面室見殘留之
水，出而向通經比丘問曰：「彼處殘留之水，係貴君所為耶？」通經比丘答：「唯然。」
通律比丘云：「貴君違反戒律而不知耶？」通經比丘答：「從來不知。」通比丘云：「法
友！是為罪過。」通經比丘云：「如是予將改正。」通律比丘云：「若君非故意而為，
乃是大意，則不成罪過。」如是通律比丘持赦而不咎之態度。
然此通律比丘向自己之弟子等謂：「此通經比丘犯罪而不自知為罪。」通律比丘
弟子等遇有通經比丘弟子等云：「汝等之師犯罪而不自知為罪。」於是通經比丘弟子
等向師之前告白，於是通經比丘云：「此通律比丘以前云我無罪，今云我有罪，此男
為噓言者。」通經比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：「汝等之師為噓言者。」如是
487 弟子等相互昇高爭論。此後供養衣食之信者，亦分為二派，由受比丘教誡之比丘尼
開始，守護神、友人、知己，最後至於梵天界空中住立之諸神，乃至一切不歸依者
皆分為二派，此一爭鬥之喧囂，終至及於色究竟天。
於是有一比丘赴佛之前，告知破眾諸人之事，白：「彼用正當方法而破眾。」而
被破諸人曰：「彼用不正當方法而破眾。」擁護彼比丘者仍行破眾一方諸人所禁之事
第九篇 七一
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小部經典十一 七二
項。佛二度反復曰：「僧團已告分裂。」於是即赴彼等爭執諸人之處，對破眾一方諸
人說破眾之惡果，對被破一方諸人說不認罪之惡果，然後離去。
其後於一教區內之同一場所，行布薩等儀式時，彼等於食堂等處時起爭端，佛
為此：「命兩派之人交互就座」，制定食堂內之作法。然佛聞：「兩派尚有爭執之事」，
佛赴彼場所諭之曰：「汝等比丘！即應停止，勿再爭鬥。」如此每起爭執，即為說法
語，佛為此痛心，實不忍見。彼等中一人言曰：「諸位法友！佛世尊為法王，我等勿
為惱佛之事，應使佛安住於現法，只由我等自身繼續為爭鬥與口論。」於是佛向彼等
言曰：「汝等比丘！昔日在波羅奈有自稱梵與之迦尸國王，此梵與王由拘薩羅王第伽
蒂手中奪取王權，更將變裝生活之第伽蒂王處以死刑，結果反被第伽烏王子救助自
己之命，其後兩人之間，親交莫逆，有此始末之語。汝等比丘！與以王芴，與以軍
隊之王等，能得成如斯之事者，皆為有忍耐與親切之故；汝等比丘！而況汝等於善
說之法與律為出家之身，必須有忍耐與親自示以親切。」佛為此諫言，更又三度制止：
「汝等比丘！即應停止，勿再爭鬥。」然佛觀彼等尚不和睦，佛言：「此惡人等悉皆取
物為憑之狀，原宥彼等，並非容易。」於是離去其場，翌日，佛由拖缽歸來，暫憩於
香室後，整頓房屋，自攜自己之缽與衣，立止於僧團中央之空中，說其次之偈：
488 一 僧團將分裂 凡俗大聲喚
自思非愚人 無知己罪者
二 顛倒心自賢 隨意大口開
叫罵不自制 不知熟為師
三 侮我並打我 勝我並掠我
憤怒不絕者 無時得心靜
四 侮我並打我 勝我並掠我
棄此憤怒者 心常可安靜
五 蓋以怒鎮怒 不能得鎮定
鎮怒以親和 古今不變法
六 我等應制情 凡愚無由知
賢者知此道 爭鬥立即止
七 爭戰傷入骨 偏為殺戰事
第九篇 七三
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小部經典十一 七四
掠取牛馬財 王國亦奪去
彼等親和尚 何汝不和親
八 若汝得賢友 行正且堅忍
與彼共遊行 逃一切災厄
更樂思惟道 探求常得進
九 若汝得賢友 行正且堅忍
與彼共遊行 王國得克獲
獨樂棄王國 無友如大象
遊行森林中 孤獨汝善活
一○ 孤獨生活優 愚人難親交
如大象少慾 常住森林中
棄離惡行為 淨業善獨活
489 佛雖如此說法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆羅伽魯那迦羅村向跋窶長老說孤
獨生活之幸福；由彼處赴三人族姓子所住之場所，對彼等說親和生活之藥；更去其
490 地往波陀林滯留三月，其後即再歸憍賞彌直向舍衛城而去。
住憍賞彌信者等，相互商談：「憍賞彌此等比丘，與我等多害，佛為彼等所惱，
遂去此地。我等對彼等不必交往，彼等前來托缽，亦不與食物，使彼等離去此地，
或去還俗，或將對佛信賴。」於是依議而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，
往舍衛城，向佛謝罪。
結分 於是佛述本生今昔之結語：「父是淨飯大王，母是大摩耶夫人，第伽烏王
子即是我。」
序分 此本生譚是佛在憍賞彌附近之瞿私多園，對於憍賞彌爭鬥諸人所作之談
話。此一爭鬥事件為律藏憍賞彌一節所出之故事，此處只述其梗概。依據傳說，當
時有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通經。通經比丘某日偶然往便所
時，於洗面室中，將嗽口之殘水留於器中而出。爾後，通律比丘入洗面室見殘留之
水，出而向通經比丘問曰：「彼處殘留之水，係貴君所為耶？」通經比丘答：「唯然。」
通律比丘云：「貴君違反戒律而不知耶？」通經比丘答：「從來不知。」通比丘云：「法
友！是為罪過。」通經比丘云：「如是予將改正。」通律比丘云：「若君非故意而為，
乃是大意，則不成罪過。」如是通律比丘持赦而不咎之態度。
然此通律比丘向自己之弟子等謂：「此通經比丘犯罪而不自知為罪。」通律比丘
弟子等遇有通經比丘弟子等云：「汝等之師犯罪而不自知為罪。」於是通經比丘弟子
等向師之前告白，於是通經比丘云：「此通律比丘以前云我無罪，今云我有罪，此男
為噓言者。」通經比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：「汝等之師為噓言者。」如是
487 弟子等相互昇高爭論。此後供養衣食之信者，亦分為二派，由受比丘教誡之比丘尼
開始，守護神、友人、知己，最後至於梵天界空中住立之諸神，乃至一切不歸依者
皆分為二派，此一爭鬥之喧囂，終至及於色究竟天。
於是有一比丘赴佛之前，告知破眾諸人之事，白：「彼用正當方法而破眾。」而
被破諸人曰：「彼用不正當方法而破眾。」擁護彼比丘者仍行破眾一方諸人所禁之事
第九篇 七一
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小部經典十一 七二
項。佛二度反復曰：「僧團已告分裂。」於是即赴彼等爭執諸人之處，對破眾一方諸
人說破眾之惡果，對被破一方諸人說不認罪之惡果，然後離去。
其後於一教區內之同一場所，行布薩等儀式時，彼等於食堂等處時起爭端，佛
為此：「命兩派之人交互就座」，制定食堂內之作法。然佛聞：「兩派尚有爭執之事」，
佛赴彼場所諭之曰：「汝等比丘！即應停止，勿再爭鬥。」如此每起爭執，即為說法
語，佛為此痛心，實不忍見。彼等中一人言曰：「諸位法友！佛世尊為法王，我等勿
為惱佛之事，應使佛安住於現法，只由我等自身繼續為爭鬥與口論。」於是佛向彼等
言曰：「汝等比丘！昔日在波羅奈有自稱梵與之迦尸國王，此梵與王由拘薩羅王第伽
蒂手中奪取王權，更將變裝生活之第伽蒂王處以死刑，結果反被第伽烏王子救助自
己之命，其後兩人之間，親交莫逆，有此始末之語。汝等比丘！與以王芴，與以軍
隊之王等，能得成如斯之事者，皆為有忍耐與親切之故；汝等比丘！而況汝等於善
說之法與律為出家之身，必須有忍耐與親自示以親切。」佛為此諫言，更又三度制止：
「汝等比丘！即應停止，勿再爭鬥。」然佛觀彼等尚不和睦，佛言：「此惡人等悉皆取
物為憑之狀，原宥彼等，並非容易。」於是離去其場，翌日，佛由拖缽歸來，暫憩於
香室後，整頓房屋，自攜自己之缽與衣，立止於僧團中央之空中，說其次之偈：
488 一 僧團將分裂 凡俗大聲喚
自思非愚人 無知己罪者
二 顛倒心自賢 隨意大口開
叫罵不自制 不知熟為師
三 侮我並打我 勝我並掠我
憤怒不絕者 無時得心靜
四 侮我並打我 勝我並掠我
棄此憤怒者 心常可安靜
五 蓋以怒鎮怒 不能得鎮定
鎮怒以親和 古今不變法
六 我等應制情 凡愚無由知
賢者知此道 爭鬥立即止
七 爭戰傷入骨 偏為殺戰事
第九篇 七三
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小部經典十一 七四
掠取牛馬財 王國亦奪去
彼等親和尚 何汝不和親
八 若汝得賢友 行正且堅忍
與彼共遊行 逃一切災厄
更樂思惟道 探求常得進
九 若汝得賢友 行正且堅忍
與彼共遊行 王國得克獲
獨樂棄王國 無友如大象
遊行森林中 孤獨汝善活
一○ 孤獨生活優 愚人難親交
如大象少慾 常住森林中
棄離惡行為 淨業善獨活
489 佛雖如此說法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆羅伽魯那迦羅村向跋窶長老說孤
獨生活之幸福；由彼處赴三人族姓子所住之場所，對彼等說親和生活之藥；更去其
490 地往波陀林滯留三月，其後即再歸憍賞彌直向舍衛城而去。
住憍賞彌信者等，相互商談：「憍賞彌此等比丘，與我等多害，佛為彼等所惱，
遂去此地。我等對彼等不必交往，彼等前來托缽，亦不與食物，使彼等離去此地，
或去還俗，或將對佛信賴。」於是依議而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，
往舍衛城，向佛謝罪。
結分 於是佛述本生今昔之結語：「父是淨飯大王，母是大摩耶夫人，第伽烏王
子即是我。」
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