四門本生經
Catudvārajātaka (Ja 439)
[菩薩═諸神之王]
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時,對某惡口比丘所作之談話。此故事已於第
九篇初頭之本生譚詳述。於是佛問:「人云汝為惡口比丘,為真實耶?」彼云:「是為
真實,世尊!」佛言:「比丘!汝前生不從順,不從賢人之言,觸剪刀之輪。」於是佛
為說過去之事。
主分 昔日,迦葉佛之時 1,在波羅奈都有八億財產豪商之子名知友者,彼之
父母雖已達須陀洹,但彼為破戒不信之徒。其後父死時,家財監護人其母云:「愛子!
汝之人生,難以完成,多與施物,持戒行布薩,聽聞佛法。」然彼答曰:「母親!予
無施物之必要,母可不必言,予亦隨意能為 2。」然至布薩會某日之事,對此大言之
第十篇 一三一
--------------------------------------------------------------------------
小部經典十一 一三二
徒,母云:「愛子!今日為特定布薩會之日,汝應往布薩會實修勤行,於精舍終夜聽
聞教法,予與汝一千金幣。」彼欲得金幣,應允實習布薩會之勤行。朝食後往精舍度
2 過一日,夜間對教法一句亦不入耳,於某場所,橫臥而眠,翌日晨起洗面還家而坐。
然其母自思:「今日予子前往聽聞教法,必與長老說教者相伴而歸。」於是準備
粥與嚼食噉食,設席以待彼之歸來,但彼子唯獨自而歸。母見而問曰:「愛子!何故
未伴說法者而來?」子曰:「予無需有說教者之必要。」「如是吾子飲粥。」然彼云︰「母
與我約束與我一千金幣,須先與我,而後飲粥。」母云:「愛兒!汝先飲粥,然後汝
得千金。」彼續云:「得千金後,再行飲粥。」於是母以千金置於其前。彼於飲粥後,
取千金之財袋,開始營商,不久即儲有二百萬金。
爾時彼思起準備一船,赴海外貿易,彼將船預備妥當後,語其母曰:「母親!予
將乘船赴海外貿易。」母禁止彼曰:「愛兒!爾為獨子,我家財寶甚多,出海頗為危
險。」然彼曰:「予已決定成行,母雖阻我無用。」其母堅執子手不放,彼強制脫手,
將母打倒在地而去,於是登船揚帆出海。
船行第七日,因此執拗之「知有者」之故,船身於大洋中不動,防患之黑羽根之
矢 3,三度落於知友者之手。爾時眾人思考:「為此人故,多人之命,將與喪失。」
於是與彼以筏,將彼投入海中,而船速即航行。
彼亦乘筏到著某島,彼處有水晶宮,發現四種鬼女,彼等七日間常期苦痛,又
3 七日間感覺幸福,習以為常。彼與彼等共享天之悅樂,彼等前往忍受苦痛時謂彼曰:
「我等七日將歸,君於我等歸來前,居於此地勿悲。」言畢而去。
然彼為欲望所驅,乘彼之板筏,再出至大洋,到著他島。彼處有銀色宮殿,發
現八種鬼女,而彼依此同樣方法,於他島發現摩尼寶宮十六種鬼女,其他黃金寶宮
三十二種鬼女。彼與彼女等俱共享天之悅樂,然彼於彼等前往忍受苦痛時,再出至
大洋。彼見有圍以四門之某城,此實為一遊增小地獄,為多數墮獄者受業報之處,
然對「知友者」而言,則見如一裝飾之城,彼思:「予入此城,將可為王。」彼入城處,
見為剪刀之輪所托之受苦墮獄者,然在「知友者」見來,彼等頭戴剪刀之輪如一朵蓮
花;當胸五重之繩縛,如同著鎧 4;由身體流出之血,如赤白檀之香;呻吟之聲如
同梵唄之音。彼近往墮獄者前云:「蓮花久托汝等,今可與予?」墮獄者答:「貴公!
此非蓮華,乃剪刀輪。」然彼詰問云:「汝不與我,莫作是言。」墮獄者自思:「予之
第十篇 一三三
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小部經典十一 一三四
罪業將消,彼亦如予為打母者而來此處,可與彼此剪刀之輪。」於是墮獄者云:「貴
公請來,取此蓮華。」將剪刀之輪,投向彼首,輪落彼之頭上,將彼挽倒,即此一剎
4 那,知友者實際知為剪刀之輪後,彼云:「汝速取去汝之剪刀之輪,取回汝之剪刀之
輪!」此時彼唯有苦悶號泣,然投輪之他者,早已不見。
爾時菩薩與大眾俱,遊行遊增小地獄到著其處,知友者見彼問曰:「諸神之王!
我主因陀羅!此輪恰如以杵搗潰胡麻,壓制於我,究竟我為何惡業而得此?」於是唱
次之二偈:
一 此城具四門 鐵扉堅壁壘
捕捉入內圍 究犯何惡罪?
二 所有門閉塞 我被捕如鳥
夜叉神!如何之緣故 車輪搗潰我?
爾時,諸神之王向彼說明一切理由,唱次之六偈:
三 汝儲百千幣 更增二十倍
親族言愍深 貴君叛其言
四 汝去越海洋 海島望得幸
由四著向八 由八向十六
五 十六三十二 5 觸輪為利慾
殺彼人之慾 車輪迴首上
六 廣大而難遂 為利慾所執
惟有貪慾者 車輪常擔負
七 多財不放棄 不守應行路
不思應為者 車輪常擔負
5 八 見己大量富 6 考慮己所業
何益亦不生 不隨順利慾
遵從善言語 愍深諸人言
車輪向此人 未必可轉動
6 聞是語時,知友者自思:「此天子對予所業,的確盡知,則將知予之苦惱程度,
予將問彼。」於是唱第九之偈:
第十篇 一三五
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小部經典十一 一三六
九 予罪如何長 車輪住予首
幾千歲後止 夜叉!應說予之問
爾時,菩薩為向彼說明唱第十之偈頌:
一○ 惡趣惱無極 7 知友者!汝向我問聞
輪旋汝之首 命限不得脫
如斯語畢,天子赴回自己之住居,然彼則落入苦悶。
結分 佛述此法語後,為作本生今昔之結語:「爾時之知友者是惡口比丘,諸神
之王即是我。」
註 1 原文 Kassapadasabala,譯迦葉十力,即迦葉佛之事,為過去古佛中七佛中之第六佛。
2 「隨意能為」原文 aham yathakammam gamissami,逐字譯為「隨我所行而行」,今意
譯為「隨意能為」。
3 黑羽根之矢原文 kala-kanni-salaka,譯為黑耳之矢,即黑羽根之矢,意味有不幸凶事
前兆。
4 「鎧」原文 ura-cchada-pasadhana 譯為防胸之飾,即指鎧而言。
5 「三十二」原文 dvattimsa,因音律之關係改為 battimsa。
6 「如法大量富」原文 Vipulan ca bhogam,註釋為 dhammaladdham dhanarasim,從
註釋譯為「大量如法之富」。
7 「惡趣惱無極」從註釋為添加之譯。
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時,對某惡口比丘所作之談話。此故事已於第
九篇初頭之本生譚詳述。於是佛問:「人云汝為惡口比丘,為真實耶?」彼云:「是為
真實,世尊!」佛言:「比丘!汝前生不從順,不從賢人之言,觸剪刀之輪。」於是佛
為說過去之事。
主分 昔日,迦葉佛之時 1,在波羅奈都有八億財產豪商之子名知友者,彼之
父母雖已達須陀洹,但彼為破戒不信之徒。其後父死時,家財監護人其母云:「愛子!
汝之人生,難以完成,多與施物,持戒行布薩,聽聞佛法。」然彼答曰:「母親!予
無施物之必要,母可不必言,予亦隨意能為 2。」然至布薩會某日之事,對此大言之
第十篇 一三一
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小部經典十一 一三二
徒,母云:「愛子!今日為特定布薩會之日,汝應往布薩會實修勤行,於精舍終夜聽
聞教法,予與汝一千金幣。」彼欲得金幣,應允實習布薩會之勤行。朝食後往精舍度
2 過一日,夜間對教法一句亦不入耳,於某場所,橫臥而眠,翌日晨起洗面還家而坐。
然其母自思:「今日予子前往聽聞教法,必與長老說教者相伴而歸。」於是準備
粥與嚼食噉食,設席以待彼之歸來,但彼子唯獨自而歸。母見而問曰:「愛子!何故
未伴說法者而來?」子曰:「予無需有說教者之必要。」「如是吾子飲粥。」然彼云︰「母
與我約束與我一千金幣,須先與我,而後飲粥。」母云:「愛兒!汝先飲粥,然後汝
得千金。」彼續云:「得千金後,再行飲粥。」於是母以千金置於其前。彼於飲粥後,
取千金之財袋,開始營商,不久即儲有二百萬金。
爾時彼思起準備一船,赴海外貿易,彼將船預備妥當後,語其母曰:「母親!予
將乘船赴海外貿易。」母禁止彼曰:「愛兒!爾為獨子,我家財寶甚多,出海頗為危
險。」然彼曰:「予已決定成行,母雖阻我無用。」其母堅執子手不放,彼強制脫手,
將母打倒在地而去,於是登船揚帆出海。
船行第七日,因此執拗之「知有者」之故,船身於大洋中不動,防患之黑羽根之
矢 3,三度落於知友者之手。爾時眾人思考:「為此人故,多人之命,將與喪失。」
於是與彼以筏,將彼投入海中,而船速即航行。
彼亦乘筏到著某島,彼處有水晶宮,發現四種鬼女,彼等七日間常期苦痛,又
3 七日間感覺幸福,習以為常。彼與彼等共享天之悅樂,彼等前往忍受苦痛時謂彼曰:
「我等七日將歸,君於我等歸來前,居於此地勿悲。」言畢而去。
然彼為欲望所驅,乘彼之板筏,再出至大洋,到著他島。彼處有銀色宮殿,發
現八種鬼女,而彼依此同樣方法,於他島發現摩尼寶宮十六種鬼女,其他黃金寶宮
三十二種鬼女。彼與彼女等俱共享天之悅樂,然彼於彼等前往忍受苦痛時,再出至
大洋。彼見有圍以四門之某城,此實為一遊增小地獄,為多數墮獄者受業報之處,
然對「知友者」而言,則見如一裝飾之城,彼思:「予入此城,將可為王。」彼入城處,
見為剪刀之輪所托之受苦墮獄者,然在「知友者」見來,彼等頭戴剪刀之輪如一朵蓮
花;當胸五重之繩縛,如同著鎧 4;由身體流出之血,如赤白檀之香;呻吟之聲如
同梵唄之音。彼近往墮獄者前云:「蓮花久托汝等,今可與予?」墮獄者答:「貴公!
此非蓮華,乃剪刀輪。」然彼詰問云:「汝不與我,莫作是言。」墮獄者自思:「予之
第十篇 一三三
--------------------------------------------------------------------------
小部經典十一 一三四
罪業將消,彼亦如予為打母者而來此處,可與彼此剪刀之輪。」於是墮獄者云:「貴
公請來,取此蓮華。」將剪刀之輪,投向彼首,輪落彼之頭上,將彼挽倒,即此一剎
4 那,知友者實際知為剪刀之輪後,彼云:「汝速取去汝之剪刀之輪,取回汝之剪刀之
輪!」此時彼唯有苦悶號泣,然投輪之他者,早已不見。
爾時菩薩與大眾俱,遊行遊增小地獄到著其處,知友者見彼問曰:「諸神之王!
我主因陀羅!此輪恰如以杵搗潰胡麻,壓制於我,究竟我為何惡業而得此?」於是唱
次之二偈:
一 此城具四門 鐵扉堅壁壘
捕捉入內圍 究犯何惡罪?
二 所有門閉塞 我被捕如鳥
夜叉神!如何之緣故 車輪搗潰我?
爾時,諸神之王向彼說明一切理由,唱次之六偈:
三 汝儲百千幣 更增二十倍
親族言愍深 貴君叛其言
四 汝去越海洋 海島望得幸
由四著向八 由八向十六
五 十六三十二 5 觸輪為利慾
殺彼人之慾 車輪迴首上
六 廣大而難遂 為利慾所執
惟有貪慾者 車輪常擔負
七 多財不放棄 不守應行路
不思應為者 車輪常擔負
5 八 見己大量富 6 考慮己所業
何益亦不生 不隨順利慾
遵從善言語 愍深諸人言
車輪向此人 未必可轉動
6 聞是語時,知友者自思:「此天子對予所業,的確盡知,則將知予之苦惱程度,
予將問彼。」於是唱第九之偈:
第十篇 一三五
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小部經典十一 一三六
九 予罪如何長 車輪住予首
幾千歲後止 夜叉!應說予之問
爾時,菩薩為向彼說明唱第十之偈頌:
一○ 惡趣惱無極 7 知友者!汝向我問聞
輪旋汝之首 命限不得脫
如斯語畢,天子赴回自己之住居,然彼則落入苦悶。
結分 佛述此法語後,為作本生今昔之結語:「爾時之知友者是惡口比丘,諸神
之王即是我。」
註 1 原文 Kassapadasabala,譯迦葉十力,即迦葉佛之事,為過去古佛中七佛中之第六佛。
2 「隨意能為」原文 aham yathakammam gamissami,逐字譯為「隨我所行而行」,今意
譯為「隨意能為」。
3 黑羽根之矢原文 kala-kanni-salaka,譯為黑耳之矢,即黑羽根之矢,意味有不幸凶事
前兆。
4 「鎧」原文 ura-cchada-pasadhana 譯為防胸之飾,即指鎧而言。
5 「三十二」原文 dvattimsa,因音律之關係改為 battimsa。
6 「如法大量富」原文 Vipulan ca bhogam,註釋為 dhammaladdham dhanarasim,從
註釋譯為「大量如法之富」。
7 「惡趣惱無極」從註釋為添加之譯。
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