小菩提童子本生經
Cūḷabodhijātaka (Ja 443)
［菩薩═遊行者］
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某易怒者所作之談話。即彼比丘於此引
導解脫之教而出家，但不能制御怒氣。彼易怒而不沉著，他人稍有關乎自己所言之
事，彼即忿怒、責難、攻擊、反抗。佛聞其易怒之癖性，呼彼近前，問曰：「爾易怒
果真實耶？」彼答：「世尊！是為事實。」佛言：「比丘！汝應抑制忿怒，如斯惡行者，
實為此世彼世皆無可意，汝於無忿怒正覺者之教出家已，何故發怒耶？昔之學者從
外道 1 出家，尚不表現忿怒。」於是佛為說過去之事。
主分 昔日，梵與王於波羅奈都治國時，在迦尸國某街住有一富裕之大資產家，
乃大富豪而無子之婆羅門。彼之梵妻祈願授得一子，爾時，菩薩由梵天世界下降，
出生於梵妻之母胎，而於命名式之當日，命名為菩提童子。彼達成年時，住得叉尸
第十篇 一五三
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小部經典十一 一五四
羅，修習一切學藝終了歸來後，父母違背彼之希望，為其娶同族良家之女，彼女亦
由梵天世界降來，美麗非常如天仙美女。彼等於互相相反之希望下結婚，然彼等兩
人未曾有不淨之行，彼等亦不為情慾而互相凝視，即於夢中亦決不為交接之事，彼
等之戒行如此清淨。
23 其後父母死時，菩薩於彼等葬儀終了，呼其妻云：「吾妻！汝可取此八億財產，
為幸福之生活。」妻反問云：「然則貴君之身？」「財寶於予，實無必要。予入雪山地
方出家，以其處為自己之安穩場所。」「然貴君之出家生活，只有男人等輩，為適當
耶？」「不然，汝婦人亦可適當。」「如是，予亦不願以身受取此『吐痰之團子 2』，財
寶於予，亦無必要。予亦欲出家。」「如此甚善。」兩人同為大布施之行後，由城市出
發，於喜樂之地所造隱居之家而出家，取殘餘之果蓏以為生活，而居於其所，生活
十年，然彼等猶未達到禪定。彼等於其處為出家幸福之生活，經過十年後，為獲得
鹽與酸味之物，遊行於田舍，漸次到達波羅奈城，住於王之庭園中。
其後某日，王見園丁持葉包之施物而來，王云：「我欲於庭園遊戲，汝將庭園清
掃。」於是園丁準備掃庭園，王與多數家臣一同進入，此一剎那發現彼等二人坐於
園之一隅，為出家之幸福狀；王眺望非常愛嬌美麗之遊行尼，王之胸中騷起煩惱，
王思：「先問此遊行尼與此者二人有何關係。」於是接近菩薩問曰：「出家者！此遊行
尼與汝有如何關係？」菩薩答曰：「大王！並無何等關係，然在俗之時，彼曾為我妻。」
王聞其事自思：「此女與彼無何等關係，然只在俗時為彼之妻，如此，若予以權
勢攜此女而去，彼將如何？予速攜此女入宮。」於是近彼唱第一之偈：
24 一 彼眼實可愛 優笑談話女
人以力攜去 婆羅門！汝意將如何？
爾時，菩薩聞此語唱第二之偈：
二 於我彼生起 命之限彼生
猶如烈雨塵 更應速拂去
菩薩為如此之獅子吼，然王雖聞此語，因盲目之愚昧，不能鎮靜自己之執著心，
彼命某一大臣：「將此遊行尼帶往王宮。」彼答：「謹遵王命。」彼女悲嘆云：「非法不
正，世之常情。」於是被大臣帶去。菩薩聞悲泣之聲，一度見女，即不再見。大臣遂
將彼女悲泣帶入王宮。
第十篇 一五五
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小部經典十一 一五六
波羅奈王亦不能長久滯留庭園，急赴宮殿，召見遊行尼，對彼女以非常尊敬之
待遇。彼女述說世俗之名譽無益與出家之利益，王無論以如何之方法，亦不得彼女
之意，王將彼女送入一屋自思：「此遊行尼如此不欲名譽，而彼道士攜此美婦人前
來，竟不怒僅一眼回顧相見。出家人等實有甚多魔術，無論施何策略，對予均將無
25 益。如是予將往見彼坐為何事？」於是王不停留，即往庭園而去。
菩薩於彼處坐而縫衣，王與僅有少數從者相伴，靜無足音，近於其前。菩薩不
視王而仍縫衣，王思：「此道士怒而不與予談話。」繼而自語曰：「此邪惡之道士，最
初予不知生怒，若知其生怒，予將抑制此事。」王繼自思：「今彼頑固發怒，不與予
談話。」於是王唱第三之偈：
三 先時為豪語 如有大力者
至今為沉默 3 縫衣而獨坐
菩薩聞此語畢，自思：「此王以予忿怒，不與彼談話，予將對彼說明，忿怒之力，
對予不能支配之事實。」於是為說第四之偈：
四 於我彼生起 命之限彼生
猶如烈雨塵 我速與拂去
王聞此語後，自思：「此菩薩究竟述其有關忿怒之事耶？抑或有關其他學藝之事
耶？予應即刻向彼訊問。」於是唱第五之偈：
五 何者彼生起 彼生一生 4 何
猶如烈雨塵 汝所拂者何？
26 菩薩聞此已云：「大王！忿怒與種種之危險招大破滅，因此，若一度於予生起，
予將已生之忿怒現慈悲心加以鎮定。」於是菩薩說明於忿怒之危險而唱次之諸偈：
六 起而不見自他利 5 善見不起自他利
於我起而不可生 忿怒無智之餌食
七 任誰起而皆歡喜 希為惡事成為敵
於我起而不可生 忿怒無智之餌食
八 無論任誰復有起 障己善道已生起
於我起而不可生 忿怒無智之餌食
九 戰勝他人捨幸福 自己大利亦除去
第十篇 一五七
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小部經典十一 一五八
忿怒暴虐破壞者 大王！忿怒於予不可生
一○ 摩擦乾之薪 赤火炎炎起
火由其所生 燃盡彼之薪
一一 如斯愚昧人 愚昧不了解
怒生由喧嘩 彼亦持燃怒
一二 其人擴展怒 火逢枯草木
如月逢暗夜 6 其人失名譽
一三 其人能鎮怒 如火無燃料
如月逢月夜 其人昇名譽
27 王聞菩薩之法語，甚為滿足，命一大臣攜遊行尼來後云：「尊師！無忿怒之道
士！汝等二人以出家為幸福，住此庭園，共度時光，予隨法為汝等作庇護與防禦。」
王向彼等乞恕敬禮而去，彼等二人亦共同止住於其處。其後遊行尼死，菩薩於彼女
死後，赴雪山體得神通力與解脫，然後修習梵住，達梵天界。
結分 佛述此法語後，說明聖諦之理──說聖諦竟，忿怒比丘安住於不還果
──於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之遊行尼是羅喉羅之母，遊行者即是我。」
註 1 「外道」底本為 bahira-asana，係 bahira-sasana 之誤。
2 「吐痰之團子」Chaddi-takhelapinda 意味出家者財寶為不必要。
3 「沉默」底本為 tunhi-kkhako，今改從腳註 tunhi-kkato 且為參酌偈領而為斯譯。
4 「一生」在原文因韻律關係用 aorist，文意上譯為未來。
5 「自他利」(attatha-parattha)為從偈頌之註釋插入者。
6 「暗夜」原語 kalapakkha，意為月不出之夜，指無月之十四日間，故暗夜之月乃月不現
之狀。
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某易怒者所作之談話。即彼比丘於此引
導解脫之教而出家，但不能制御怒氣。彼易怒而不沉著，他人稍有關乎自己所言之
事，彼即忿怒、責難、攻擊、反抗。佛聞其易怒之癖性，呼彼近前，問曰：「爾易怒
果真實耶？」彼答：「世尊！是為事實。」佛言：「比丘！汝應抑制忿怒，如斯惡行者，
實為此世彼世皆無可意，汝於無忿怒正覺者之教出家已，何故發怒耶？昔之學者從
外道 1 出家，尚不表現忿怒。」於是佛為說過去之事。
主分 昔日，梵與王於波羅奈都治國時，在迦尸國某街住有一富裕之大資產家，
乃大富豪而無子之婆羅門。彼之梵妻祈願授得一子，爾時，菩薩由梵天世界下降，
出生於梵妻之母胎，而於命名式之當日，命名為菩提童子。彼達成年時，住得叉尸
第十篇 一五三
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小部經典十一 一五四
羅，修習一切學藝終了歸來後，父母違背彼之希望，為其娶同族良家之女，彼女亦
由梵天世界降來，美麗非常如天仙美女。彼等於互相相反之希望下結婚，然彼等兩
人未曾有不淨之行，彼等亦不為情慾而互相凝視，即於夢中亦決不為交接之事，彼
等之戒行如此清淨。
23 其後父母死時，菩薩於彼等葬儀終了，呼其妻云：「吾妻！汝可取此八億財產，
為幸福之生活。」妻反問云：「然則貴君之身？」「財寶於予，實無必要。予入雪山地
方出家，以其處為自己之安穩場所。」「然貴君之出家生活，只有男人等輩，為適當
耶？」「不然，汝婦人亦可適當。」「如是，予亦不願以身受取此『吐痰之團子 2』，財
寶於予，亦無必要。予亦欲出家。」「如此甚善。」兩人同為大布施之行後，由城市出
發，於喜樂之地所造隱居之家而出家，取殘餘之果蓏以為生活，而居於其所，生活
十年，然彼等猶未達到禪定。彼等於其處為出家幸福之生活，經過十年後，為獲得
鹽與酸味之物，遊行於田舍，漸次到達波羅奈城，住於王之庭園中。
其後某日，王見園丁持葉包之施物而來，王云：「我欲於庭園遊戲，汝將庭園清
掃。」於是園丁準備掃庭園，王與多數家臣一同進入，此一剎那發現彼等二人坐於
園之一隅，為出家之幸福狀；王眺望非常愛嬌美麗之遊行尼，王之胸中騷起煩惱，
王思：「先問此遊行尼與此者二人有何關係。」於是接近菩薩問曰：「出家者！此遊行
尼與汝有如何關係？」菩薩答曰：「大王！並無何等關係，然在俗之時，彼曾為我妻。」
王聞其事自思：「此女與彼無何等關係，然只在俗時為彼之妻，如此，若予以權
勢攜此女而去，彼將如何？予速攜此女入宮。」於是近彼唱第一之偈：
24 一 彼眼實可愛 優笑談話女
人以力攜去 婆羅門！汝意將如何？
爾時，菩薩聞此語唱第二之偈：
二 於我彼生起 命之限彼生
猶如烈雨塵 更應速拂去
菩薩為如此之獅子吼，然王雖聞此語，因盲目之愚昧，不能鎮靜自己之執著心，
彼命某一大臣：「將此遊行尼帶往王宮。」彼答：「謹遵王命。」彼女悲嘆云：「非法不
正，世之常情。」於是被大臣帶去。菩薩聞悲泣之聲，一度見女，即不再見。大臣遂
將彼女悲泣帶入王宮。
第十篇 一五五
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小部經典十一 一五六
波羅奈王亦不能長久滯留庭園，急赴宮殿，召見遊行尼，對彼女以非常尊敬之
待遇。彼女述說世俗之名譽無益與出家之利益，王無論以如何之方法，亦不得彼女
之意，王將彼女送入一屋自思：「此遊行尼如此不欲名譽，而彼道士攜此美婦人前
來，竟不怒僅一眼回顧相見。出家人等實有甚多魔術，無論施何策略，對予均將無
25 益。如是予將往見彼坐為何事？」於是王不停留，即往庭園而去。
菩薩於彼處坐而縫衣，王與僅有少數從者相伴，靜無足音，近於其前。菩薩不
視王而仍縫衣，王思：「此道士怒而不與予談話。」繼而自語曰：「此邪惡之道士，最
初予不知生怒，若知其生怒，予將抑制此事。」王繼自思：「今彼頑固發怒，不與予
談話。」於是王唱第三之偈：
三 先時為豪語 如有大力者
至今為沉默 3 縫衣而獨坐
菩薩聞此語畢，自思：「此王以予忿怒，不與彼談話，予將對彼說明，忿怒之力，
對予不能支配之事實。」於是為說第四之偈：
四 於我彼生起 命之限彼生
猶如烈雨塵 我速與拂去
王聞此語後，自思：「此菩薩究竟述其有關忿怒之事耶？抑或有關其他學藝之事
耶？予應即刻向彼訊問。」於是唱第五之偈：
五 何者彼生起 彼生一生 4 何
猶如烈雨塵 汝所拂者何？
26 菩薩聞此已云：「大王！忿怒與種種之危險招大破滅，因此，若一度於予生起，
予將已生之忿怒現慈悲心加以鎮定。」於是菩薩說明於忿怒之危險而唱次之諸偈：
六 起而不見自他利 5 善見不起自他利
於我起而不可生 忿怒無智之餌食
七 任誰起而皆歡喜 希為惡事成為敵
於我起而不可生 忿怒無智之餌食
八 無論任誰復有起 障己善道已生起
於我起而不可生 忿怒無智之餌食
九 戰勝他人捨幸福 自己大利亦除去
第十篇 一五七
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小部經典十一 一五八
忿怒暴虐破壞者 大王！忿怒於予不可生
一○ 摩擦乾之薪 赤火炎炎起
火由其所生 燃盡彼之薪
一一 如斯愚昧人 愚昧不了解
怒生由喧嘩 彼亦持燃怒
一二 其人擴展怒 火逢枯草木
如月逢暗夜 6 其人失名譽
一三 其人能鎮怒 如火無燃料
如月逢月夜 其人昇名譽
27 王聞菩薩之法語，甚為滿足，命一大臣攜遊行尼來後云：「尊師！無忿怒之道
士！汝等二人以出家為幸福，住此庭園，共度時光，予隨法為汝等作庇護與防禦。」
王向彼等乞恕敬禮而去，彼等二人亦共同止住於其處。其後遊行尼死，菩薩於彼女
死後，赴雪山體得神通力與解脫，然後修習梵住，達梵天界。
結分 佛述此法語後，說明聖諦之理──說聖諦竟，忿怒比丘安住於不還果
──於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之遊行尼是羅喉羅之母，遊行者即是我。」
註 1 「外道」底本為 bahira-asana，係 bahira-sasana 之誤。
2 「吐痰之團子」Chaddi-takhelapinda 意味出家者財寶為不必要。
3 「沉默」底本為 tunhi-kkhako，今改從腳註 tunhi-kkato 且為參酌偈領而為斯譯。
4 「一生」在原文因韻律關係用 aorist，文意上譯為未來。
5 「自他利」(attatha-parattha)為從偈頌之註釋插入者。
6 「暗夜」原語 kalapakkha，意為月不出之夜，指無月之十四日間，故暗夜之月乃月不現
之狀。
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