優陀耶王子本生經
Udayajātaka (Ja 458)
［菩薩═帝釋］
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對乖離之比丘所作之談話。此事件將在姑
尸王本生譚(第五三一)中載出。佛向彼比丘問曰：「比丘！汝真違背教團耶？」彼
第十一篇 二四一
--------------------------------------------------------------------------
小部經典十一 二四二
答曰：「世尊！是為真實。」佛言：「比丘！汝何故因煩惱而乖違此出離之教耶？昔之
賢人於廣泛十二由旬之繁榮都城蘇倫達那治國，與美如天女之婦人，雖同居一室達
七百年，決不放縱五官，以貪欲心觀看彼女。」於是佛為說過去之事。
主分 昔日，迦尸王於迦尸國蘇倫達那之都城治國時，王無王子與王女，彼向
自己之后等云：「欲得王子。」爾時菩薩由梵天世界歿，彼宿於第一后之胎，爾時彼
使多數之人心中增大歡喜而出生，命名為優陀耶跋陀。此童子於將學步時，又有其
他之有情由梵天界歿，彼生於王之他后之胎而為王女，彼女亦命名為優陀耶跋陀。
105 童子成年後，極一切學術之蘊奧，而彼生來為一禁慾者，夢寐中亦不知淫慾之
法，彼之心不染著於諸煩惱。王使王子即位，並告彼：「使生起種種娛樂。」菩薩云：
「予不望王位，予之心亦不染著於諸煩惱。」彼與拒絕，王屢勸慰，彼用赤閻浮檀金
作一女人之像，告父母云：「如得此像之女人，則予接受王位。」彼等持此黃金之像，
巡迴至一切閻浮提亦不得此容色之婦人。於將王女優陀耶跋陀裝飾使立於像側時，
彼女較黃金之像尤為優美，於是二人雖皆不欲，諸人將此異母妹之優陀耶跋陀童女
為第一之后，使菩薩即就王位，然彼等二人均為禁欲之生活。
其後及父母去世，菩薩執掌政治，兩人雖同住於一室，但決無依貪欲放縱五官
相見之事，雖然如此，彼等互相約束云：「予等之中最初死者，生於次所而來，必須
告以：『我已生於如是之場所。』」
時菩薩即位後七百年而去世，然並無他王，由優陀耶跋陀后發佈政令，大臣等
推行政治。菩薩於三十三天為帝釋天，為受非常之名譽，七日間未能回想過去之事，
而彼依人間世界計數，發覺已逾七百年 1，彼思：「予以財寶一試王女，為獅子吼而
說法，完成約束歸來。」
彼一時代人間壽命為一萬歲 2。王女是日夜間，緊閉門戶，使衛兵站立，彼女
106 於七層裝飾美麗之宮殿御室中，唯只一人思自己之貞潔而坐。時帝釋持一滿盛黃金
貨幣 3 之金缽，出現於寢室，立於一方，與彼女交談唱第一之偈：
一 麗裝持美肢 身體美無缺
獨坐昇高殿 緊那羅美眼
我今請求汝 共渡一夜歡
於是王女唱次之二偈：
第十一篇 二四三
--------------------------------------------------------------------------
小部經典十一 二四四
二 巡迴掘內壕 堅固望樓門
刀劍人守護 此城人難入
三 雖有青年人 不能來此處
然汝因何故 前來欲會吾？
時帝釋唱第四之偈：
107 四 美者！我為一夜叉 前來汝之前
汝使我歡喜 與汝盛金缽
王女聞此唱第五之偈：
五 優陀耶歿後 天、人、夜叉，一切不望他
大威神力者！夜叉汝速去 莫更入此地
彼聞彼女之獅子吼，不能立足，為離去之狀而隱身消失。次日彼於同一時刻攜
銀缽盛金幣，與彼女交談，唱第六之偈：
六 享受愛慾最上樂 有情為此行過惡
美麗微笑者！如此快樂汝莫捨 我今與汝銀之缽
王女自思：「彼得與我談話，將屢次前來，故今予不與彼談話。」於是彼女不作
108 任可言語，帝釋知彼女不語之事，即由彼處消失。而次日彼攜銅幣 4 盛以鐵缽而來
曰：「夫人！請使予依愛慾之樂得到滿足，如此，予以盛銅幣之鐵缽向汝奉上。」王
女見彼唱第七之偈：
七 男子用財貨 向女求好意
欲求女承諾 增加高財額
然汝違天法 次第為遞減
菩薩摩訶薩聞此語云：「王女陛下！予為一細算之商人，予不達目的決不失去財
產。若貴女愈益年青，增加容色，予則向汝增加持來之贈物，然汝日日減少青年之
容色，因此予亦滅少財寶。」於是唱次之三偈：
八 於此人間世 有美身體者
年青與容色 人人日減退
從汝容色故 財寶亦減少
今日比前日 汝漸衰老故
第十一篇 二四五
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小部經典十一 二四六
九 有名譽之女 依此我觀察
時隨日夜過 容色漸減損
一○ 善慧之王女 汝當少年時
應速修梵行 汝益有容色
109 於是王女唱一偈：
一一 諸天不如人間老 彼等四肢無皺襞
威神夜叉我問汝 諸天不老因何故？
時帝釋語彼女唱一偈：
一二 諸天不如人間老 彼等四肢無皺襞
天之容色日益增 廣大享受天之樂
110 彼女聞天界之美，問往彼處之道，更唱一偈：
一三 於此世界中 多有老恐怖
而有諸多人 說往天行道
威神力夜叉 我今重問汝
往彼世界行 何道至無怖？
時帝釋語彼女，更唱一偈：
一四 正置語與意 由身不為惡
住家多施食 有信心柔軟
同情且親切 叮嚀有愛語
如在斯道者 他界無恐怖
111 王女聞彼之言，讚賞而更唱一偈：
一五 夜叉！恰如父與母 汝對我教誨
勝容色者！我今重問汝 偉大之人！汝究竟為誰？
於是菩薩更唱一偈：
一六 美夫人！我為優陀耶 約束來此處
告汝我所往 與汝完約束
王女聞言喘息流淚：「夫君！汝優陀耶跋陀王耶？予無汝不能生活，汝使予能得
住於君側之方法，教誨於予。」於是更唱一偈：
第十一篇 二四七
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小部經典十一 二四八
一七 若汝實為優陀耶 為約束故來此處
我等再會求方法 王子！我欲汝常教誨我
時菩薩教誨彼女唱次之四偈：
一八 青年速過如剎那 有情死無堅固者
身體危脆老行去 優陀耶女！力行正法莫放逸
一九 一切土地滿財寶 唯只一王之領土
未離欲者死時棄 5 優陀耶女！力行正法莫放逸
112 二○ 父母兄弟及姊妹 依據財產買得妻
彼等相互亦棄捨 優陀耶女！力行正法莫放逸
二一 此身為他之食物 善趣惡趣皆輪迴
須知皆是暫時住 優陀耶女！力行正法莫放逸
如是菩薩摩訶薩與彼女教訓，彼女亦信樂彼之法語而為讚賞，唱最終之偈：
113 二二 夜叉善說法 死者生命短
有限無長樂 苦惱又相伴
捨棄迦尸都 出家獨遊行
菩薩與彼教訓回歸自己之住所。彼女於翌日將政治交付於大臣等，於自己之都
中心情愉快之御苑，出家為仙人之道，修行正法，壽命終時，生於三十三天為菩薩
之侍女(妻)。
結分 佛述此法語後，說明四諦之理──說明終了，乖離之比丘得預流果──佛
為作本生今昔之結語：「爾時之王女是羅喉羅之母，帝釋即是我。」
註 1 三十三天一日一夜，當人間世界之百年。可與雜阿毘曇心論卷二、俱舍論卷十二、S.Hardy︰
Manual of Buddhism P.25 參照。
2 人間之壽命依時代為由八萬歲至十萬歲。
3 貨幣 Masaka 指一般以銅、木等製造之小貨幣而言。漢譯為一錢。
4 Kahapana 為四角之銅幣，重 1 Penny 之六分之五，約當三四錢重。
5 原典為 Tan capi jahati avitarago，原典之註為 Tanhavasiko puggalo ettakena pi
第十一篇 二四九
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小部經典十一 二五○
yasena atitto maranakale avitarago va tam vijahati……，英譯德譯皆誤，應譯為
「未離欲者，雖有如何之財產國土、父母妻子、眷屬、從僕等，死時不能將之持去，一切
捨棄，一人墮於惡趣」。
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對乖離之比丘所作之談話。此事件將在姑
尸王本生譚(第五三一)中載出。佛向彼比丘問曰：「比丘！汝真違背教團耶？」彼
第十一篇 二四一
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小部經典十一 二四二
答曰：「世尊！是為真實。」佛言：「比丘！汝何故因煩惱而乖違此出離之教耶？昔之
賢人於廣泛十二由旬之繁榮都城蘇倫達那治國，與美如天女之婦人，雖同居一室達
七百年，決不放縱五官，以貪欲心觀看彼女。」於是佛為說過去之事。
主分 昔日，迦尸王於迦尸國蘇倫達那之都城治國時，王無王子與王女，彼向
自己之后等云：「欲得王子。」爾時菩薩由梵天世界歿，彼宿於第一后之胎，爾時彼
使多數之人心中增大歡喜而出生，命名為優陀耶跋陀。此童子於將學步時，又有其
他之有情由梵天界歿，彼生於王之他后之胎而為王女，彼女亦命名為優陀耶跋陀。
105 童子成年後，極一切學術之蘊奧，而彼生來為一禁慾者，夢寐中亦不知淫慾之
法，彼之心不染著於諸煩惱。王使王子即位，並告彼：「使生起種種娛樂。」菩薩云：
「予不望王位，予之心亦不染著於諸煩惱。」彼與拒絕，王屢勸慰，彼用赤閻浮檀金
作一女人之像，告父母云：「如得此像之女人，則予接受王位。」彼等持此黃金之像，
巡迴至一切閻浮提亦不得此容色之婦人。於將王女優陀耶跋陀裝飾使立於像側時，
彼女較黃金之像尤為優美，於是二人雖皆不欲，諸人將此異母妹之優陀耶跋陀童女
為第一之后，使菩薩即就王位，然彼等二人均為禁欲之生活。
其後及父母去世，菩薩執掌政治，兩人雖同住於一室，但決無依貪欲放縱五官
相見之事，雖然如此，彼等互相約束云：「予等之中最初死者，生於次所而來，必須
告以：『我已生於如是之場所。』」
時菩薩即位後七百年而去世，然並無他王，由優陀耶跋陀后發佈政令，大臣等
推行政治。菩薩於三十三天為帝釋天，為受非常之名譽，七日間未能回想過去之事，
而彼依人間世界計數，發覺已逾七百年 1，彼思：「予以財寶一試王女，為獅子吼而
說法，完成約束歸來。」
彼一時代人間壽命為一萬歲 2。王女是日夜間，緊閉門戶，使衛兵站立，彼女
106 於七層裝飾美麗之宮殿御室中，唯只一人思自己之貞潔而坐。時帝釋持一滿盛黃金
貨幣 3 之金缽，出現於寢室，立於一方，與彼女交談唱第一之偈：
一 麗裝持美肢 身體美無缺
獨坐昇高殿 緊那羅美眼
我今請求汝 共渡一夜歡
於是王女唱次之二偈：
第十一篇 二四三
--------------------------------------------------------------------------
小部經典十一 二四四
二 巡迴掘內壕 堅固望樓門
刀劍人守護 此城人難入
三 雖有青年人 不能來此處
然汝因何故 前來欲會吾？
時帝釋唱第四之偈：
107 四 美者！我為一夜叉 前來汝之前
汝使我歡喜 與汝盛金缽
王女聞此唱第五之偈：
五 優陀耶歿後 天、人、夜叉，一切不望他
大威神力者！夜叉汝速去 莫更入此地
彼聞彼女之獅子吼，不能立足，為離去之狀而隱身消失。次日彼於同一時刻攜
銀缽盛金幣，與彼女交談，唱第六之偈：
六 享受愛慾最上樂 有情為此行過惡
美麗微笑者！如此快樂汝莫捨 我今與汝銀之缽
王女自思：「彼得與我談話，將屢次前來，故今予不與彼談話。」於是彼女不作
108 任可言語，帝釋知彼女不語之事，即由彼處消失。而次日彼攜銅幣 4 盛以鐵缽而來
曰：「夫人！請使予依愛慾之樂得到滿足，如此，予以盛銅幣之鐵缽向汝奉上。」王
女見彼唱第七之偈：
七 男子用財貨 向女求好意
欲求女承諾 增加高財額
然汝違天法 次第為遞減
菩薩摩訶薩聞此語云：「王女陛下！予為一細算之商人，予不達目的決不失去財
產。若貴女愈益年青，增加容色，予則向汝增加持來之贈物，然汝日日減少青年之
容色，因此予亦滅少財寶。」於是唱次之三偈：
八 於此人間世 有美身體者
年青與容色 人人日減退
從汝容色故 財寶亦減少
今日比前日 汝漸衰老故
第十一篇 二四五
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小部經典十一 二四六
九 有名譽之女 依此我觀察
時隨日夜過 容色漸減損
一○ 善慧之王女 汝當少年時
應速修梵行 汝益有容色
109 於是王女唱一偈：
一一 諸天不如人間老 彼等四肢無皺襞
威神夜叉我問汝 諸天不老因何故？
時帝釋語彼女唱一偈：
一二 諸天不如人間老 彼等四肢無皺襞
天之容色日益增 廣大享受天之樂
110 彼女聞天界之美，問往彼處之道，更唱一偈：
一三 於此世界中 多有老恐怖
而有諸多人 說往天行道
威神力夜叉 我今重問汝
往彼世界行 何道至無怖？
時帝釋語彼女，更唱一偈：
一四 正置語與意 由身不為惡
住家多施食 有信心柔軟
同情且親切 叮嚀有愛語
如在斯道者 他界無恐怖
111 王女聞彼之言，讚賞而更唱一偈：
一五 夜叉！恰如父與母 汝對我教誨
勝容色者！我今重問汝 偉大之人！汝究竟為誰？
於是菩薩更唱一偈：
一六 美夫人！我為優陀耶 約束來此處
告汝我所往 與汝完約束
王女聞言喘息流淚：「夫君！汝優陀耶跋陀王耶？予無汝不能生活，汝使予能得
住於君側之方法，教誨於予。」於是更唱一偈：
第十一篇 二四七
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小部經典十一 二四八
一七 若汝實為優陀耶 為約束故來此處
我等再會求方法 王子！我欲汝常教誨我
時菩薩教誨彼女唱次之四偈：
一八 青年速過如剎那 有情死無堅固者
身體危脆老行去 優陀耶女！力行正法莫放逸
一九 一切土地滿財寶 唯只一王之領土
未離欲者死時棄 5 優陀耶女！力行正法莫放逸
112 二○ 父母兄弟及姊妹 依據財產買得妻
彼等相互亦棄捨 優陀耶女！力行正法莫放逸
二一 此身為他之食物 善趣惡趣皆輪迴
須知皆是暫時住 優陀耶女！力行正法莫放逸
如是菩薩摩訶薩與彼女教訓，彼女亦信樂彼之法語而為讚賞，唱最終之偈：
113 二二 夜叉善說法 死者生命短
有限無長樂 苦惱又相伴
捨棄迦尸都 出家獨遊行
菩薩與彼教訓回歸自己之住所。彼女於翌日將政治交付於大臣等，於自己之都
中心情愉快之御苑，出家為仙人之道，修行正法，壽命終時，生於三十三天為菩薩
之侍女(妻)。
結分 佛述此法語後，說明四諦之理──說明終了，乖離之比丘得預流果──佛
為作本生今昔之結語：「爾時之王女是羅喉羅之母，帝釋即是我。」
註 1 三十三天一日一夜，當人間世界之百年。可與雜阿毘曇心論卷二、俱舍論卷十二、S.Hardy︰
Manual of Buddhism P.25 參照。
2 人間之壽命依時代為由八萬歲至十萬歲。
3 貨幣 Masaka 指一般以銅、木等製造之小貨幣而言。漢譯為一錢。
4 Kahapana 為四角之銅幣，重 1 Penny 之六分之五，約當三四錢重。
5 原典為 Tan capi jahati avitarago，原典之註為 Tanhavasiko puggalo ettakena pi
第十一篇 二四九
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小部經典十一 二五○
yasena atitto maranakale avitarago va tam vijahati……，英譯德譯皆誤，應譯為
「未離欲者，雖有如何之財產國土、父母妻子、眷屬、從僕等，死時不能將之持去，一切
捨棄，一人墮於惡趣」。
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