十車王本生經
Dasarathajātaka (Ja 461)
［菩薩═賢者］
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某父亡之地主所作之談話。彼於父亡之
時，為愁嘆所打擊，放棄一切工作，只為悲泣。佛於晨起眺望世間，觀彼已達預流
124 果之狀態，於是翌日，佛往舍衛城步行托缽，食已，遣去諸比丘等，只一年少沙門
隨行，前往彼家。交談而坐，佛以愛語問曰：「優婆塞！汝悲痛耶？」「唯然，世尊！
父亡之悲，使予逼惱。」佛言：「優婆塞！昔之賢人如實知八世間法 1 時，而無絲毫
之悲痛。」佛應彼之乞求，說過去之事。
第十一篇 二六三
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小部經典十一 二六四
主分 昔日於波羅奈之都，有十車大王其人，捨惡行以正義治國，彼之一萬六
千夫人之最年長第一之后，產有二王子及一王女。長子名羅摩賢者，次子名相童子，
王女名清涼。
其後第一之后歿，王為彼女之死而悲嘆，由大臣注意營辦彼女之葬式，王又以
其他夫人置於第一后之地位。彼女甚合王意，至受寵愛。彼女其後妊娠，注意胎兒，
產一王子，名芭拉陀童子，王愛此一王子，謂后曰：「予與汝任何選擇之物。」彼女
接受其言亦暫置之。然童子七歲之時，彼女至王前云：「大王！汝前許予子可選擇任
何之物，今請與彼。」「王后！汝可選擇所欲之物。」「大王！請讓予子繼承王位。」王
彈指 2 曰：「汝死惡婆！予之二王子如日之光輝，汝殺彼等，則汝子之王位有望。」
彼女為王叱責，心甚恐懼，回返自己后室，然其後數日，屢屢向王乞求王位。
然王不與彼女所選之物，王自思：「婦人者乃不知恩之反逆者，彼女或偽為製造
予之書信，或偽行賄賂使殺王子。」於是彼呼王子近前，談此事情：「吾子等！汝等
住於此處實甚危險，汝等往鄰國或往森林，於予死荼毘時返來繼承屬我家族之王位。」
125 又呼占相師前來詢問自己壽命之期限，彼等云︰「有十二年之壽命。」王聞之云︰「吾
子等！今後十二年來揭王之天蓋 3。」彼等云：「謹遵王命。」向父涕泣拜辭，出王宮
而去。王女清涼亦云：「予亦願隨兄等一同前往。」向父乞假，悲泣而去。
彼等三人由多人圍繞出離王城，多人歸去，三人次第入於雪山，向有水而又易
得種種樹實之處結庵，依果實彼等三人維繫生命而活。
相賢者與清涼女對羅摩賢者請求云：「兄長如我等父執地位，請住此庵，予等持
樹實前來養育兄長。」得兄之同意。自此以來，羅摩賢者，殘留其處，餘者持種種果
實養彼。
如是彼等以種種果實生活居住之時，十車大王過於心懸王子等，第九年而歿。
后於王之葬儀畢，為自己之子揭示天蓋，大臣等云：「天蓋之主現住森林之中。」不
與王位。芭拉陀童子云：「予將往森林伴出予兄羅摩賢者揭示王之天蓋。」彼執王之
五種標章 4，整飾四種軍隊 5，到達彼之住所，於不遠之處安置陣營，於相賢者與
清涼女往森林時，彼入於庵之境內，羅摩賢者於門如善據黃金之像毫無怖畏安樂
而坐。彼行近其前，禮拜而坐於一方，告以王所發生之事，與大臣等一同稽顙涕泣。
羅摩賢者決無悲傷亦無涕泣，彼之五官一無變化。
第十一篇 二六五
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小部經典十一 二六六
芭拉陀於黃昏泣而坐時，他之二人持種種之樹實歸來，羅摩賢者自思：「彼等尚
126 在年幼，彼等尚無如予之了解事物之智慧，因此忽然告以『予等之父已歿』，彼等將
不堪悲痛，心臟破裂，予以方便使彼等下入池中而立，使之聞此突然發生之事。」於
是向彼等指示前方一池云：「汝等時常不歸，此為汝等之懲罰，下入此水中而立。」
唱前半之偈云：
一(A)如何？相弟與清涼 汝等下水立
彼等依兄之言，即下往水中而立。時彼向彼等告以發生之事，唱殘餘之半偈：
一(B)十車王崩去芭拉陀所云
彼等聞父死之報告而氣絕，彼再語彼等，彼等再度氣絕，如是三度氣絕，大臣
由池中將倒臥之彼等運出，使坐於地上。彼等蘇息之時，一切諸人相互涕泣悲漢而
坐。
爾時芭拉陀童子自思：「予之兄姊相童子與請涼女聞父之死，悲痛不堪，然羅摩
賢者竟無悲泣，彼不悲之原因究竟為何？予將向彼聞見。」於是彼詢問而唱第二之
偈：
二 羅摩依據何威力 應悲痛時汝不悲
汝聞父死不悲痛 苦惱何不征服汝？
時羅摩賢者以自己不悲之理由向彼說明：
三 任人如何多悲嘆 難為之事無奈何
如何有智有慧者 空自悲痛使自苦
127 四 青年與老人 愚人與賢者
富者與貧者 任人皆死去
五 譬如熟果實 恐怖其常落
生死諸人人 常有死畏怖
六 晨會諸人人 夕有不見者
夕會多人人 晨有不見者
七 愚人害自己 空自徒悲嘆
多齎諸利益 賢者應為此
八 身瘦顏色褪 一切自己害
第十一篇 二六七
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小部經典十一 二六八
死者不復蘇 悲嘆竟無益
九 譬如家燃燒 依水可滅消
有智有聞慧 賢人亦如是
急起止悲哀 如風散飛綿
一○ 一人之死一族生 一切生類實如是
若人能依第一義 皆有關連共互住
一一 是故賢者多聞者 洞察此世與他世
人死悲痛雖大事 知法心意自無苦
一二 此我親族不施捨 養育彼等使受樂
我善護持其餘者 此為智者之所行
依此等偈，彼說明世之無常。
129 集會之諸人聽聞羅摩賢者說明世無常之說法，均止住悲痛。
而後芭拉陀童子禮拜羅摩賢者云：「請兄受承波羅奈都之王位。」「吾弟！汝可與
相童子及清涼女伴往執行政治。」「吾兄！汝如何？」「吾弟！父王告予『逾十二年返
來為政』，予若今往，違背父言，今後三年將往。」「其間誰掌政治？」「汝可為之。」
「否，予等不能為。」羅摩賢者云：「如是，於予歸前，以此履物治之。」於是脫下自
己之草鞋與之。彼等三人取履物禮拜賢者，由多人圍繞，往波羅奈之都。
130 彼之履物於三年問執掌政治，大臣等置草鞋於鳳輦乘，決定訴訟。若決定惡時，
則履物相互擊打，見履物之指示，再改正決定；若決定正當，則履物無音而靜止。
賢者經過三年，出森林達波羅奈之都，入於御苑。童子等知彼返來之事，彼等
由大臣等圍繞前往御苑，以清涼女為第一之后，行二人之灌頂式。菩薩摩訶薩於是
即位，乘嚴飾之車，為多人圍繞而入都，右旋為禮，昇至善月王宮之大廣間，自此
以來，彼於一萬六千年間，以正義而為政治，昇往天界。
一三 羅摩為政治 一萬六千年
有首如螺貝 6 政治大臂者
此為現等覺者之偈，說明其訊息。
結分 佛述此法語後，說明聖諦之理──說明四諦竟，此地主達預流果──佛
為作本生今昔之結語：「爾時十車大王是淨飯大王，母是摩訶摩耶夫人，清涼女是羅
第十一篇 二六九
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小部經典十 二七○
喉羅之母，芭拉陀是阿難，相童子是舍利弗，徒眾是佛之徒眾，羅摩賢者即是我。」
註 1 八世間法 attha lokadhamma ：一、得(labha)二、不得(alabha)三、稱(yaso)
四、譏(ayaso)五、毀(ninda) 六、譽(pasamsa)七、樂(sukham)八、苦(dukkham)。
2 彈指，嘲弄人時或叱責人時所作之表示。
3 揭天蓋乃即王位之意。
4 王之五標章 panca rajakakudhabhandani 一、扇(valav1jani)，二、冠(unhisa)，
三、劍(khagga)，四、天蓋(chatta)，五、履物(paduka)。
5 四種之軍隊 Caturangin1：一、象兵(hattharuha)，二、馬兵(assaruha,anika-t
tha)，三、車兵(rathika)，四、步兵(pattikarika)。
6 「螺貝之首」(kambu-g1vo)註為「似黃金之相首」(suvannalingasadisag1vo)，此在
Stede 辭典中釋為 having a neck shaped like a shell,i.e. in spirals,having lines
or folds,considered as lucky。英德兩譯亦有類似之說明。
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某父亡之地主所作之談話。彼於父亡之
時，為愁嘆所打擊，放棄一切工作，只為悲泣。佛於晨起眺望世間，觀彼已達預流
124 果之狀態，於是翌日，佛往舍衛城步行托缽，食已，遣去諸比丘等，只一年少沙門
隨行，前往彼家。交談而坐，佛以愛語問曰：「優婆塞！汝悲痛耶？」「唯然，世尊！
父亡之悲，使予逼惱。」佛言：「優婆塞！昔之賢人如實知八世間法 1 時，而無絲毫
之悲痛。」佛應彼之乞求，說過去之事。
第十一篇 二六三
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小部經典十一 二六四
主分 昔日於波羅奈之都，有十車大王其人，捨惡行以正義治國，彼之一萬六
千夫人之最年長第一之后，產有二王子及一王女。長子名羅摩賢者，次子名相童子，
王女名清涼。
其後第一之后歿，王為彼女之死而悲嘆，由大臣注意營辦彼女之葬式，王又以
其他夫人置於第一后之地位。彼女甚合王意，至受寵愛。彼女其後妊娠，注意胎兒，
產一王子，名芭拉陀童子，王愛此一王子，謂后曰：「予與汝任何選擇之物。」彼女
接受其言亦暫置之。然童子七歲之時，彼女至王前云：「大王！汝前許予子可選擇任
何之物，今請與彼。」「王后！汝可選擇所欲之物。」「大王！請讓予子繼承王位。」王
彈指 2 曰：「汝死惡婆！予之二王子如日之光輝，汝殺彼等，則汝子之王位有望。」
彼女為王叱責，心甚恐懼，回返自己后室，然其後數日，屢屢向王乞求王位。
然王不與彼女所選之物，王自思：「婦人者乃不知恩之反逆者，彼女或偽為製造
予之書信，或偽行賄賂使殺王子。」於是彼呼王子近前，談此事情：「吾子等！汝等
住於此處實甚危險，汝等往鄰國或往森林，於予死荼毘時返來繼承屬我家族之王位。」
125 又呼占相師前來詢問自己壽命之期限，彼等云︰「有十二年之壽命。」王聞之云︰「吾
子等！今後十二年來揭王之天蓋 3。」彼等云：「謹遵王命。」向父涕泣拜辭，出王宮
而去。王女清涼亦云：「予亦願隨兄等一同前往。」向父乞假，悲泣而去。
彼等三人由多人圍繞出離王城，多人歸去，三人次第入於雪山，向有水而又易
得種種樹實之處結庵，依果實彼等三人維繫生命而活。
相賢者與清涼女對羅摩賢者請求云：「兄長如我等父執地位，請住此庵，予等持
樹實前來養育兄長。」得兄之同意。自此以來，羅摩賢者，殘留其處，餘者持種種果
實養彼。
如是彼等以種種果實生活居住之時，十車大王過於心懸王子等，第九年而歿。
后於王之葬儀畢，為自己之子揭示天蓋，大臣等云：「天蓋之主現住森林之中。」不
與王位。芭拉陀童子云：「予將往森林伴出予兄羅摩賢者揭示王之天蓋。」彼執王之
五種標章 4，整飾四種軍隊 5，到達彼之住所，於不遠之處安置陣營，於相賢者與
清涼女往森林時，彼入於庵之境內，羅摩賢者於門如善據黃金之像毫無怖畏安樂
而坐。彼行近其前，禮拜而坐於一方，告以王所發生之事，與大臣等一同稽顙涕泣。
羅摩賢者決無悲傷亦無涕泣，彼之五官一無變化。
第十一篇 二六五
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小部經典十一 二六六
芭拉陀於黃昏泣而坐時，他之二人持種種之樹實歸來，羅摩賢者自思：「彼等尚
126 在年幼，彼等尚無如予之了解事物之智慧，因此忽然告以『予等之父已歿』，彼等將
不堪悲痛，心臟破裂，予以方便使彼等下入池中而立，使之聞此突然發生之事。」於
是向彼等指示前方一池云：「汝等時常不歸，此為汝等之懲罰，下入此水中而立。」
唱前半之偈云：
一(A)如何？相弟與清涼 汝等下水立
彼等依兄之言，即下往水中而立。時彼向彼等告以發生之事，唱殘餘之半偈：
一(B)十車王崩去芭拉陀所云
彼等聞父死之報告而氣絕，彼再語彼等，彼等再度氣絕，如是三度氣絕，大臣
由池中將倒臥之彼等運出，使坐於地上。彼等蘇息之時，一切諸人相互涕泣悲漢而
坐。
爾時芭拉陀童子自思：「予之兄姊相童子與請涼女聞父之死，悲痛不堪，然羅摩
賢者竟無悲泣，彼不悲之原因究竟為何？予將向彼聞見。」於是彼詢問而唱第二之
偈：
二 羅摩依據何威力 應悲痛時汝不悲
汝聞父死不悲痛 苦惱何不征服汝？
時羅摩賢者以自己不悲之理由向彼說明：
三 任人如何多悲嘆 難為之事無奈何
如何有智有慧者 空自悲痛使自苦
127 四 青年與老人 愚人與賢者
富者與貧者 任人皆死去
五 譬如熟果實 恐怖其常落
生死諸人人 常有死畏怖
六 晨會諸人人 夕有不見者
夕會多人人 晨有不見者
七 愚人害自己 空自徒悲嘆
多齎諸利益 賢者應為此
八 身瘦顏色褪 一切自己害
第十一篇 二六七
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小部經典十一 二六八
死者不復蘇 悲嘆竟無益
九 譬如家燃燒 依水可滅消
有智有聞慧 賢人亦如是
急起止悲哀 如風散飛綿
一○ 一人之死一族生 一切生類實如是
若人能依第一義 皆有關連共互住
一一 是故賢者多聞者 洞察此世與他世
人死悲痛雖大事 知法心意自無苦
一二 此我親族不施捨 養育彼等使受樂
我善護持其餘者 此為智者之所行
依此等偈，彼說明世之無常。
129 集會之諸人聽聞羅摩賢者說明世無常之說法，均止住悲痛。
而後芭拉陀童子禮拜羅摩賢者云：「請兄受承波羅奈都之王位。」「吾弟！汝可與
相童子及清涼女伴往執行政治。」「吾兄！汝如何？」「吾弟！父王告予『逾十二年返
來為政』，予若今往，違背父言，今後三年將往。」「其間誰掌政治？」「汝可為之。」
「否，予等不能為。」羅摩賢者云：「如是，於予歸前，以此履物治之。」於是脫下自
己之草鞋與之。彼等三人取履物禮拜賢者，由多人圍繞，往波羅奈之都。
130 彼之履物於三年問執掌政治，大臣等置草鞋於鳳輦乘，決定訴訟。若決定惡時，
則履物相互擊打，見履物之指示，再改正決定；若決定正當，則履物無音而靜止。
賢者經過三年，出森林達波羅奈之都，入於御苑。童子等知彼返來之事，彼等
由大臣等圍繞前往御苑，以清涼女為第一之后，行二人之灌頂式。菩薩摩訶薩於是
即位，乘嚴飾之車，為多人圍繞而入都，右旋為禮，昇至善月王宮之大廣間，自此
以來，彼於一萬六千年間，以正義而為政治，昇往天界。
一三 羅摩為政治 一萬六千年
有首如螺貝 6 政治大臂者
此為現等覺者之偈，說明其訊息。
結分 佛述此法語後，說明聖諦之理──說明四諦竟，此地主達預流果──佛
為作本生今昔之結語：「爾時十車大王是淨飯大王，母是摩訶摩耶夫人，清涼女是羅
第十一篇 二六九
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小部經典十 二七○
喉羅之母，芭拉陀是阿難，相童子是舍利弗，徒眾是佛之徒眾，羅摩賢者即是我。」
註 1 八世間法 attha lokadhamma ：一、得(labha)二、不得(alabha)三、稱(yaso)
四、譏(ayaso)五、毀(ninda) 六、譽(pasamsa)七、樂(sukham)八、苦(dukkham)。
2 彈指，嘲弄人時或叱責人時所作之表示。
3 揭天蓋乃即王位之意。
4 王之五標章 panca rajakakudhabhandani 一、扇(valav1jani)，二、冠(unhisa)，
三、劍(khagga)，四、天蓋(chatta)，五、履物(paduka)。
5 四種之軍隊 Caturangin1：一、象兵(hattharuha)，二、馬兵(assaruha,anika-t
tha)，三、車兵(rathika)，四、步兵(pattikarika)。
6 「螺貝之首」(kambu-g1vo)註為「似黃金之相首」(suvannalingasadisag1vo)，此在
Stede 辭典中釋為 having a neck shaped like a shell,i.e. in spirals,having lines
or folds,considered as lucky。英德兩譯亦有類似之說明。
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