珊乞闍仙本生經
Saṅkiccajātaka (Ja 530)
［菩薩═仙人］
序分 此本生譚是佛在耆婆菴羅園 1 時，對阿闍世殺害父王所作之談話。阿闍
262 世信任提婆達多，聽其言殺害父王；然而提婆達多分裂僧團，究竟之果，自己之徒
眾分裂，患得疾病，最後為向如來請恕，乘駕赴舍衛城，於祇園之入口，被吞入地
中。王聞大起恐怖：「提婆達多為向等正覺者敵對，被吞入地中，墮入阿鼻地獄，自
己信任於彼，殺害正直之父王，自己亦必被吞入地中無疑。」彼雖居於王位，但心不
得安樂。彼思暫眠而入睡，忽覺墜入九由旬厚之鐵板地上，為鐵槍所擊，為諸犬所
裂食，身感苦痛，舉恐怖之聲而坐起。
如是彼於某季節祭之滿月日，受多數諸臣之圍繞，自望自己之榮譽，而自思：
「予父王之榮譽較予更為優越，如此正直之王，因予信任提婆達多而被殺害。」彼作
如是思惟，身體發熱，全身為汗所濡濕，彼自思：「究有何人能為予除去恐怖？」「十
力佛之外更無他人。」「然予對如來犯有大罪，然而有何人能伴予前往拜會如來？」「除
耆婆之外，別無他者。」彼如此思惟，於是以耆婆為伴，作為出發前往拜佛之方便。
「 2 此實為心地澄明輕快之夜，」彼宣洩感興之語：「予今日思欲向沙門婆羅門表
示敬意。」彼作是言，有 3 富蘭那之弟子及其他之人稱讚富蘭那之德，然彼對彼等之
言，不入於耳。彼問耆婆，耆婆語如來之德，答曰：「大王！應向世尊表示敬意。」
於是王準備象之乘物，向耆婆菴羅園出發而來，近如來前而為敬禮，為親切問候之
交談後，對沙門生活現世之果報，加以詢問。彼聞如來有關沙門生活果報爽快之法
語，於聞 4 經終了時，王宣稱欲為優婆塞，向如來乞求恕罪而離去。爾來，王行布
施守戒，與如來結為親密之交，聽聞心情愉快之法語，如此，彼因與善友親交，心
無恐怖，亦無驚懼身毛豎立之事，心得安樂，使四威儀 5 皆能安整。
某日，比丘等於法堂中為如次之談話：「諸位法友！阿闍世王曾殺害其父，為恐
怖所驅，雖居輝煌之王位，而不得心之安樂，對一切威儀動作，感受苦惱。今來如
來之所，為善友之親交，無有恐怖，享受為王之幸福。」佛適出於彼處問曰：「汝等
263 比丘！集於此處，為何語耶？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此非自
今始，彼於前生殺父，因我而得安樂之生活。」於是為說過去之事。
第十九篇 一五三
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小部經典十四 一五四
主分 昔日波羅奈之梵與王有一子名梵與王子，爾時菩薩出生於司祭之家，名
曰珊乞闍。彼等二人於王宮一同生長，互為親友，達成年赴得叉尸羅，修一切技術
歸來。於是王與王子副王之位，菩薩則仍居於副王之所。
某日之事，副王與其父王前往遊園，見其華美之榮譽，彼因榮譽而發貪欲，彼
思：「予父年少，與予如同兄弟，若待父死，予如不至年老，不能得此王位。彼時縱
得王位，又有何益？勿寧殺父以即王位。」彼以此事，對菩薩言之。菩薩加以阻止，
「副王！殺父之事，將墮入可怖之地獄道。」副王反復言說，菩薩三度阻止，於是彼
與侍者等商談，彼等同意，謀議殺王之方法。菩薩知其始末，自思：「自己與此等人
不能居於一處。」彼不告雙親，由前門出走，入雪山出家為仙人，修禪定與神通，食
草根與樹實為生。王子於彼去後殺其父王，享受華美之榮譽，然彼聞珊乞闍出家為
仙人，多數良家子等出走，至彼之前出家。如此菩薩受多數仙人之圍繞，住於彼處，
彼等皆得等至之禪定。
王於殺父後，暫得享王者之幸福，其後為恐怖所驅，不能得心之安樂，恰如墮
地獄受業報之狀。王憶起菩薩之事自思︰「彼云︰『殺父乃極可恐怖之事。』彼曾對
予阻止。彼之主張，不能為予採納，彼為自己脫罪而逃避。若彼居於此處，殺父之
264 事，予將不為，且可除去予之恐怖。然彼究竟住於何處？若知彼之住處，予當喚其
前來。竟無何人知彼之住處者耶？」自此以來，彼無論於宮中於王廷，經常讚歎菩薩。
如是經長期歲月，菩薩自思：「王今憶起予事，予往彼處說法，必須為王除去恐
怖。」彼住雪山經五十年之時間，有五百之行者等隨行，翱翔於空中，至達耶拔薩王
苑中降落，由仙人圍繞坐於平石之上。園丁見此問曰：「尊者！諸位師尊皆係何名？」
「珊乞闍賢者。」園丁聞之，自己亦如是留意，彼云：「予伴王前來之前，請居於此處，
吾王甚願會晤貴師。」彼向菩薩敬禮，至急前往王宮，向王申告彼來之事，王急來王
苑之處，慇勤款待後而發問。
為說明此事，佛述偈如下：
一 彼見梵與王 調御者之主
園丁來申告 垂慈愍者到
二 珊乞闍仙人 諸仙敬崇者
王出不猶豫 疾往會大仙
第十九篇 一五五
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小部經典十四 一五六
三 戰車王繫乘 王出不猶豫
諸臣朋友侍 調御主出行
四 拂子王冠履 佩劍白傘蓋
迦尸增威者 取除五王標
五 王由車降下 去其頭面覆
達耶拔薩園 珊乞闍仙坐
六 王近仙者前 親自為問候
曾為憶言辭 王坐於一隅
七 坐一隅之彼 已知應言時
就所犯罪業 出應問之語
八 諸仙群之前 達耶拔薩坐
予問珊乞闍 諸仙崇敬者
265 九 背法諸人人 死後往何處
予亦行背法 請語被問者
佛為說明此事，又如次述之：
一○ 達耶拔薩坐 珊乞闍言彼
增威迦尸國 王！吾語請諦聽
一一 行道邪惡者 教之以正道
隨善人之言 彼不見荊棘
一二 行道非法者 教之以正道
隨善人之言 彼不墮惡趣
266 珊乞闍仙如是教王後，更說法曰
一三 王！正法為正道 非法為非道
非法導地獄 正法至善趣
一四 王！諸人行非法 生活為不正
死後墮其所 善聽語地獄
一五 等活 6 黑繩 7 兩地獄 眾合 8 地獄二叫喚 9
此外尚有大阿鼻 10 熱炙 11 極熱 12 兩地獄
第十九篇 一五七
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小部經典十四 一五八
一六 如斯此等八地獄 曾如所示不得逃
慘忍者等滿其中 各有十六小地獄 13
一七 可畏被燒貪婪者 烈焰輝騰大恐怖
身毛豎立可怖畏 生大苦痛催恐怖
一八 四隅有四門 各部有區劃
鐵繞諸城壁 其上有鐵覆
一九 鐵造此等地 高熱起燃燒
一百由旬中 眾生常充滿
二○ 自制正苦行 罵此諸仙士
頭下足向上 彼等墮地獄
二一 彼等殺生者 寸斷如魚苦
諸人犯非行 歲月囚無量
二二 身之內外側 常為火焰燒
希欲出地獄 近門皆不得
二三 疾走向東方 又馳向西方
奔向北方去 更逃向南方
欲往任何門 諸神皆閉塞
267 二四 諸人墮地獄 其間幾千年
受苦實不少 展腕空泣叫
二五 恰如怒毒蛇 其毒能致命
勿傷害善者 自制苦行者
二六 大力引強弓 克伽伽國主
阿諸那大王 彼多行惡法
因害瞿曇仙 千臂被切斷
二七 丹達吉王害 吉薩瓦伽仙
全國陷破滅 如樹連根除
二八 命高摩登伽 梅伽王害命
諸臣皆破滅 其國成森林
第十九篇 一五九
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小部經典十四 一六○
二九 安達伽因哈國王 彼有諸子為惡行
堪哈提巴耶那仙 為彼諸子所殺害
諸子以棒互相殺 死後墮入閻魔處
三○ 且洽王行惡 彼為仙詛咒
彼曾有神通 飛翔於虛空
時到身歸滅 墮入地獄中
三一 依情而動者 賢者所不讚
其言適真理 可語無惡意
三二 聖者觀諸事 具足明與行
若人含怒意 必將墮地獄
三三 惡待耆宿人 罵詈誹謗者
後裔嗣子絕 多羅樹無果 14
三四 大仙作行整 出家為苦行
殺此諸先人 地獄墮黑繩
長夜受苦痛 千劫不得生
三五 非法行暗愚 愚王亡其國
人民受苦痛 死入熱炙獄
三六 獄中十萬歲 其間不得出
身為焰團包 激烈苦痛嚐
268 三七 火鋒刺身體 焰滿放輝光
身為火焰食 毛髮爪與共 15
三八 身之內外側 常為火焰燒
難耐苦叫號 如象被鞭打
三九 貪欲又瞋恚 殺父極惡者
墮入黑繩獄 長夜受苦痛
四○ 受苦銅釜中 刃殺剝其皮
盲目食糞尿 投入熱灰中
四一 熾槍開其口 鉤綱裂其舌 16
第十九篇 一六一
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小部經典十四 一六二
赤熱溶鐵丸 鬼卒投口中
四二 黑犬及兀鷹 巴拉鳥鴉群 17
鐵口諸鳥類 來集食悶身
或食滴血肉 或食裂舌根
四三 身如裂棗樹 鬼卒撕裂巡
彼等喜為此 痛苦加罪人
此世殺父者 住此地獄中
四四 子若殺其母 墮入閻魔界
激烈受苦痛 由己業果生
四五 大力獄卒等 加刑殺母人
鐵製熾燃槍 多次行突刺
269 四六 血流為己物 由己體中滴
溶如赤銅熱 殺母者飲之
四七 糞泥強惡臭 覺飢食腐屍
曾似血流池 浸彼立其中
四八 巨大之蛆蟲 鐵口吮彼體
貪蟲破皮膚 食肉與血流
四九 彼處之地獄 陷入百人深 18
周圍百由旬 腐屍臭氣滿
五○ 有眼如無眼 眼為臭氣失
王！殺母之業報 受此諸苦痛
五一 墮入刀山獄 19 尖銳為刃穿
灰河之難路 20 墮胎女陷入
五二 鐵睒婆梨樹 刺長十六指 21
灰河之難路 垂下兩岸邊
五三 罪人立望輝 遙見如火聚
盛燃為大火 上昇一由旬
五四 尖刺為火燒 放出於地獄
第十九篇 一六三
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小部經典十四 一六四
男女通姦者 墮入此獄中
五五 各各擊轉落 彼等頭下墮
橫貫諸肢體 長夜不得眠
五六 如斯過夜後 擬似巨大山
火燃似水滿 進往銅釜中
五七 如是無晝夜 惡行為癡覆
曾自犯惡業 今得受其果
五八 妻為金錢買 對夫不賢淑
翁姑夫兄妹 一總為輕賤
鬼鉤彼女舌 與紐同拔出
270 五九 女舌一尋大 舌為蛆蟲蔽
死後不能言 苦入熱炙獄
六○ 屠豬屠牛羊 漁夫捕鹿者
獵師盜賊等 稱讚諸惡者
六一 以劍與銅斧 或依刀與劍
彼等被殺傷 頭下墮灰河 22
六二 朝夕作斧人 彼為鐵斧殺
食貧窮他者 23 其之吐瀉物
六三 鐵口之烏豺 兀鷹與大鴉
惡犯諸人人 悶身為其食
六四 以鹿殺鹿者 以鳥殺鳥者
彼等穢不善 下墮入地獄
276 如是大士示諸地獄後，更向王開示諸神之世界曰：
六五 行善於此世 善者皆昇天
王觀！善行之果報 帝釋與梵天
六六 王！今再欲語者 國主應行法
善行於死後 如法行不悔
277 王聞大士之法語，自此以後，得大安心，菩薩暫行滯在於彼處後，往自己之住
第十九篇 一六五
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小部經典十四 一六六
處歸去。
結分 佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！彼非只於今日，阿闍世王於前生亦因
我使彼得安心之生活。」於是為作本生譚今昔之結語：「爾時之王是阿闍世，仙人之
群是佛隨從者，珊乞闍賢者即是我。」
註 1 耆婆菴羅園(jlvakambavana)即 jlvaka–komarabhaeea 為知名之醫王耆婆優婆塞所
有之菴羅園。增一阿含卷四十三(大正藏二、頁七六二 a)譯為耆婆伽梨園。
2 沙門果經(漢譯南傳藏第六卷長部經典)參照。
3 富蘭那(Pnrana)即富蘭那迦葉(Purana–kassapa)六外道之一人。此處為是等六師外
道之弟子各各語其師之德。
4 沙門果經。
5 四威儀(cattaro iriyapatha)指行住坐臥而言。
6 等活(Sanjlva)八大地獄之一。註釋云：「墮入此獄之眾生，為持赤熱之種種兇器之獄卒
等碎割寸斷，幾次復活。」
7 黑繩(Kalosutta)八大地獄之第二。註釋云：「獄卒跳叫，持種種赤熱之兇器，於赤熱銅
地之上，為墮地獄者繫掛數珠，然後擊打仆倒地上，由其上落下黑繩，自己揚聲大叫，持
赤熱之斧，將苦痛大聲呻吟眾生切割為八分、十六分。」
8 眾合(Sanghata)八大地獄之第三。註釋註云，· 「大赤熱之鐵山共聚(Sanghatenti)之
處。」更謂：「彼處於九由旬赤熱之鐵地上，全面使眾生沒入至腰部不能動轉。然後由東方
湧出一鐵山，如雷嗚轟動迫來，輾壓眾生，恰如碎胡麻之器，通過至西方為止。同樣由西
方湧出一山，通過至東方為止。」
9 二叫喚(dve Roruva)分為 Jala–roruva 與 Dhunra–roruva 二種，漢譯為叫喚(Roruva)
與大叫喚(Maha–roruva)，二者稍有不同。Jala 巴梨語稱為焰 Dhuma 稱為煙。
Jalararuva 為於一劫之間，住於充滿真紅火焰之內。Dhumaroruva 為充滿灰煙。兩者
之中，Jalaroruva 為於受苦眾生九處傷口入焰燃燒身體。Dhumaroruva 為由九處之
傷口入灰煙，燒熱身體，如坐火凳，燒熱身體。兩者同使眾生大聲叫喚，皆被稱為叫喚
(roruva)。
10 大阿鼻(Mahavlci)譯為無間，八大地獄之第六。只有巴利文冠以大(Maha)字。註中
第十九篇 一六七
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小部經典十四 一六八
謂：「眾生於火焰中使彼等受苦無間斷故，謂之 Avlc1i(無間)，因甚大故，謂之 Ma–
havici」。又於彼處，由東方等之城壁噴出火焰，吹向西方等處，而彼突出城壁波及其側
百由旬。由下方生起者吹向上方，向上方昇起者吹向下方。如此彼處火焰不絕，於其端百
由旬處，充滿火焰如同小管(Khira–valli)依眾生無有間隙而充滿，向無量之行住坐臥、
互相擁擠之眾生燃燒，使於自己之場所受其苦痛。如此彼處眾生，受苦無間，恰如滴六滴
蜜於舌上，而至第七滴則為赤銅之溶滴，依其燃燒之力，使六滴全無效果。於是因燃燒之
力，所餘之六不善之果報，亦全然為無關心(捨棄)而無效果，可知此苦之無間，如此稱
之為苦無間。此與其他諸細部(分獄)直徑皆為一八○○由旬，周圍五四○○由旬，與其
他小地獄(Ussada)共為一○○○○由旬，其他可知。
11 熱炙(Tapana)註為：「燃燒不動眾生故」，更說明謂：「於 Tapana 中，使眾生坐於如
多羅樹幹之赤熱鐵之鋒刃之上，其下之地面有鋒刃燃燒，如是在此地獄，燃燒不動之眾
生，使之受苦。」
12 極熱(Patapana)註為：「過度受燃燒之苦故。」更謂：「於此處以赤熱之兇器打擊眾生，
使登上赤熱之鐵山。彼等立於鐵山之頂為業緣之風所吹，彼等不能立於彼處而完全倒置墬
落。於其下面地上立有赤熱之鐵鋒之刃，彼等觸及鋒刃尖端，貫穿身體而燃燒，如是為過
度極熱之燒苦。」
13 小地獄(ussada)依註釋云：「此等［大地獄］之各各四門處又各有四處，共為十六小地
獄(uasada)，全部共有一二八之 uasada。」
14 如多羅樹連根拔除，乃全部毀滅之意。
15 註釋有：「3gavuta (伽浮陀──四分之一由旬)之身體，其一切大小諸肢及毛爪一同成
為一大火焰。」
16 直譯為：「取其直徑，以綱分之。」依註釋云：「次使食高熱之糞尿及赤熱之鐵丸。然彼見
運來而閉口，於是執長期燃熱之長槍，開口為直徑，投入結綱之鐵鉤引出其舌，向開口中
投入鐵丸。」
17 巴拉鳥(bala)食腐肉之鴉類。
18 百人深(Satuporisa)之意，地獄之一名。
19 刀山(Khuradhara)為持刃之意。註釋中有：「此為地獄之名，獄卒等使巨大之諸刃尖端
向上……。」
第十九篇 一六九
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小部經典十四 一七○
20 灰河(Vetarani)漢譯灰河地獄。下面之灰河(Khara–nadi)註釋解為 Vstarani，為
地獄中之河名。
21 指(anguli)長度之單位，為一指幅之長度。
22 灰河(Khara-nadi)註釋為 Vetarani，註 20 參照。
23 依註釋：「貧窮之眾生以鐵斧擊打頭部，使之反吐。」此處為獄卒等以赤熱之器，收反吐之
物投入彼等或某者口中，如是彼等食他人反吐之食。
序分 此本生譚是佛在耆婆菴羅園 1 時，對阿闍世殺害父王所作之談話。阿闍
262 世信任提婆達多，聽其言殺害父王；然而提婆達多分裂僧團，究竟之果，自己之徒
眾分裂，患得疾病，最後為向如來請恕，乘駕赴舍衛城，於祇園之入口，被吞入地
中。王聞大起恐怖：「提婆達多為向等正覺者敵對，被吞入地中，墮入阿鼻地獄，自
己信任於彼，殺害正直之父王，自己亦必被吞入地中無疑。」彼雖居於王位，但心不
得安樂。彼思暫眠而入睡，忽覺墜入九由旬厚之鐵板地上，為鐵槍所擊，為諸犬所
裂食，身感苦痛，舉恐怖之聲而坐起。
如是彼於某季節祭之滿月日，受多數諸臣之圍繞，自望自己之榮譽，而自思：
「予父王之榮譽較予更為優越，如此正直之王，因予信任提婆達多而被殺害。」彼作
如是思惟，身體發熱，全身為汗所濡濕，彼自思：「究有何人能為予除去恐怖？」「十
力佛之外更無他人。」「然予對如來犯有大罪，然而有何人能伴予前往拜會如來？」「除
耆婆之外，別無他者。」彼如此思惟，於是以耆婆為伴，作為出發前往拜佛之方便。
「 2 此實為心地澄明輕快之夜，」彼宣洩感興之語：「予今日思欲向沙門婆羅門表
示敬意。」彼作是言，有 3 富蘭那之弟子及其他之人稱讚富蘭那之德，然彼對彼等之
言，不入於耳。彼問耆婆，耆婆語如來之德，答曰：「大王！應向世尊表示敬意。」
於是王準備象之乘物，向耆婆菴羅園出發而來，近如來前而為敬禮，為親切問候之
交談後，對沙門生活現世之果報，加以詢問。彼聞如來有關沙門生活果報爽快之法
語，於聞 4 經終了時，王宣稱欲為優婆塞，向如來乞求恕罪而離去。爾來，王行布
施守戒，與如來結為親密之交，聽聞心情愉快之法語，如此，彼因與善友親交，心
無恐怖，亦無驚懼身毛豎立之事，心得安樂，使四威儀 5 皆能安整。
某日，比丘等於法堂中為如次之談話：「諸位法友！阿闍世王曾殺害其父，為恐
怖所驅，雖居輝煌之王位，而不得心之安樂，對一切威儀動作，感受苦惱。今來如
來之所，為善友之親交，無有恐怖，享受為王之幸福。」佛適出於彼處問曰：「汝等
263 比丘！集於此處，為何語耶？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此非自
今始，彼於前生殺父，因我而得安樂之生活。」於是為說過去之事。
第十九篇 一五三
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小部經典十四 一五四
主分 昔日波羅奈之梵與王有一子名梵與王子，爾時菩薩出生於司祭之家，名
曰珊乞闍。彼等二人於王宮一同生長，互為親友，達成年赴得叉尸羅，修一切技術
歸來。於是王與王子副王之位，菩薩則仍居於副王之所。
某日之事，副王與其父王前往遊園，見其華美之榮譽，彼因榮譽而發貪欲，彼
思：「予父年少，與予如同兄弟，若待父死，予如不至年老，不能得此王位。彼時縱
得王位，又有何益？勿寧殺父以即王位。」彼以此事，對菩薩言之。菩薩加以阻止，
「副王！殺父之事，將墮入可怖之地獄道。」副王反復言說，菩薩三度阻止，於是彼
與侍者等商談，彼等同意，謀議殺王之方法。菩薩知其始末，自思：「自己與此等人
不能居於一處。」彼不告雙親，由前門出走，入雪山出家為仙人，修禪定與神通，食
草根與樹實為生。王子於彼去後殺其父王，享受華美之榮譽，然彼聞珊乞闍出家為
仙人，多數良家子等出走，至彼之前出家。如此菩薩受多數仙人之圍繞，住於彼處，
彼等皆得等至之禪定。
王於殺父後，暫得享王者之幸福，其後為恐怖所驅，不能得心之安樂，恰如墮
地獄受業報之狀。王憶起菩薩之事自思︰「彼云︰『殺父乃極可恐怖之事。』彼曾對
予阻止。彼之主張，不能為予採納，彼為自己脫罪而逃避。若彼居於此處，殺父之
264 事，予將不為，且可除去予之恐怖。然彼究竟住於何處？若知彼之住處，予當喚其
前來。竟無何人知彼之住處者耶？」自此以來，彼無論於宮中於王廷，經常讚歎菩薩。
如是經長期歲月，菩薩自思：「王今憶起予事，予往彼處說法，必須為王除去恐
怖。」彼住雪山經五十年之時間，有五百之行者等隨行，翱翔於空中，至達耶拔薩王
苑中降落，由仙人圍繞坐於平石之上。園丁見此問曰：「尊者！諸位師尊皆係何名？」
「珊乞闍賢者。」園丁聞之，自己亦如是留意，彼云：「予伴王前來之前，請居於此處，
吾王甚願會晤貴師。」彼向菩薩敬禮，至急前往王宮，向王申告彼來之事，王急來王
苑之處，慇勤款待後而發問。
為說明此事，佛述偈如下：
一 彼見梵與王 調御者之主
園丁來申告 垂慈愍者到
二 珊乞闍仙人 諸仙敬崇者
王出不猶豫 疾往會大仙
第十九篇 一五五
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小部經典十四 一五六
三 戰車王繫乘 王出不猶豫
諸臣朋友侍 調御主出行
四 拂子王冠履 佩劍白傘蓋
迦尸增威者 取除五王標
五 王由車降下 去其頭面覆
達耶拔薩園 珊乞闍仙坐
六 王近仙者前 親自為問候
曾為憶言辭 王坐於一隅
七 坐一隅之彼 已知應言時
就所犯罪業 出應問之語
八 諸仙群之前 達耶拔薩坐
予問珊乞闍 諸仙崇敬者
265 九 背法諸人人 死後往何處
予亦行背法 請語被問者
佛為說明此事，又如次述之：
一○ 達耶拔薩坐 珊乞闍言彼
增威迦尸國 王！吾語請諦聽
一一 行道邪惡者 教之以正道
隨善人之言 彼不見荊棘
一二 行道非法者 教之以正道
隨善人之言 彼不墮惡趣
266 珊乞闍仙如是教王後，更說法曰
一三 王！正法為正道 非法為非道
非法導地獄 正法至善趣
一四 王！諸人行非法 生活為不正
死後墮其所 善聽語地獄
一五 等活 6 黑繩 7 兩地獄 眾合 8 地獄二叫喚 9
此外尚有大阿鼻 10 熱炙 11 極熱 12 兩地獄
第十九篇 一五七
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小部經典十四 一五八
一六 如斯此等八地獄 曾如所示不得逃
慘忍者等滿其中 各有十六小地獄 13
一七 可畏被燒貪婪者 烈焰輝騰大恐怖
身毛豎立可怖畏 生大苦痛催恐怖
一八 四隅有四門 各部有區劃
鐵繞諸城壁 其上有鐵覆
一九 鐵造此等地 高熱起燃燒
一百由旬中 眾生常充滿
二○ 自制正苦行 罵此諸仙士
頭下足向上 彼等墮地獄
二一 彼等殺生者 寸斷如魚苦
諸人犯非行 歲月囚無量
二二 身之內外側 常為火焰燒
希欲出地獄 近門皆不得
二三 疾走向東方 又馳向西方
奔向北方去 更逃向南方
欲往任何門 諸神皆閉塞
267 二四 諸人墮地獄 其間幾千年
受苦實不少 展腕空泣叫
二五 恰如怒毒蛇 其毒能致命
勿傷害善者 自制苦行者
二六 大力引強弓 克伽伽國主
阿諸那大王 彼多行惡法
因害瞿曇仙 千臂被切斷
二七 丹達吉王害 吉薩瓦伽仙
全國陷破滅 如樹連根除
二八 命高摩登伽 梅伽王害命
諸臣皆破滅 其國成森林
第十九篇 一五九
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小部經典十四 一六○
二九 安達伽因哈國王 彼有諸子為惡行
堪哈提巴耶那仙 為彼諸子所殺害
諸子以棒互相殺 死後墮入閻魔處
三○ 且洽王行惡 彼為仙詛咒
彼曾有神通 飛翔於虛空
時到身歸滅 墮入地獄中
三一 依情而動者 賢者所不讚
其言適真理 可語無惡意
三二 聖者觀諸事 具足明與行
若人含怒意 必將墮地獄
三三 惡待耆宿人 罵詈誹謗者
後裔嗣子絕 多羅樹無果 14
三四 大仙作行整 出家為苦行
殺此諸先人 地獄墮黑繩
長夜受苦痛 千劫不得生
三五 非法行暗愚 愚王亡其國
人民受苦痛 死入熱炙獄
三六 獄中十萬歲 其間不得出
身為焰團包 激烈苦痛嚐
268 三七 火鋒刺身體 焰滿放輝光
身為火焰食 毛髮爪與共 15
三八 身之內外側 常為火焰燒
難耐苦叫號 如象被鞭打
三九 貪欲又瞋恚 殺父極惡者
墮入黑繩獄 長夜受苦痛
四○ 受苦銅釜中 刃殺剝其皮
盲目食糞尿 投入熱灰中
四一 熾槍開其口 鉤綱裂其舌 16
第十九篇 一六一
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小部經典十四 一六二
赤熱溶鐵丸 鬼卒投口中
四二 黑犬及兀鷹 巴拉鳥鴉群 17
鐵口諸鳥類 來集食悶身
或食滴血肉 或食裂舌根
四三 身如裂棗樹 鬼卒撕裂巡
彼等喜為此 痛苦加罪人
此世殺父者 住此地獄中
四四 子若殺其母 墮入閻魔界
激烈受苦痛 由己業果生
四五 大力獄卒等 加刑殺母人
鐵製熾燃槍 多次行突刺
269 四六 血流為己物 由己體中滴
溶如赤銅熱 殺母者飲之
四七 糞泥強惡臭 覺飢食腐屍
曾似血流池 浸彼立其中
四八 巨大之蛆蟲 鐵口吮彼體
貪蟲破皮膚 食肉與血流
四九 彼處之地獄 陷入百人深 18
周圍百由旬 腐屍臭氣滿
五○ 有眼如無眼 眼為臭氣失
王！殺母之業報 受此諸苦痛
五一 墮入刀山獄 19 尖銳為刃穿
灰河之難路 20 墮胎女陷入
五二 鐵睒婆梨樹 刺長十六指 21
灰河之難路 垂下兩岸邊
五三 罪人立望輝 遙見如火聚
盛燃為大火 上昇一由旬
五四 尖刺為火燒 放出於地獄
第十九篇 一六三
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小部經典十四 一六四
男女通姦者 墮入此獄中
五五 各各擊轉落 彼等頭下墮
橫貫諸肢體 長夜不得眠
五六 如斯過夜後 擬似巨大山
火燃似水滿 進往銅釜中
五七 如是無晝夜 惡行為癡覆
曾自犯惡業 今得受其果
五八 妻為金錢買 對夫不賢淑
翁姑夫兄妹 一總為輕賤
鬼鉤彼女舌 與紐同拔出
270 五九 女舌一尋大 舌為蛆蟲蔽
死後不能言 苦入熱炙獄
六○ 屠豬屠牛羊 漁夫捕鹿者
獵師盜賊等 稱讚諸惡者
六一 以劍與銅斧 或依刀與劍
彼等被殺傷 頭下墮灰河 22
六二 朝夕作斧人 彼為鐵斧殺
食貧窮他者 23 其之吐瀉物
六三 鐵口之烏豺 兀鷹與大鴉
惡犯諸人人 悶身為其食
六四 以鹿殺鹿者 以鳥殺鳥者
彼等穢不善 下墮入地獄
276 如是大士示諸地獄後，更向王開示諸神之世界曰：
六五 行善於此世 善者皆昇天
王觀！善行之果報 帝釋與梵天
六六 王！今再欲語者 國主應行法
善行於死後 如法行不悔
277 王聞大士之法語，自此以後，得大安心，菩薩暫行滯在於彼處後，往自己之住
第十九篇 一六五
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小部經典十四 一六六
處歸去。
結分 佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！彼非只於今日，阿闍世王於前生亦因
我使彼得安心之生活。」於是為作本生譚今昔之結語：「爾時之王是阿闍世，仙人之
群是佛隨從者，珊乞闍賢者即是我。」
註 1 耆婆菴羅園(jlvakambavana)即 jlvaka–komarabhaeea 為知名之醫王耆婆優婆塞所
有之菴羅園。增一阿含卷四十三(大正藏二、頁七六二 a)譯為耆婆伽梨園。
2 沙門果經(漢譯南傳藏第六卷長部經典)參照。
3 富蘭那(Pnrana)即富蘭那迦葉(Purana–kassapa)六外道之一人。此處為是等六師外
道之弟子各各語其師之德。
4 沙門果經。
5 四威儀(cattaro iriyapatha)指行住坐臥而言。
6 等活(Sanjlva)八大地獄之一。註釋云：「墮入此獄之眾生，為持赤熱之種種兇器之獄卒
等碎割寸斷，幾次復活。」
7 黑繩(Kalosutta)八大地獄之第二。註釋云：「獄卒跳叫，持種種赤熱之兇器，於赤熱銅
地之上，為墮地獄者繫掛數珠，然後擊打仆倒地上，由其上落下黑繩，自己揚聲大叫，持
赤熱之斧，將苦痛大聲呻吟眾生切割為八分、十六分。」
8 眾合(Sanghata)八大地獄之第三。註釋註云，· 「大赤熱之鐵山共聚(Sanghatenti)之
處。」更謂：「彼處於九由旬赤熱之鐵地上，全面使眾生沒入至腰部不能動轉。然後由東方
湧出一鐵山，如雷嗚轟動迫來，輾壓眾生，恰如碎胡麻之器，通過至西方為止。同樣由西
方湧出一山，通過至東方為止。」
9 二叫喚(dve Roruva)分為 Jala–roruva 與 Dhunra–roruva 二種，漢譯為叫喚(Roruva)
與大叫喚(Maha–roruva)，二者稍有不同。Jala 巴梨語稱為焰 Dhuma 稱為煙。
Jalararuva 為於一劫之間，住於充滿真紅火焰之內。Dhumaroruva 為充滿灰煙。兩者
之中，Jalaroruva 為於受苦眾生九處傷口入焰燃燒身體。Dhumaroruva 為由九處之
傷口入灰煙，燒熱身體，如坐火凳，燒熱身體。兩者同使眾生大聲叫喚，皆被稱為叫喚
(roruva)。
10 大阿鼻(Mahavlci)譯為無間，八大地獄之第六。只有巴利文冠以大(Maha)字。註中
第十九篇 一六七
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小部經典十四 一六八
謂：「眾生於火焰中使彼等受苦無間斷故，謂之 Avlc1i(無間)，因甚大故，謂之 Ma–
havici」。又於彼處，由東方等之城壁噴出火焰，吹向西方等處，而彼突出城壁波及其側
百由旬。由下方生起者吹向上方，向上方昇起者吹向下方。如此彼處火焰不絕，於其端百
由旬處，充滿火焰如同小管(Khira–valli)依眾生無有間隙而充滿，向無量之行住坐臥、
互相擁擠之眾生燃燒，使於自己之場所受其苦痛。如此彼處眾生，受苦無間，恰如滴六滴
蜜於舌上，而至第七滴則為赤銅之溶滴，依其燃燒之力，使六滴全無效果。於是因燃燒之
力，所餘之六不善之果報，亦全然為無關心(捨棄)而無效果，可知此苦之無間，如此稱
之為苦無間。此與其他諸細部(分獄)直徑皆為一八○○由旬，周圍五四○○由旬，與其
他小地獄(Ussada)共為一○○○○由旬，其他可知。
11 熱炙(Tapana)註為：「燃燒不動眾生故」，更說明謂：「於 Tapana 中，使眾生坐於如
多羅樹幹之赤熱鐵之鋒刃之上，其下之地面有鋒刃燃燒，如是在此地獄，燃燒不動之眾
生，使之受苦。」
12 極熱(Patapana)註為：「過度受燃燒之苦故。」更謂：「於此處以赤熱之兇器打擊眾生，
使登上赤熱之鐵山。彼等立於鐵山之頂為業緣之風所吹，彼等不能立於彼處而完全倒置墬
落。於其下面地上立有赤熱之鐵鋒之刃，彼等觸及鋒刃尖端，貫穿身體而燃燒，如是為過
度極熱之燒苦。」
13 小地獄(ussada)依註釋云：「此等［大地獄］之各各四門處又各有四處，共為十六小地
獄(uasada)，全部共有一二八之 uasada。」
14 如多羅樹連根拔除，乃全部毀滅之意。
15 註釋有：「3gavuta (伽浮陀──四分之一由旬)之身體，其一切大小諸肢及毛爪一同成
為一大火焰。」
16 直譯為：「取其直徑，以綱分之。」依註釋云：「次使食高熱之糞尿及赤熱之鐵丸。然彼見
運來而閉口，於是執長期燃熱之長槍，開口為直徑，投入結綱之鐵鉤引出其舌，向開口中
投入鐵丸。」
17 巴拉鳥(bala)食腐肉之鴉類。
18 百人深(Satuporisa)之意，地獄之一名。
19 刀山(Khuradhara)為持刃之意。註釋中有：「此為地獄之名，獄卒等使巨大之諸刃尖端
向上……。」
第十九篇 一六九
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小部經典十四 一七○
20 灰河(Vetarani)漢譯灰河地獄。下面之灰河(Khara–nadi)註釋解為 Vstarani，為
地獄中之河名。
21 指(anguli)長度之單位，為一指幅之長度。
22 灰河(Khara-nadi)註釋為 Vetarani，註 20 參照。
23 依註釋：「貧窮之眾生以鐵斧擊打頭部，使之反吐。」此處為獄卒等以赤熱之器，收反吐之
物投入彼等或某者口中，如是彼等食他人反吐之食。
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