大那羅陀迦葉梵天本生經
Candakumārajātaka (Ja 544)
［菩薩═梵天］
序分 此本生譚是佛在杖林時，對教化鬱鞞羅迦葉 1 所作之談話。然而佛轉最
220 優法輪教化鬱鞞羅迦葉等之螺髻外道後，為完成與摩揭陀王之約束 2，有以前千人
3 之螺髻外道等相隨，前來至杖林。爾時摩揭陀王與十二那庾多 4 之扈從前往向十
力尊敬禮而坐，彼之扈從之中有婆羅門與居士者之間生起議論，所謂：「究竟鬱鞞羅
迦葉於大沙門之處修習梵行耶？抑為大沙門於鬱鞞羅迦葉之前修習耶？」於是世尊
自思：「必須使之知此迦葉在自己之前出家。」乃唱次之偈：
5 鬱鞞羅！汝見為何 棄火爾為枯瘦者
迦葉！吾今問爾義 如何爾棄祭火事
上座忖度世尊之意唱偈：
我棄色聲與諸味 種種欲樂與女人
垢穢根本吾鑑定 犧牲供物吾不喜
彼唱此偈後，為顯示自己為弟子，彼向如來之足甲著頭云：「諸位！予之尊師為
世尊，予為彼之弟子。」而為一多羅 6、二多羅、三多羅、乃至七多羅止，七次於空
中騰降表現後，向如來作禮，坐於旁側。見此奇蹟諸人云：「佛實為持大威神力者，
如此有勢力之迦葉外道，自己思已得成為阿羅漢者，而鬱鞞羅迦葉打破邪見之網，
為如來教化所成就之處。」彼等對佛之德交談。於是佛言：「我現今到達一切知，教
化此等者並不為珍奇，我於前生尚未得離欲之時，我尚為那羅陀梵天打破邪見之網，
溫順此者。」佛受眾人之請求，為說過去之事。
主分 昔日於毘提訶國之彌鞞羅都有名安佳提之王治國，彼為規法正直之王。
王女盧佳，非常美麗可愛，彼女因十萬劫間之誓願得非常之福德，來王之第一后妃
之胎，再生而來。但其他一萬六千之宮女等皆石女不能生育，是故王對此王女特別
歡喜疼愛。王為彼女以種種之花入滿二十五個花籠，與精密之織錦著物，王云：「以
221 此可為自己最美之裝飾」，每日贈與其女；又云：「一切食物有無限際之多，每半月
須布施一次。」贈與千金。此王有毘闍耶、蘇那瑪、阿拉陀三位大臣，如是於四月 7
滿月之日催開祭祀，王使其街市與宮中裝飾為諸神都城之狀時，王充分施行熱水之
本生經十一 二○七
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小部經典十六 二○八
浴，身體充分塗以塗膏，以一切莊嚴之具飾身，開放天窗，在殿上之大廣間中，受
廷臣等環繞，眺望於澄澈之大空中昇起之月輪，王向大臣詢問：「實為如何愉快之月
夜！然則今宵應如何耽醉於歡娛之中耶？」
佛為說明此事而言曰：
一 毘提訶國王 人呼剎帝利
富財車乘多 無限軍勢具
二 彼王安佳提 四月望月［十五］夜
初更未過時 諸臣皆共集
三 賢明學識具 慎慮微笑語
大臣毘闍耶 次為蘇那瑪
還有大將軍 阿拉陀伽名 8
四 毘提訶王問 「自知如思語
今宵四月望 月光闇夜消
此夜應如何 吾等可過樂」
彼等如此被問，各各如自己所思者語之。
佛為說明此事而言曰：
五 將軍阿拉陀 如斯向王語
「車乘與軍勢 一切軍武裝
222 六 無限軍勢具 吾等赴戰鬥
不從王勢者 使從王勢力
吾等征未征 此為吾私見」
七 聞其言語畢 蘇那瑪斯言
「抗王諸仇敵 將集於此處
八 彼等棄武器 各各誓服從
無上今宵祭 將不喜戰鬥
九 咀啖飲食物 疾疾齎彼等
王浸與諸愛 歌舞音典戲」
一○ 聞其言語畢 毘闍耶斯語
本生經十一 二○九
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小部經典十六 二一○
「大王！諸愛欲 常為爾所具
一一 諸愛將浸樂 爾亦誠不難
常得滿諸愛 此非吾心思
一二 沙門婆羅門 吾等侍多聞
彼等通聖俗 今望攘懷疑」
一三 聞其言語畢 彼王如斯云
「毘闍耶所云 實為吾所喜
一四 沙門婆羅門 吾等侍多聞
彼等通聖俗 今望攘懷疑
一五 實行此諸意 如何侍賢者
誰通聖俗者 今望攘懷疑」
一六 聞王之言已 阿拉陀斯云
「鹿苑有賢人 裸形受尊崇
一七 古納迦葉姓 聰言有從眾
王與彼尊重 將攘吾懷疑」
一八 聞彼之言已 王命彼馭者
「吾等赴鹿苑 繫車來此處」
223 一九 王車被準備 象牙銀裝飾
白淨附屬物 實似月面輪
二○ 繫此拘物頭 信度四名馬
疾走如風吹 善馴著華鬘
二一 馬車白傘蓋 馬扇皆為白
王與諸臣行 如月輪之輝
二二 其後數多隨 兵等佩輝劍 9
乘騎馬背者 優者隨主後
二三 車行如一瞬 車到王降立
王與諸臣共 徒步近古納
二四 爾時集彼處 婆羅門富商
本生經十一 二一一
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小部經典十六 二一二
來無立錐處 王使彼等退
224 王為彼等眾多從臣等環繞，坐於一面為禮問訊。
佛為說明此事而言曰：
二五 柔軟之褥上 敷物柔且美
柔軟敷物上 王到一面坐
二六 王於落坐後 親切互交談
「尊者養身物 健康無擾耶
二七 如何生活安 托缽得食耶
如何卻少病 眼無減損耶」
二八 專念道規毘提訶 古納交談返回應
「大王！予有養身物 最後二者亦相宜 10
二九 毘提訶王爾如何 邊境擾攘不強耶
汝之健康可相應 車乘裝飾善運汝
其身將生病苦痛 於爾一切皆無耶
三○ 彼王接受問訊禮 終於王直起訊問
受法調御者之主 事理聖法與正行
三一 「迦葉！如何行人法 對於父母應可行
如何阿闍梨行道 如何妻子應可行
三二 如何老者應可行 沙門婆羅門如何
又對軍事應如何 又對民眾應如何
三三 如何履行此人法 死後應得赴善趣
或者如何立非法 下方地獄將墮行」
225 此王於一切知之佛、辟支佛、佛弟子、摩訶薩之中，未能索得最初之者(佛)，
又未能向最後之者(菩薩)相應處之大權威質問，然王卻向全裸一無所知亦無任何
權威之邪命外道加以詢問。彼雖受如此詢問而不能對其問與以相應之說明，恰如叩
擊步行牛之人，又如投棄塵埃於食物缽中之人，彼云：「大王！請聽。」彼以只此良
好機會教示自己之邪見。
佛為說明此事而言曰：
本生經十一 二一三
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小部經典十六 二一四
三四 彼聞毘提訶王言 古納迦葉如斯云
「大王！吾今云真理 請聞吾之真言語
三五 世間行法彼之人 此非有關善惡果
王！此亦非他世 某由彼處將來此
三六 王！此亦非祖先 某處有母將有父
亦無能言阿闍梨 某非馴者將被馴
三七 一切之物皆等量 無有可敬之年長
此非臂力與精力 何處將有勇敢人
一切之物有命運 如同臚網 11 之從船
三八 應得之物人可得 彼處何有布施果
王！布施無果報 施者無力亦無勢
三九 愚者之人宣布施 賢者之人得受此
愚者不斷誇己賢 彼等無力施賢者
226 如此敘述布施之無果後，現又敘述之無果云︰
四○ 是等七聚常住身 不受損傷不斷滅
火與地與水與風 此之樂苦與炙魂
是等七聚常住身 其為斷者甚不見
四一 無有切者與殺者 無論何物亦無殺
實則各身之間隙 只為彼身為刃過
四二 他者之頭以手執 利劍將此將斬卻
彼之此身非為斷 彼處惡果在何處
四三 輪迴八十四大劫 一切之物皆清淨
彼之時期尚未到 雖為知者不淨化
四四 雖行數多之善事 時期未到不淨化
縱然雖犯數多惡 劫末剎那無超者
四五 吾等八十四劫間 次第次第成清淨
如海不越岸之邊 吾等不超此命運」
227 如是此斷見論者非常熱心各別語其自論。
本生經十一 二一五
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小部經典十六 二一六
四六 聞彼迦葉之言已 彼阿拉陀如斯云
「誠如尊者之所語 吾亦歡喜彼之事
四七 吾今想起吾前生 自己輪迴吾曾在
吾嘗云為賓伽羅 市為殘酷屠牛者 12
四八 繁榮之市波羅奈 數多惡業吾曾為
數多生物吾屠宰 水牛豚類與牡羊
四九 彼處死沒今再生 生於榮耀將軍家
吾今已無惡之果 吾將不墮入地獄」
五○ 此處有名畢伽克 彼為貧者一奴僕
彼為住於布薩者 古納之前彼近來
五一 彼今聞此迦葉言 又聞阿拉陀之語
暫時心熱呼大息 潛然流淚不能已
五二 毘提訶王詢問彼 「汝今如何生嘆息
耳聞何耶目見何 如何感受使吾知」
228 五三 彼聞毘提訶王言 彼畢伽克如斯云
「吾今無有苦感受 王！吾因聞彼語
五四 吾又想起吾前生 吾之自身有幸福
娑祇多街吾居住 富商巴瓦喜美德
五五 富商崇敬婆羅門 歡喜布施為清淨
而吾回憶吾自身 此非所為之惡業 13
五六 彼處死沒吾生此 毘提訶王！吾貧窮
汲水婢女之胎生 生於此方更悲慘
五七 此為吾之悲慘事 吾今仍行平等行
吾曾將有乞者時 以食之半行布施
五八 月之十四十五日 按時吾常住布薩
而吾決不害生物 又吾努力避盜行
五九 然實如此一切行 雖行善業無果報
誠如阿拉陀之語 似此戒德將無益
本生經十一 二一七
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小部經典十六 二一八
六○ 然如未熟欺騙者 吾今摑捉惡骰子
恰如熟練瞞著者 阿拉陀握善骰子
六一 吾今應赴吾善趣 然此之門吾不見
王！故此迦葉語 吾今聞之生嘆息」
229 六二 聞畢伽克之言已 安佳提王開始語
「此非前往善趣門 畢伽克！汝待命運
六三 或為樂耶或為苦 依然命運將得成
一切之物輪迴淨 未來之事勿急行
六四 吾亦嘗行為善人 富商敬侍婆羅門
統行一切吾裁判 其間歡喜更勿急」
彼如斯云已而又云：「尊者迦葉！予等長久期間心地朦朧，唯今予等能得尊師。
今後將從汝之教，唯耽愛欲之樂，將不聞只成為予等障礙之法。尊師可居於此處，
予等將歸去矣。」
六五(一)「尊者！吾等有機會 吾等可再來相見」
六五(二) 毘提訶王為此語 彼王歸去彼宮城
230 王於最初至古納之前問候而發質問，然其歸去則未作禮而去，此乃古納之不德
所致，尚且未受禮遇，開始施食亦未受如何尊敬。一方王過其夜後，翌日呼集大臣
云：「為予準備一切愛樂，今後予將只耽於愛欲之樂。此外任何之事，無須向予申告，
作裁判之事，可由某與某理執行。」彼王即沈湎於愛樂之中。
佛為說明此事而言曰：
六六 其夜過後至夜明 安佳提王奉伺室
室前呼集廷臣等 彼王宣布次言語
六七「羌達佳宮為予設 常期準備為愛樂
秘密非密諸文件 一切外用勿近吾
六八 毘闍耶與蘇那瑪 還有將軍阿拉陀
此之三人巧裁判 事件辦理坐裁決」
六九 毘提訶王如是云 彼王只思愛慾樂
而於富商婆羅門 如何事亦不向意
本生經十一 二一九
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小部經典十六 二二○
七○ 二七之日過之夜 毘提訶王有愛女
王女盧佳為其名 彼向乳母如斯云 14
七一 乳母速為吾裝飾 吾侍女等亦著飾
明日神聖十五日 君王之前吾將赴
七二 女等為姬運轉來 華鬘高價之栴檀
摩尼螺貝真珠寶 尚有種種色染衣 15
七三 黃金椅子彼女坐 美麗姿態彼之姬
王女盧佳受圍繞 數多侍女有光輝
231 七四 而於侍女之正中 一切莊嚴飾其身
王女羌達佳宮入 恰如彼入電雲中
七五 16 道規專念毘訶提 彼女近前為敬禮
黃金造之椅子上 彼女近著傍邊坐
232 七六 恰如仙女等集來 侍女當中彼盧佳
毘提訶王眺望見 彼為其次之言辭
七七 「宮內居住汝將樂 爾於蓮華池下浴
種種數多貴食物 常常為爾輸運去
七八 種種數多侍女等 汝以彼等摘花來
彼等各自思造家 不久浸潤於戲樂
七九 或者對爾有缺失 汝言將可速持來
吾心不出美飾爾 17 吾望吾女等月亮 18」
八○ 女聞毘提訶王言 盧佳向父作謙語
「王！一切吾之物 君王之前始能得
八一 明日神聖十五日 大王為吾贈千金
而吾如能受王與 將向乞人行布施」
八二 王聞盧佳之言已 安佳提王如斯云
「數多富財為汝消 一切無酬無利益
八三 吾女爾常住布薩 飲食之物勿絕攝
彼不食者乃命運 幸福非由不食生
本生經十一 二二一
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小部經典十六 二二二
233 八四 彼時迦葉曾言道 彼畢伽克亦曾聞
暫時熱情呼大息 潛然流淚不能已
八五 盧佳！只爾存在限 雖行布薩勿遠食
唯今此世非他世 如何無利而受苦」
八六 如聞毘提訶王言 美姿盧佳姬［思惟］
予知過去未來法 如此將向父王語
八七 「實則吾嘗思此事 耳聞眼見［諸多人］
曾見有人侍愚者 終究自己亦成愚
八八 人之善迷為迷者 愚癡更增為愚癡
彼阿拉陀癡化事 對畢伽克將相應
234 八九 而吾王汝有智慧 諸事優秀且怜眥
然而如何適愚者 近此卑劣之識見
九○ 實若淨化輪迴道 古納出家將無義
恰如虫落燃火中 成為愚人裸形仙
九一 輪迴清淨確心人 數多彼等不知業
魚嚥釣針不得逃 嘗投惡骰難償還
九二 大王！為爾之事故 吾將為王說譬喻
依某賢者之譬喻 將可判定知其義
九三 恰如商賈彼之船 超量積荷過重時
因其過重積荷物 終歸沉沒大海中
九四 人之為惡實如斯 將成墜墮入地獄
過重為惡積太多 少之又少積重惡
九五 阿拉陀為惡重荷 地之君！吾言不過限
彼為過重積此惡 以此將赴惡趣所
九六 地之君！彼阿拉陀 前生嘗作有福業
吾王！因其果之故 彼於今世享此樂
九七 然彼福業行將盡 實而如斯喜不德
彼今遺棄正道去 隨從不正之邪道
本生經十一 二二三
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小部經典十六 二二四
235 九八 恰如手執衡器棒 為使衡器皿合均
荷物將被卸之時 如衡器頭向上揚
九九 人之福報實如斯 少之又少積眾惡
望天國之彼奴僕 喜善果如畢伽克」
又彼女說明此意義云：
一○○ 「今日奴僕畢伽克 見出自己之苦果
前生彼嘗行惡業 其果今生彼將受
一○一 然彼之惡應將盡 如實歡喜斯道規
而王近於迦葉前 誠實決勿行邪道」
於是今再示告從惡友之惡結果，從善友之善結果。
一○二「實則有王從正人 19 或有相從不正人
然從有德或不德 實受彼等之影響
一○三 彼造如是之友時 彼將隨從此之友
彼或成為如此人 實將此者結親交
236 一○四 從者依附於從者 20 觸者依附於觸者
塗毒之箭入箭束 諸箭有穢如塗污
恐懼污穢實賢者 彼將不與惡友俱
一○五 人持姑尸之葉尖 21 使觸惡臭之魚時
姑尸亦發惡臭氣 隨從愚者將如是
一○六 人持波羅奢 22 樹葉 使觸多伽羅樹 23 時
其葉亦應發香氣 隨從賢者亦如是
一○七 然如盛裝果實籠 自知自業之成熟
賢者不從不正者 彼從正者獲正義
不正之人赴地獄 正直人等到善趣」
如此王女以六偈為父王說法後，於是彼女自身昔嘗蒙受苦楚而示云其狀。
一○八 「吾憶昔日吾輪迴 吾嘗七次轉生世
又由此處死去後 將赴未來之七生
一○九 國之統主！吾七生 距今七生之昔年
本生經十一 二二五
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小部經典十六 二二六
摩揭陀之羅閱祗 於彼都市鐵工職
一一○ 因吾接近諸惡友 數多惡業吾曾為
吾使他人之妻苦 行為如成不死身
一一一 其業收置且不論 身被灰燼如炭火
然因其他業之故 跋嗟國土吾轉生
237 一一二 憍賞彌國之富榮 有數多財富商家
大王！吾為彼家子 常受尊崇之供養
一一三 彼處吾從吾友志 彼之吾友喜善業
向諸賢人通諸識 如是使吾立善業
一一四 月之十四十五日 數多之夜住布薩
積累取置其善業 恰如水中之伏藏
一一五 然吾摩揭陀所為 彼之惡業果遂現
凶惡之毒吾食受 如彼向吾直迫來
一一六 父王！彼處吾死沒 長住地獄嚕羅婆 24
因業之故五自受苦 而今憶之亦不樂
一一七 數多歲月於彼處 數多之苦繼受過
父王！噴那卡他街 25 吾為無根 26 牡羊生」
238 為說明彼事而唱偈：
一一八 「吾運轉為貴顯子 吾之背後或有車
此世吾嘗通他妻 業之所生受酬報」
──更又由此死沒再生於森林中之猿胎，出生之日，使會見獸群之王，彼獸群
之王云伴來自己之處，彼緊強抱，彼不聞予大聲哭泣呼喚，以齒拔去予之睪丸──。
彼女為說明此事云：
一一九 「父王！彼處予死沒 深林之中吾為猿
然為慘忍之獸王 用齒拔去吾睪丸
此因吾嘗通他妻 業之所生受酬報」
更又說示他生云：
一二○ 「父王！彼處予死沒 生為達桑那國牛
本生經十一 二二七
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小部經典十六 二二八
去根然速為工作 長久勞力運車行
此吾嘗通他之妻 業之所生受酬報
一二一 父王！彼處吾死沒 吾生跋耆之大家
吾生非男亦非女 不許吾生為男人
此因吾嘗通他妻 業之所生受酬報
一二二 父王！彼處吾死沒 吾於難陀之園生
三十三天之世界 美麗愛姿為天女
一二三 數多之色為布粧 裝飾摩尼之耳環
舞踴歌唱更為秀 吾為帝釋之侍女
一二四 父王！吾在彼處時 吾憶此等之諸生
由今死去將何赴 彼為七生之未來
一二五 憍賞彌國吾為善 善業之果已到達
父王！吾由此沒後 吾將生為神與人
父王！今後彼七生 將常尊敬被供養
然今由此至六生 為女之事將不免
239 一二七 而至今後第七生 我為神子威力優
父王！吾於天上界 將為最上男天人
一二八 今日己至難陀園 桑達那樹 27 結華鬘
名喚佳瓦神之子 天人使吾受華鬘
一二九 此世居留十六年 彼之天界如瞬時
而在天上一晝夜 可當人之一百秋
一三○ 無數重重無數生 善惡之業乃如此
諸人從人所行者 實則諸業不消失」
240 其次彼如宣示最優之法：
一三一 依次依次重幾生 皆望生為男子身
如同洗足避泥污 務應遠避他人妻
一三二 依次依次重幾生 皆望生為男子身
如天女等崇帝釋 吾等應當尊敬友
本生經十一 二二九
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小部經典十六 二三○
一三三 天之壽命天之樂 希望榮譽幸福者
邪惡事等應避棄 應行由三所成法
一三四 ［三法］身口意三業 若為慎重勿懈怠
如吾自利之所思 女人可生為男子
一三五 於此世間不問誰 持財滿足具榮譽
嘗為善業彼無疑 凡物皆據己之業
一三六 父王！自應速熟慮 彼女等有何因由
爾侍女等擬天女 彼等不過美粧飾
黃金羅網被彼等 ［民之主！慎勿受欺］
241 如此彼女教其父王，佛為說明此事而言曰：
一三七 王女盧佳如此言 父王安佳提所喜
女說迷者向道教 有德之女為說法
如此由晨朝開始晚間一夜向父王說法後云：「父王！請勿聽信持有錯誤思想之
裸形者言辭，此世界有，他世界有，善惡之業有果報，請聽與予之狀善友之言，請
決勿向不正之作法前進。」雖然如此，而彼女並未能使父王之錯誤思想脫除。實際彼
聞王女美麗之音聲，不過只此歡喜而已。何以故？兩親者雖愛可愛子女之言，然不
放棄其自己之思想。在市中則云王女盧佳向父王說法使其放棄錯誤思想而起騷動：
「唯今彼賢德王女除去父王錯誤思想，使市中人等得到安穩不違。」大眾皆大歡喜。
彼女雖然未能使父王覺悟，然決不失去精神：「予將構想某等方法，給與父王安泰。」
彼女在頭上合掌向十方禮拜不斷：「在此世界中支持世界之正當沙門婆羅門，世界之
守護神、大梵天王俱應存在，切望諸方前來，請以貴君等自身之力使予之父親放棄
242 錯誤思想。此之父君雖然無德，然呈予之德，呈予之力，呈予之真實，切望前來使
彼放棄錯誤之思想，使世界中之人人安泰。」彼女如是云言禮拜。爾時菩薩為那羅陀
大梵天─所謂諸菩薩者，依自身之慈行、依慈愛、依大行，時時巡迴眺望世間之正
行者、不正行者。彼於彼日巡迴眺望世界中，見彼王女為除去父王錯誤思想，祈請
世界諸神支持，彼思：「除自己之外，無有得使放棄其錯誤思想者。今日予自己向彼
王女表示親切，必須前來為使王與其家臣安穩。然予將以何種姿態前往耶？」「人世
之中，唯有出家者深受敬愛、尊敬、與歡迎，是故予以出家者之姿態前往。」彼如是
本生經十一 二三一
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小部經典十六 二三二
決心，作出黃金色人間之姿態，結人間之螺髮，螺髮之間，刺入黃金之針，在身之
表裏著赤色樹皮之衣，以黃金之星美飾，以白銀完成羚羊之皮披掛於片面之肩上，
持垂真珠之紐所作之黃金乞食之缽，肩擔三處彎曲之黃金擔棒，持用真珠紐之珊瑚
水瓶；作如此所謂仙人之姿，恰如懸於大空之月光輝綿遍於空中而來，入於美飾之
羌達宮殿之大廣間中，立於王前方之空中。
佛為說明此事而言曰：
一三八 那羅陀由梵天界 王女之處彼前來
閻浮提下彼遍觀 認知國王安佳提
一三九 那羅陀於宮殿中 毘提訶王之前立
見彼仙人之到來 盧佳對彼為敬禮
243 王亦見彼，驚愕梵天之光輝，彼不能於自己之席上直立不動，彼由席上下來，
立於地面之上，彼詢問彼由何處而來，姓名為何。
佛為說明此事而言曰：
一四○ 此處彼之王驚怖 由彼玉座下來立
如此探詢那羅仙 彼發如次之言語
一四一 神姿之汝何處來 恰似月之照夜輝
汝之名姓問爾語 人世如何得知爾
於是彼思：「此王思無他之世界，是故向王語他世界之事使之聞得。」遂唱偈云：
一四二 恰如月之照夜輝 吾今誠由天上來
吾之名姓被汝問 人知那羅陀迦葉
如是王思：「以後再問他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一問試觀。」於是唱
一四三 步行大空立大空 此實極不可思議
那羅陀！吾問此義 爾實如何得神通
244 那羅陀云：
一四四 真諦正法攝根行 此等諸德吾昔為
此等諸法實善作 依欲得行速如意
王雖然聞梵天如此之言，但仍強圖把持謬思，因此彼不信有他之世界：「究竟善
本生經十一 二三三
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小部經典十六 二三四
業之果報為實有耶？」彼唱偈云：
一四五 爾之福業不思議 將有此者如汝言
那羅陀！吾問爾義 問爾宜向吾說明
那羅陀云：
一四六 汝詢吾！汝王有益 地之衛者！爾懷疑
吾為爾掃其疑惑 因明方法立正道
王云：
245 一四七 那羅陀！吾問爾義 問爾不可云妄語
實則有神有祖先 有他之世如人語
那羅陀答：
一四八 實則有神有祖先 有他之世如人言
人等迷惘貪諸愛 他世不見愚鈍者
王聞此爆笑而續唱偈：
一四九 若有他世汝將信 死者他世有棲家
此世汝與五百金 吾於他世授千金
於是摩訶薩於眾人當中繼續對王非難云：
一五○ 若知有德不惜物 吾與汝身五百金
然汝之身在地獄 任誰他世促千金
246 一五一 此世為所不應為 怠惰慘忍作惡者
賢者對其不信債 因由斯人無返債
一五二 賢人善知巧作人 精力有德不惜物
自以財力獎貸人 業未終時轉生利
如此由摩訶薩所非難之王無能返言相對，大眾非常歡喜：「此神仙持有非常之威
力，今日將使國王放棄錯誤之思想。」市中欣起一陣之騷動。依摩訶薩之威力，爾時
經七由旬彌絺羅之市街，無一人不聞彼之法語，如是摩訶薩思考：「此王把持特強之
謬見，且以地獄之恐怖嚇王，使其放棄謬見後，再以諸神世界之事安慰於彼。」彼云：
「大王！若貴君不放棄謬見，將墮往無限苦之地獄。」開始地獄之語：
一五三 由此爾見死往處 大鴉之群住地獄
本生經十一 二三五
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小部經典十六 二三六
撕裂爾身群嚙食 鴉與兀鷹小鷹群
汝自身裂血噴流 任誰他世促千金
247 摩訶薩對彼述大鴉地獄使之聞後：「若不向彼處再生，則將再生於世界之邊涯地
獄 28」於是宣唱彼地獄之偈：
一五四 晦冥暗闇無日月 地獄喧騷常恐怖
夜或與晝無識別 此處索財誰將步
彼向王詳述世界邊涯地獄使聞：「大王！如不放棄謬見，不單只止於此而已，更
將受其他另外之苦。」於是唱次之偈：
一五五 薩巴拉薩瑪惡犬 29 怪倖力強身巨大
此世被逐墮他世 鐵齒嚙碎人身體
彼就其他之地獄亦用此同樣之方法說示，故此用以前所說之方法，就此等一切
之場所，詳細一同說示彼地獄獄卒之行為，而對各各之偈與［散文之說明］未說者，
一一向被說述：
一五六 住於地獄之中者 兇慘野獸所食嚙
身體裂斷血噴流 任誰他世促千金
248 一五七 獄卒卡魯巴卡拉 打擊貫穿可怖畏
昔日嘗作惡業人 身受利劍頭箭穿
一五八 凡墮地獄被殺者 破胎胴腹被裂割
身體截斷血噴流 任誰他世促千金
一五九 刀劍箭矢槍與戰 數多凶器降如雨
如彼燃輝炭火落 為兇惡業降燒石
一六○ 地獄難耐有熱風 彼處不得些少樂
病患彷徨不寄邊 任誰他世促千金
一六一 此世繫車任奔馳 盛燃奔馳地上走
249 被促突棒甚巨痛 任誰他世促千金
一六二 盛燃彼更怖戰慄 鋒鋩積累攀登山
身形裂斷血噴流 任誰他世促千金
一六三 盛燃彼更可戰慄 積累如山登炭火
本生經十一 二三七
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小部經典十六 二三八
哀泣叫喚身燒焦 任誰他世促千金
一六四 其高如同雷雲頂 樹上積累有刺棘
銳利成作鐵刺棘 吸飲人之血鹽盡
一六五 通他人妻貪淫者 諸男女等攀此樹
獄卒等聽燄摩命 持劍追逐此人等
一六六 晱婆梨樹彼地獄 30 血染肌膚續攀登
身傷皮裂非不苦 病患疼痛更慘烈
一六七 絕氣不久吐熱息 彼昔造業罪所負
身傷皮裂至樹頂 任誰向彼求財貨
一六八 其高如同雷雲頂 積累登上劍葉樹 31
銳利成作鐵劍葉 吸飲人之血鹽盡
一六九 將至此之劍葉樹 身體切裂以銳劍
裂斷之身血噴流 任誰他世促千金
一七○ 由此劍葉地獄苦 忽然奔馳走出來
落入威達拉尼河 任誰向彼求財貨
一七一 威達拉尼河難渡 粗惡之水更熱滿
上為鐵作蓮葉覆 銳利蓮葉被覆流
一七二 彼處其身被斷裂 身被運行染血鹽
威達拉尼無支持 任誰向彼求財貨
王聞摩訶薩語此地獄之言，心巡迴攪亂，彼向摩訶薩請求歸依而云：
一七三 如伐倒樹吾打顫 意迷行方吾不知
仙人！恐怖故吾悔 聞汝之偈大恐怖
一七四 彼立水中如避燃 如於河海得島生
又似暗黑得燈明 仙人！吾將歸依汝
251 一七五 請為吾說俗聖事 誠於昔日吾行惡
使吾將不墮地獄 為吾教示清淨道
於是摩訶薩教示應行清淨之道，並以入於正道昔日國王等之事為例而教示云：
一七六 如人言說有諸王 清淨王者入正道
本生經十一 二三九
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小部經典十六 二四○
提頭賴吒居首位 次王毘奢蜜哆羅
還有頞瑟傑迦王 耶婆提伽居第四……
還有烏新納羅王 32 最後還有尸毘王
此等諸王［行正法］ 隨順沙門婆羅門
一七七 此等王又他之王 帝釋世界彼等行
如此王能棄非法 大地之主！正法行
一七八 汝使宣布命持食 於汝宮中都城中
任誰飢餓與乾渴 任誰華鬘欲塗膏
以種種色染衣服 任誰裸形人將著
一七九 任誰道行持傘蓋 柔美屣履任誰持
都城之中勤宣布 朝夕如是行正法
一八○ 年老之人或牛馬 如嘗使為勿酷使
而應對之表尊敬 有力之日須善為
252 如此摩訶薩向王說布施之語、持戒之語後，見此王若以車來比較闡述對彼說法，
彼王將喜，故與一切愛欲以車之比喻說法教示云；
一八一 爾以身體看做車 意識應視為馭者
友愛作為車有軸 車有覆蓋作施心
一八二 足之制御有車輪 手之制御有車飾
胎腹制御有車轂 言語制御轢輓聲
一八三 真理之言完各部 善制御者不兩舌
友愛之言各部強 中庸之言善結合 33
一八四 善能造作信無貪 謙讓合掌有車轅
以不頑迷作棚竿 持戒即為繫綱繩
一八五 無瞋不搖步行路 大白傘蓋十善法
數多真成制動器 安定之心成座席
一八六 車最勝部知適時 以自覺作三支捧
由謙讓行成繫綱 無驕慢成輕便軛
一八七 意無執著為敷物 仕老年者拂塵垢
本生經十一 二四一
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小部經典十六 二四二
善思賢者為突棒 勇氣努力為手綱
一八八 調訓得宜諸馬同 心能歷練將行道
欲望貪心為惡道 而能自制立成道
253 一八九 色聲香味置諸後 曳車逐馬向前行
王者自須為馭者 智慧叩馬可馭御
一九○ 意力中正須堅確 如此馬車將進行
王者一切皆適望 斷然不墮地獄行
254 「大王！貴君對予為如是云：『此吾將不墮入地獄，那羅陀！為吾教示清淨之
道。』予已為汝說示種種方法。」如此摩訶薩向王說示正法，使王放棄謬思，緊守諸
戒，並與忠告：「今後棄惡友近善友為宜，常努力不懈。」而並讚嘆王女之德，與王
255 之家臣及宮中之諸女等忠告後，在彼等之觀仰中以非常之威力往歸梵天界而去。
結分 佛說此法語後言曰：「汝等比丘！彼不只今生，彼於前生，鬱鞞羅迦葉依
我斷除邪見而被調伏。」佛作本生今昔之結語，唱次之結尾之偈：
一九一 阿拉陀提婆達多 蘇那瑪為跋陀羅
毘闍耶為舍利弗 畢伽克為目犍連
一九二 栗姑毘族子謗佛 須那呵多是其名
彼為裸形之外道 自號稱為古納仙
盧佳王女今阿難 安靜國土彼女賢
一九三 國王鬱鞞羅迦葉 彼時彼持邪惡見
我為大梵天菩薩 如是憶持本生緣
註 1 Uruvela-Kassapa 為事火外道之婆羅門率五百之眾，與其弟之 Nadi-kassapa(那提迦
葉)及 Gaya-Kassapa(伽耶迦葉)共住於之 Neranjara(尼連禪河)之畔。佛成道後不
久來至此處，以諸多之奇蹟教化三迦葉。鬱鞞羅迦葉為住於 Uruvela 村迦葉之意。
2 此處之 magadha 王乃為 Bimbisara(頻婆娑羅)王之事。佛嘗出家不久來王舍城，向
王約定於成道後先來教化之言。
3 三迦葉所率之徒眾由其長兄順次為五百、三百、二百，即合計千人。此千人依佛接受
教化。
4 nahuta 數之單位，千萬之四乘方，或為千億。
本生經十一 二四三
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小部經典十六 二四四
5 此二偈出於 J.I.P.833 及 vin.i.p.36。尚有漢譯類似之偈，見四分律三三(大正藏卷二二、
七九七 c)五分律一六(大正藏卷二二、一○九 c)
6 tala 高度之單位。
7 Komudi Kattika(Karttika.迦刺底迦)月(今之十～十一月)之滿月之日。通常稱為
四月 Komudi(K.catumasini)即雨期四個月之最後之日。
8 此處讀為 Alataka。
9 讀為 iddha(Stede)。
10 此為貴君之訊問一切之事行之甚佳，最後所言疾病及眼目之事亦甚相宜之意。
11 gotavisa 註釋中謂為船之後縛(縛束之意)(Pacchimabandha)。
12 註釋中說。彼在迦葉佛之支提以 anoja 之花環供養後，當其死時，依然由他業繼續輪
迴，
再生來至一惡業結果殺牛之家，行數多之惡業。次又於其死時成為埋灰之火狀，某時
則又
成為其福業之果報出現。彼為此而來再生於此處得此繁榮。云云……。
13 註釋中云──彼於迦葉佛之時，在森林中巡迴搜索失去之牛時，由一迷失道路之比丘
問
路，彼默然不答，又再詢問而彼怒言︰「沙門及奴僕乃多嘴多舌者，汝過於多言，可
作為
人之奴僕！」彼之業於彼時尚未來熟，如埋灰之火。彼於死時，他之業生起，依其業
之輪
迴，因某善業之果報，而為前述 Saketa 市之富商，而彼積布施等之福德。然彼之業
如
在地中伏藏之狀，得機會來熟。彼罵比丘所作之惡業，來熟此業於彼之上。彼不知此
有他
善業之結果，來再生於汲水女之胎，彼思而作斯言。
14 註釋中言──。實際彼女每十四日由五百之侍女圍繞，伴隨乳母等由非常美麗光輝之
自己
之七階所造之 Rativaddhana 宮殿而下，出發前往應見父王之 Candaka 宮殿。如是父
王見彼女甚為歡悅，大為歡喜款待，歸時言請布施，送與千金。彼女回歸自己住居，
翌日，
住於布薩向悲慘之人、漂泊之人、貧窮之人、乞食之人行非常之布施。王與彼女一國，
以
彼處所納之租稅，一切足用。然彼時，王由邪命外道之 Guna(古納)言得來邪曲之思，
使市內起大騷動。Ruja(盧佳)之乳母等聞此，來告王女。「宮主！汝父王聞邪命外道
之言辭，持邪曲之思。而在四門之處毀布施堂，命令奪來他人所有婦人及閨女。不稍
治國，
耽著愛欲。」彼女聞言心甚不喜，彼女自思：「予之父王無絲毫清淨之法，接近無恥裸
形之
邪命外道，予將行質問。今應正說沙門婆羅門之業之人，接近往受王之質問。然在予
觀之，
能與予之父王邪曲之思相遠，使立於正思之上者竟無一人。何以故？予於過去七生與
未來
本生經十一 二四五
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小部經典十六 二四六
七生，憶及此十四生之故。因此，予將言說告示予嘗為惡業使聞有惡業之果報，使予
之父
王覺悟。然若今日前往，則父王必言：『吾女！汝以前每半月前來，而今日何故如此早
時
出發而來耶？』而若予言：『予因聞貴君成為持邪曲思之狀而來探望。』父王聞予之言
將
不被重視。是故今日不往，由今十四日之黑分第十四日，以任何不知之狀，如平日之
樣前
往，言為將行布施要求千金。爾時父王向予言及使持惡見之事，於是予以自己之力，
使其
棄捨邪曲之思。」因此，彼女於第十四日之日出發欲往父王之處而為斯言。
15 ratta ambara.═ rattomdararattak＇ambalaratta-kambala(染色之欽婆羅衣)。
16 見前之二八偈。或讀為 Vinaye rata 此可作為盧佳之事。
17 Kudda-mukhi 註釋為用芥子粉(Sasapa-kudda═。Kutta kot)化粧顏面之故，而如
是言，更就婦人為顏色美麗而為除去顏面之血點及破壞之疙瘩，最初以芥子之煉膏塗
顏，
其次為使顏面血色平等，然後再以化粧粘土(mattika)之煉物塗抹，為使顏面美麗，塗
以胡麻之煉物使顏面如生毛之狀。
18 candasamamhi 註釋解為與旃檀相等。「無比旃檀以上難得之物。因喜如此之物，向自
己
申述為宜。因其適餘合於自己」。
19 以下之六偈出自 J.IV.PP.435-6。
20 註中言──從惡事者，惡友從巳而來之他者，又接觸惡事者向他者接觸時，未染惡者
與己
同一意向而染著。
21 Kusa 吉祥草。
22 Palasa 譯為赤花樹，其樹之液供應為赤色染料。應為一種惡臭之植物。
23 tagara 音略為伽羅，香木之名。及由此得香之名，沉香。古來以為貴重之香。
24 Roruva-niraya 譯為叫喚地獄。八大地獄之第四。見 J.V.P.266 Jalaroruva。
25 Bhennakata 註釋為 Pennakata 意義不明。
26 nilicchita 被去勢之意。
27 Santana 為天樹。
28 Lokantantara-niraya 世界間之地獄。以鐵圍山為限之一世界，為圓形之故，此一圓形
世界之集合之宇宙為一世界與他世界之間生出間隙。此為世界間之地獄。
29 Sabala,Sama 在以前之 P.106 依註釋雖為黑色與雜色之兩頭犬，但此處則應看作為犬
之名稱。
本生經十一 二四七
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小部經典十六 二四八
30 舉為地獄之一 Simbalivana-niraya(晱婆梨林地獄)。
31 asipatta 樹葉如劍之物。十六小地獄之一為劍葉地獄 Asipattavana-niraya。
32 Usinuara J.IV.P.181；vl.99 中出為 Uslnara。
33 底本雖為 Silasito 依異本讀為 Silesito。
序分 此本生譚是佛在杖林時，對教化鬱鞞羅迦葉 1 所作之談話。然而佛轉最
220 優法輪教化鬱鞞羅迦葉等之螺髻外道後，為完成與摩揭陀王之約束 2，有以前千人
3 之螺髻外道等相隨，前來至杖林。爾時摩揭陀王與十二那庾多 4 之扈從前往向十
力尊敬禮而坐，彼之扈從之中有婆羅門與居士者之間生起議論，所謂：「究竟鬱鞞羅
迦葉於大沙門之處修習梵行耶？抑為大沙門於鬱鞞羅迦葉之前修習耶？」於是世尊
自思：「必須使之知此迦葉在自己之前出家。」乃唱次之偈：
5 鬱鞞羅！汝見為何 棄火爾為枯瘦者
迦葉！吾今問爾義 如何爾棄祭火事
上座忖度世尊之意唱偈：
我棄色聲與諸味 種種欲樂與女人
垢穢根本吾鑑定 犧牲供物吾不喜
彼唱此偈後，為顯示自己為弟子，彼向如來之足甲著頭云：「諸位！予之尊師為
世尊，予為彼之弟子。」而為一多羅 6、二多羅、三多羅、乃至七多羅止，七次於空
中騰降表現後，向如來作禮，坐於旁側。見此奇蹟諸人云：「佛實為持大威神力者，
如此有勢力之迦葉外道，自己思已得成為阿羅漢者，而鬱鞞羅迦葉打破邪見之網，
為如來教化所成就之處。」彼等對佛之德交談。於是佛言：「我現今到達一切知，教
化此等者並不為珍奇，我於前生尚未得離欲之時，我尚為那羅陀梵天打破邪見之網，
溫順此者。」佛受眾人之請求，為說過去之事。
主分 昔日於毘提訶國之彌鞞羅都有名安佳提之王治國，彼為規法正直之王。
王女盧佳，非常美麗可愛，彼女因十萬劫間之誓願得非常之福德，來王之第一后妃
之胎，再生而來。但其他一萬六千之宮女等皆石女不能生育，是故王對此王女特別
歡喜疼愛。王為彼女以種種之花入滿二十五個花籠，與精密之織錦著物，王云：「以
221 此可為自己最美之裝飾」，每日贈與其女；又云：「一切食物有無限際之多，每半月
須布施一次。」贈與千金。此王有毘闍耶、蘇那瑪、阿拉陀三位大臣，如是於四月 7
滿月之日催開祭祀，王使其街市與宮中裝飾為諸神都城之狀時，王充分施行熱水之
本生經十一 二○七
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小部經典十六 二○八
浴，身體充分塗以塗膏，以一切莊嚴之具飾身，開放天窗，在殿上之大廣間中，受
廷臣等環繞，眺望於澄澈之大空中昇起之月輪，王向大臣詢問：「實為如何愉快之月
夜！然則今宵應如何耽醉於歡娛之中耶？」
佛為說明此事而言曰：
一 毘提訶國王 人呼剎帝利
富財車乘多 無限軍勢具
二 彼王安佳提 四月望月［十五］夜
初更未過時 諸臣皆共集
三 賢明學識具 慎慮微笑語
大臣毘闍耶 次為蘇那瑪
還有大將軍 阿拉陀伽名 8
四 毘提訶王問 「自知如思語
今宵四月望 月光闇夜消
此夜應如何 吾等可過樂」
彼等如此被問，各各如自己所思者語之。
佛為說明此事而言曰：
五 將軍阿拉陀 如斯向王語
「車乘與軍勢 一切軍武裝
222 六 無限軍勢具 吾等赴戰鬥
不從王勢者 使從王勢力
吾等征未征 此為吾私見」
七 聞其言語畢 蘇那瑪斯言
「抗王諸仇敵 將集於此處
八 彼等棄武器 各各誓服從
無上今宵祭 將不喜戰鬥
九 咀啖飲食物 疾疾齎彼等
王浸與諸愛 歌舞音典戲」
一○ 聞其言語畢 毘闍耶斯語
本生經十一 二○九
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小部經典十六 二一○
「大王！諸愛欲 常為爾所具
一一 諸愛將浸樂 爾亦誠不難
常得滿諸愛 此非吾心思
一二 沙門婆羅門 吾等侍多聞
彼等通聖俗 今望攘懷疑」
一三 聞其言語畢 彼王如斯云
「毘闍耶所云 實為吾所喜
一四 沙門婆羅門 吾等侍多聞
彼等通聖俗 今望攘懷疑
一五 實行此諸意 如何侍賢者
誰通聖俗者 今望攘懷疑」
一六 聞王之言已 阿拉陀斯云
「鹿苑有賢人 裸形受尊崇
一七 古納迦葉姓 聰言有從眾
王與彼尊重 將攘吾懷疑」
一八 聞彼之言已 王命彼馭者
「吾等赴鹿苑 繫車來此處」
223 一九 王車被準備 象牙銀裝飾
白淨附屬物 實似月面輪
二○ 繫此拘物頭 信度四名馬
疾走如風吹 善馴著華鬘
二一 馬車白傘蓋 馬扇皆為白
王與諸臣行 如月輪之輝
二二 其後數多隨 兵等佩輝劍 9
乘騎馬背者 優者隨主後
二三 車行如一瞬 車到王降立
王與諸臣共 徒步近古納
二四 爾時集彼處 婆羅門富商
本生經十一 二一一
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小部經典十六 二一二
來無立錐處 王使彼等退
224 王為彼等眾多從臣等環繞，坐於一面為禮問訊。
佛為說明此事而言曰：
二五 柔軟之褥上 敷物柔且美
柔軟敷物上 王到一面坐
二六 王於落坐後 親切互交談
「尊者養身物 健康無擾耶
二七 如何生活安 托缽得食耶
如何卻少病 眼無減損耶」
二八 專念道規毘提訶 古納交談返回應
「大王！予有養身物 最後二者亦相宜 10
二九 毘提訶王爾如何 邊境擾攘不強耶
汝之健康可相應 車乘裝飾善運汝
其身將生病苦痛 於爾一切皆無耶
三○ 彼王接受問訊禮 終於王直起訊問
受法調御者之主 事理聖法與正行
三一 「迦葉！如何行人法 對於父母應可行
如何阿闍梨行道 如何妻子應可行
三二 如何老者應可行 沙門婆羅門如何
又對軍事應如何 又對民眾應如何
三三 如何履行此人法 死後應得赴善趣
或者如何立非法 下方地獄將墮行」
225 此王於一切知之佛、辟支佛、佛弟子、摩訶薩之中，未能索得最初之者(佛)，
又未能向最後之者(菩薩)相應處之大權威質問，然王卻向全裸一無所知亦無任何
權威之邪命外道加以詢問。彼雖受如此詢問而不能對其問與以相應之說明，恰如叩
擊步行牛之人，又如投棄塵埃於食物缽中之人，彼云：「大王！請聽。」彼以只此良
好機會教示自己之邪見。
佛為說明此事而言曰：
本生經十一 二一三
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小部經典十六 二一四
三四 彼聞毘提訶王言 古納迦葉如斯云
「大王！吾今云真理 請聞吾之真言語
三五 世間行法彼之人 此非有關善惡果
王！此亦非他世 某由彼處將來此
三六 王！此亦非祖先 某處有母將有父
亦無能言阿闍梨 某非馴者將被馴
三七 一切之物皆等量 無有可敬之年長
此非臂力與精力 何處將有勇敢人
一切之物有命運 如同臚網 11 之從船
三八 應得之物人可得 彼處何有布施果
王！布施無果報 施者無力亦無勢
三九 愚者之人宣布施 賢者之人得受此
愚者不斷誇己賢 彼等無力施賢者
226 如此敘述布施之無果後，現又敘述之無果云︰
四○ 是等七聚常住身 不受損傷不斷滅
火與地與水與風 此之樂苦與炙魂
是等七聚常住身 其為斷者甚不見
四一 無有切者與殺者 無論何物亦無殺
實則各身之間隙 只為彼身為刃過
四二 他者之頭以手執 利劍將此將斬卻
彼之此身非為斷 彼處惡果在何處
四三 輪迴八十四大劫 一切之物皆清淨
彼之時期尚未到 雖為知者不淨化
四四 雖行數多之善事 時期未到不淨化
縱然雖犯數多惡 劫末剎那無超者
四五 吾等八十四劫間 次第次第成清淨
如海不越岸之邊 吾等不超此命運」
227 如是此斷見論者非常熱心各別語其自論。
本生經十一 二一五
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小部經典十六 二一六
四六 聞彼迦葉之言已 彼阿拉陀如斯云
「誠如尊者之所語 吾亦歡喜彼之事
四七 吾今想起吾前生 自己輪迴吾曾在
吾嘗云為賓伽羅 市為殘酷屠牛者 12
四八 繁榮之市波羅奈 數多惡業吾曾為
數多生物吾屠宰 水牛豚類與牡羊
四九 彼處死沒今再生 生於榮耀將軍家
吾今已無惡之果 吾將不墮入地獄」
五○ 此處有名畢伽克 彼為貧者一奴僕
彼為住於布薩者 古納之前彼近來
五一 彼今聞此迦葉言 又聞阿拉陀之語
暫時心熱呼大息 潛然流淚不能已
五二 毘提訶王詢問彼 「汝今如何生嘆息
耳聞何耶目見何 如何感受使吾知」
228 五三 彼聞毘提訶王言 彼畢伽克如斯云
「吾今無有苦感受 王！吾因聞彼語
五四 吾又想起吾前生 吾之自身有幸福
娑祇多街吾居住 富商巴瓦喜美德
五五 富商崇敬婆羅門 歡喜布施為清淨
而吾回憶吾自身 此非所為之惡業 13
五六 彼處死沒吾生此 毘提訶王！吾貧窮
汲水婢女之胎生 生於此方更悲慘
五七 此為吾之悲慘事 吾今仍行平等行
吾曾將有乞者時 以食之半行布施
五八 月之十四十五日 按時吾常住布薩
而吾決不害生物 又吾努力避盜行
五九 然實如此一切行 雖行善業無果報
誠如阿拉陀之語 似此戒德將無益
本生經十一 二一七
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小部經典十六 二一八
六○ 然如未熟欺騙者 吾今摑捉惡骰子
恰如熟練瞞著者 阿拉陀握善骰子
六一 吾今應赴吾善趣 然此之門吾不見
王！故此迦葉語 吾今聞之生嘆息」
229 六二 聞畢伽克之言已 安佳提王開始語
「此非前往善趣門 畢伽克！汝待命運
六三 或為樂耶或為苦 依然命運將得成
一切之物輪迴淨 未來之事勿急行
六四 吾亦嘗行為善人 富商敬侍婆羅門
統行一切吾裁判 其間歡喜更勿急」
彼如斯云已而又云：「尊者迦葉！予等長久期間心地朦朧，唯今予等能得尊師。
今後將從汝之教，唯耽愛欲之樂，將不聞只成為予等障礙之法。尊師可居於此處，
予等將歸去矣。」
六五(一)「尊者！吾等有機會 吾等可再來相見」
六五(二) 毘提訶王為此語 彼王歸去彼宮城
230 王於最初至古納之前問候而發質問，然其歸去則未作禮而去，此乃古納之不德
所致，尚且未受禮遇，開始施食亦未受如何尊敬。一方王過其夜後，翌日呼集大臣
云：「為予準備一切愛樂，今後予將只耽於愛欲之樂。此外任何之事，無須向予申告，
作裁判之事，可由某與某理執行。」彼王即沈湎於愛樂之中。
佛為說明此事而言曰：
六六 其夜過後至夜明 安佳提王奉伺室
室前呼集廷臣等 彼王宣布次言語
六七「羌達佳宮為予設 常期準備為愛樂
秘密非密諸文件 一切外用勿近吾
六八 毘闍耶與蘇那瑪 還有將軍阿拉陀
此之三人巧裁判 事件辦理坐裁決」
六九 毘提訶王如是云 彼王只思愛慾樂
而於富商婆羅門 如何事亦不向意
本生經十一 二一九
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小部經典十六 二二○
七○ 二七之日過之夜 毘提訶王有愛女
王女盧佳為其名 彼向乳母如斯云 14
七一 乳母速為吾裝飾 吾侍女等亦著飾
明日神聖十五日 君王之前吾將赴
七二 女等為姬運轉來 華鬘高價之栴檀
摩尼螺貝真珠寶 尚有種種色染衣 15
七三 黃金椅子彼女坐 美麗姿態彼之姬
王女盧佳受圍繞 數多侍女有光輝
231 七四 而於侍女之正中 一切莊嚴飾其身
王女羌達佳宮入 恰如彼入電雲中
七五 16 道規專念毘訶提 彼女近前為敬禮
黃金造之椅子上 彼女近著傍邊坐
232 七六 恰如仙女等集來 侍女當中彼盧佳
毘提訶王眺望見 彼為其次之言辭
七七 「宮內居住汝將樂 爾於蓮華池下浴
種種數多貴食物 常常為爾輸運去
七八 種種數多侍女等 汝以彼等摘花來
彼等各自思造家 不久浸潤於戲樂
七九 或者對爾有缺失 汝言將可速持來
吾心不出美飾爾 17 吾望吾女等月亮 18」
八○ 女聞毘提訶王言 盧佳向父作謙語
「王！一切吾之物 君王之前始能得
八一 明日神聖十五日 大王為吾贈千金
而吾如能受王與 將向乞人行布施」
八二 王聞盧佳之言已 安佳提王如斯云
「數多富財為汝消 一切無酬無利益
八三 吾女爾常住布薩 飲食之物勿絕攝
彼不食者乃命運 幸福非由不食生
本生經十一 二二一
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小部經典十六 二二二
233 八四 彼時迦葉曾言道 彼畢伽克亦曾聞
暫時熱情呼大息 潛然流淚不能已
八五 盧佳！只爾存在限 雖行布薩勿遠食
唯今此世非他世 如何無利而受苦」
八六 如聞毘提訶王言 美姿盧佳姬［思惟］
予知過去未來法 如此將向父王語
八七 「實則吾嘗思此事 耳聞眼見［諸多人］
曾見有人侍愚者 終究自己亦成愚
八八 人之善迷為迷者 愚癡更增為愚癡
彼阿拉陀癡化事 對畢伽克將相應
234 八九 而吾王汝有智慧 諸事優秀且怜眥
然而如何適愚者 近此卑劣之識見
九○ 實若淨化輪迴道 古納出家將無義
恰如虫落燃火中 成為愚人裸形仙
九一 輪迴清淨確心人 數多彼等不知業
魚嚥釣針不得逃 嘗投惡骰難償還
九二 大王！為爾之事故 吾將為王說譬喻
依某賢者之譬喻 將可判定知其義
九三 恰如商賈彼之船 超量積荷過重時
因其過重積荷物 終歸沉沒大海中
九四 人之為惡實如斯 將成墜墮入地獄
過重為惡積太多 少之又少積重惡
九五 阿拉陀為惡重荷 地之君！吾言不過限
彼為過重積此惡 以此將赴惡趣所
九六 地之君！彼阿拉陀 前生嘗作有福業
吾王！因其果之故 彼於今世享此樂
九七 然彼福業行將盡 實而如斯喜不德
彼今遺棄正道去 隨從不正之邪道
本生經十一 二二三
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小部經典十六 二二四
235 九八 恰如手執衡器棒 為使衡器皿合均
荷物將被卸之時 如衡器頭向上揚
九九 人之福報實如斯 少之又少積眾惡
望天國之彼奴僕 喜善果如畢伽克」
又彼女說明此意義云：
一○○ 「今日奴僕畢伽克 見出自己之苦果
前生彼嘗行惡業 其果今生彼將受
一○一 然彼之惡應將盡 如實歡喜斯道規
而王近於迦葉前 誠實決勿行邪道」
於是今再示告從惡友之惡結果，從善友之善結果。
一○二「實則有王從正人 19 或有相從不正人
然從有德或不德 實受彼等之影響
一○三 彼造如是之友時 彼將隨從此之友
彼或成為如此人 實將此者結親交
236 一○四 從者依附於從者 20 觸者依附於觸者
塗毒之箭入箭束 諸箭有穢如塗污
恐懼污穢實賢者 彼將不與惡友俱
一○五 人持姑尸之葉尖 21 使觸惡臭之魚時
姑尸亦發惡臭氣 隨從愚者將如是
一○六 人持波羅奢 22 樹葉 使觸多伽羅樹 23 時
其葉亦應發香氣 隨從賢者亦如是
一○七 然如盛裝果實籠 自知自業之成熟
賢者不從不正者 彼從正者獲正義
不正之人赴地獄 正直人等到善趣」
如此王女以六偈為父王說法後，於是彼女自身昔嘗蒙受苦楚而示云其狀。
一○八 「吾憶昔日吾輪迴 吾嘗七次轉生世
又由此處死去後 將赴未來之七生
一○九 國之統主！吾七生 距今七生之昔年
本生經十一 二二五
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小部經典十六 二二六
摩揭陀之羅閱祗 於彼都市鐵工職
一一○ 因吾接近諸惡友 數多惡業吾曾為
吾使他人之妻苦 行為如成不死身
一一一 其業收置且不論 身被灰燼如炭火
然因其他業之故 跋嗟國土吾轉生
237 一一二 憍賞彌國之富榮 有數多財富商家
大王！吾為彼家子 常受尊崇之供養
一一三 彼處吾從吾友志 彼之吾友喜善業
向諸賢人通諸識 如是使吾立善業
一一四 月之十四十五日 數多之夜住布薩
積累取置其善業 恰如水中之伏藏
一一五 然吾摩揭陀所為 彼之惡業果遂現
凶惡之毒吾食受 如彼向吾直迫來
一一六 父王！彼處吾死沒 長住地獄嚕羅婆 24
因業之故五自受苦 而今憶之亦不樂
一一七 數多歲月於彼處 數多之苦繼受過
父王！噴那卡他街 25 吾為無根 26 牡羊生」
238 為說明彼事而唱偈：
一一八 「吾運轉為貴顯子 吾之背後或有車
此世吾嘗通他妻 業之所生受酬報」
──更又由此死沒再生於森林中之猿胎，出生之日，使會見獸群之王，彼獸群
之王云伴來自己之處，彼緊強抱，彼不聞予大聲哭泣呼喚，以齒拔去予之睪丸──。
彼女為說明此事云：
一一九 「父王！彼處予死沒 深林之中吾為猿
然為慘忍之獸王 用齒拔去吾睪丸
此因吾嘗通他妻 業之所生受酬報」
更又說示他生云：
一二○ 「父王！彼處予死沒 生為達桑那國牛
本生經十一 二二七
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小部經典十六 二二八
去根然速為工作 長久勞力運車行
此吾嘗通他之妻 業之所生受酬報
一二一 父王！彼處吾死沒 吾生跋耆之大家
吾生非男亦非女 不許吾生為男人
此因吾嘗通他妻 業之所生受酬報
一二二 父王！彼處吾死沒 吾於難陀之園生
三十三天之世界 美麗愛姿為天女
一二三 數多之色為布粧 裝飾摩尼之耳環
舞踴歌唱更為秀 吾為帝釋之侍女
一二四 父王！吾在彼處時 吾憶此等之諸生
由今死去將何赴 彼為七生之未來
一二五 憍賞彌國吾為善 善業之果已到達
父王！吾由此沒後 吾將生為神與人
父王！今後彼七生 將常尊敬被供養
然今由此至六生 為女之事將不免
239 一二七 而至今後第七生 我為神子威力優
父王！吾於天上界 將為最上男天人
一二八 今日己至難陀園 桑達那樹 27 結華鬘
名喚佳瓦神之子 天人使吾受華鬘
一二九 此世居留十六年 彼之天界如瞬時
而在天上一晝夜 可當人之一百秋
一三○ 無數重重無數生 善惡之業乃如此
諸人從人所行者 實則諸業不消失」
240 其次彼如宣示最優之法：
一三一 依次依次重幾生 皆望生為男子身
如同洗足避泥污 務應遠避他人妻
一三二 依次依次重幾生 皆望生為男子身
如天女等崇帝釋 吾等應當尊敬友
本生經十一 二二九
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小部經典十六 二三○
一三三 天之壽命天之樂 希望榮譽幸福者
邪惡事等應避棄 應行由三所成法
一三四 ［三法］身口意三業 若為慎重勿懈怠
如吾自利之所思 女人可生為男子
一三五 於此世間不問誰 持財滿足具榮譽
嘗為善業彼無疑 凡物皆據己之業
一三六 父王！自應速熟慮 彼女等有何因由
爾侍女等擬天女 彼等不過美粧飾
黃金羅網被彼等 ［民之主！慎勿受欺］
241 如此彼女教其父王，佛為說明此事而言曰：
一三七 王女盧佳如此言 父王安佳提所喜
女說迷者向道教 有德之女為說法
如此由晨朝開始晚間一夜向父王說法後云：「父王！請勿聽信持有錯誤思想之
裸形者言辭，此世界有，他世界有，善惡之業有果報，請聽與予之狀善友之言，請
決勿向不正之作法前進。」雖然如此，而彼女並未能使父王之錯誤思想脫除。實際彼
聞王女美麗之音聲，不過只此歡喜而已。何以故？兩親者雖愛可愛子女之言，然不
放棄其自己之思想。在市中則云王女盧佳向父王說法使其放棄錯誤思想而起騷動：
「唯今彼賢德王女除去父王錯誤思想，使市中人等得到安穩不違。」大眾皆大歡喜。
彼女雖然未能使父王覺悟，然決不失去精神：「予將構想某等方法，給與父王安泰。」
彼女在頭上合掌向十方禮拜不斷：「在此世界中支持世界之正當沙門婆羅門，世界之
守護神、大梵天王俱應存在，切望諸方前來，請以貴君等自身之力使予之父親放棄
242 錯誤思想。此之父君雖然無德，然呈予之德，呈予之力，呈予之真實，切望前來使
彼放棄錯誤之思想，使世界中之人人安泰。」彼女如是云言禮拜。爾時菩薩為那羅陀
大梵天─所謂諸菩薩者，依自身之慈行、依慈愛、依大行，時時巡迴眺望世間之正
行者、不正行者。彼於彼日巡迴眺望世界中，見彼王女為除去父王錯誤思想，祈請
世界諸神支持，彼思：「除自己之外，無有得使放棄其錯誤思想者。今日予自己向彼
王女表示親切，必須前來為使王與其家臣安穩。然予將以何種姿態前往耶？」「人世
之中，唯有出家者深受敬愛、尊敬、與歡迎，是故予以出家者之姿態前往。」彼如是
本生經十一 二三一
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小部經典十六 二三二
決心，作出黃金色人間之姿態，結人間之螺髮，螺髮之間，刺入黃金之針，在身之
表裏著赤色樹皮之衣，以黃金之星美飾，以白銀完成羚羊之皮披掛於片面之肩上，
持垂真珠之紐所作之黃金乞食之缽，肩擔三處彎曲之黃金擔棒，持用真珠紐之珊瑚
水瓶；作如此所謂仙人之姿，恰如懸於大空之月光輝綿遍於空中而來，入於美飾之
羌達宮殿之大廣間中，立於王前方之空中。
佛為說明此事而言曰：
一三八 那羅陀由梵天界 王女之處彼前來
閻浮提下彼遍觀 認知國王安佳提
一三九 那羅陀於宮殿中 毘提訶王之前立
見彼仙人之到來 盧佳對彼為敬禮
243 王亦見彼，驚愕梵天之光輝，彼不能於自己之席上直立不動，彼由席上下來，
立於地面之上，彼詢問彼由何處而來，姓名為何。
佛為說明此事而言曰：
一四○ 此處彼之王驚怖 由彼玉座下來立
如此探詢那羅仙 彼發如次之言語
一四一 神姿之汝何處來 恰似月之照夜輝
汝之名姓問爾語 人世如何得知爾
於是彼思：「此王思無他之世界，是故向王語他世界之事使之聞得。」遂唱偈云：
一四二 恰如月之照夜輝 吾今誠由天上來
吾之名姓被汝問 人知那羅陀迦葉
如是王思：「以後再問他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一問試觀。」於是唱
一四三 步行大空立大空 此實極不可思議
那羅陀！吾問此義 爾實如何得神通
244 那羅陀云：
一四四 真諦正法攝根行 此等諸德吾昔為
此等諸法實善作 依欲得行速如意
王雖然聞梵天如此之言，但仍強圖把持謬思，因此彼不信有他之世界：「究竟善
本生經十一 二三三
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小部經典十六 二三四
業之果報為實有耶？」彼唱偈云：
一四五 爾之福業不思議 將有此者如汝言
那羅陀！吾問爾義 問爾宜向吾說明
那羅陀云：
一四六 汝詢吾！汝王有益 地之衛者！爾懷疑
吾為爾掃其疑惑 因明方法立正道
王云：
245 一四七 那羅陀！吾問爾義 問爾不可云妄語
實則有神有祖先 有他之世如人語
那羅陀答：
一四八 實則有神有祖先 有他之世如人言
人等迷惘貪諸愛 他世不見愚鈍者
王聞此爆笑而續唱偈：
一四九 若有他世汝將信 死者他世有棲家
此世汝與五百金 吾於他世授千金
於是摩訶薩於眾人當中繼續對王非難云：
一五○ 若知有德不惜物 吾與汝身五百金
然汝之身在地獄 任誰他世促千金
246 一五一 此世為所不應為 怠惰慘忍作惡者
賢者對其不信債 因由斯人無返債
一五二 賢人善知巧作人 精力有德不惜物
自以財力獎貸人 業未終時轉生利
如此由摩訶薩所非難之王無能返言相對，大眾非常歡喜：「此神仙持有非常之威
力，今日將使國王放棄錯誤之思想。」市中欣起一陣之騷動。依摩訶薩之威力，爾時
經七由旬彌絺羅之市街，無一人不聞彼之法語，如是摩訶薩思考：「此王把持特強之
謬見，且以地獄之恐怖嚇王，使其放棄謬見後，再以諸神世界之事安慰於彼。」彼云：
「大王！若貴君不放棄謬見，將墮往無限苦之地獄。」開始地獄之語：
一五三 由此爾見死往處 大鴉之群住地獄
本生經十一 二三五
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小部經典十六 二三六
撕裂爾身群嚙食 鴉與兀鷹小鷹群
汝自身裂血噴流 任誰他世促千金
247 摩訶薩對彼述大鴉地獄使之聞後：「若不向彼處再生，則將再生於世界之邊涯地
獄 28」於是宣唱彼地獄之偈：
一五四 晦冥暗闇無日月 地獄喧騷常恐怖
夜或與晝無識別 此處索財誰將步
彼向王詳述世界邊涯地獄使聞：「大王！如不放棄謬見，不單只止於此而已，更
將受其他另外之苦。」於是唱次之偈：
一五五 薩巴拉薩瑪惡犬 29 怪倖力強身巨大
此世被逐墮他世 鐵齒嚙碎人身體
彼就其他之地獄亦用此同樣之方法說示，故此用以前所說之方法，就此等一切
之場所，詳細一同說示彼地獄獄卒之行為，而對各各之偈與［散文之說明］未說者，
一一向被說述：
一五六 住於地獄之中者 兇慘野獸所食嚙
身體裂斷血噴流 任誰他世促千金
248 一五七 獄卒卡魯巴卡拉 打擊貫穿可怖畏
昔日嘗作惡業人 身受利劍頭箭穿
一五八 凡墮地獄被殺者 破胎胴腹被裂割
身體截斷血噴流 任誰他世促千金
一五九 刀劍箭矢槍與戰 數多凶器降如雨
如彼燃輝炭火落 為兇惡業降燒石
一六○ 地獄難耐有熱風 彼處不得些少樂
病患彷徨不寄邊 任誰他世促千金
一六一 此世繫車任奔馳 盛燃奔馳地上走
249 被促突棒甚巨痛 任誰他世促千金
一六二 盛燃彼更怖戰慄 鋒鋩積累攀登山
身形裂斷血噴流 任誰他世促千金
一六三 盛燃彼更可戰慄 積累如山登炭火
本生經十一 二三七
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小部經典十六 二三八
哀泣叫喚身燒焦 任誰他世促千金
一六四 其高如同雷雲頂 樹上積累有刺棘
銳利成作鐵刺棘 吸飲人之血鹽盡
一六五 通他人妻貪淫者 諸男女等攀此樹
獄卒等聽燄摩命 持劍追逐此人等
一六六 晱婆梨樹彼地獄 30 血染肌膚續攀登
身傷皮裂非不苦 病患疼痛更慘烈
一六七 絕氣不久吐熱息 彼昔造業罪所負
身傷皮裂至樹頂 任誰向彼求財貨
一六八 其高如同雷雲頂 積累登上劍葉樹 31
銳利成作鐵劍葉 吸飲人之血鹽盡
一六九 將至此之劍葉樹 身體切裂以銳劍
裂斷之身血噴流 任誰他世促千金
一七○ 由此劍葉地獄苦 忽然奔馳走出來
落入威達拉尼河 任誰向彼求財貨
一七一 威達拉尼河難渡 粗惡之水更熱滿
上為鐵作蓮葉覆 銳利蓮葉被覆流
一七二 彼處其身被斷裂 身被運行染血鹽
威達拉尼無支持 任誰向彼求財貨
王聞摩訶薩語此地獄之言，心巡迴攪亂，彼向摩訶薩請求歸依而云：
一七三 如伐倒樹吾打顫 意迷行方吾不知
仙人！恐怖故吾悔 聞汝之偈大恐怖
一七四 彼立水中如避燃 如於河海得島生
又似暗黑得燈明 仙人！吾將歸依汝
251 一七五 請為吾說俗聖事 誠於昔日吾行惡
使吾將不墮地獄 為吾教示清淨道
於是摩訶薩教示應行清淨之道，並以入於正道昔日國王等之事為例而教示云：
一七六 如人言說有諸王 清淨王者入正道
本生經十一 二三九
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小部經典十六 二四○
提頭賴吒居首位 次王毘奢蜜哆羅
還有頞瑟傑迦王 耶婆提伽居第四……
還有烏新納羅王 32 最後還有尸毘王
此等諸王［行正法］ 隨順沙門婆羅門
一七七 此等王又他之王 帝釋世界彼等行
如此王能棄非法 大地之主！正法行
一七八 汝使宣布命持食 於汝宮中都城中
任誰飢餓與乾渴 任誰華鬘欲塗膏
以種種色染衣服 任誰裸形人將著
一七九 任誰道行持傘蓋 柔美屣履任誰持
都城之中勤宣布 朝夕如是行正法
一八○ 年老之人或牛馬 如嘗使為勿酷使
而應對之表尊敬 有力之日須善為
252 如此摩訶薩向王說布施之語、持戒之語後，見此王若以車來比較闡述對彼說法，
彼王將喜，故與一切愛欲以車之比喻說法教示云；
一八一 爾以身體看做車 意識應視為馭者
友愛作為車有軸 車有覆蓋作施心
一八二 足之制御有車輪 手之制御有車飾
胎腹制御有車轂 言語制御轢輓聲
一八三 真理之言完各部 善制御者不兩舌
友愛之言各部強 中庸之言善結合 33
一八四 善能造作信無貪 謙讓合掌有車轅
以不頑迷作棚竿 持戒即為繫綱繩
一八五 無瞋不搖步行路 大白傘蓋十善法
數多真成制動器 安定之心成座席
一八六 車最勝部知適時 以自覺作三支捧
由謙讓行成繫綱 無驕慢成輕便軛
一八七 意無執著為敷物 仕老年者拂塵垢
本生經十一 二四一
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小部經典十六 二四二
善思賢者為突棒 勇氣努力為手綱
一八八 調訓得宜諸馬同 心能歷練將行道
欲望貪心為惡道 而能自制立成道
253 一八九 色聲香味置諸後 曳車逐馬向前行
王者自須為馭者 智慧叩馬可馭御
一九○ 意力中正須堅確 如此馬車將進行
王者一切皆適望 斷然不墮地獄行
254 「大王！貴君對予為如是云：『此吾將不墮入地獄，那羅陀！為吾教示清淨之
道。』予已為汝說示種種方法。」如此摩訶薩向王說示正法，使王放棄謬思，緊守諸
戒，並與忠告：「今後棄惡友近善友為宜，常努力不懈。」而並讚嘆王女之德，與王
255 之家臣及宮中之諸女等忠告後，在彼等之觀仰中以非常之威力往歸梵天界而去。
結分 佛說此法語後言曰：「汝等比丘！彼不只今生，彼於前生，鬱鞞羅迦葉依
我斷除邪見而被調伏。」佛作本生今昔之結語，唱次之結尾之偈：
一九一 阿拉陀提婆達多 蘇那瑪為跋陀羅
毘闍耶為舍利弗 畢伽克為目犍連
一九二 栗姑毘族子謗佛 須那呵多是其名
彼為裸形之外道 自號稱為古納仙
盧佳王女今阿難 安靜國土彼女賢
一九三 國王鬱鞞羅迦葉 彼時彼持邪惡見
我為大梵天菩薩 如是憶持本生緣
註 1 Uruvela-Kassapa 為事火外道之婆羅門率五百之眾，與其弟之 Nadi-kassapa(那提迦
葉)及 Gaya-Kassapa(伽耶迦葉)共住於之 Neranjara(尼連禪河)之畔。佛成道後不
久來至此處，以諸多之奇蹟教化三迦葉。鬱鞞羅迦葉為住於 Uruvela 村迦葉之意。
2 此處之 magadha 王乃為 Bimbisara(頻婆娑羅)王之事。佛嘗出家不久來王舍城，向
王約定於成道後先來教化之言。
3 三迦葉所率之徒眾由其長兄順次為五百、三百、二百，即合計千人。此千人依佛接受
教化。
4 nahuta 數之單位，千萬之四乘方，或為千億。
本生經十一 二四三
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小部經典十六 二四四
5 此二偈出於 J.I.P.833 及 vin.i.p.36。尚有漢譯類似之偈，見四分律三三(大正藏卷二二、
七九七 c)五分律一六(大正藏卷二二、一○九 c)
6 tala 高度之單位。
7 Komudi Kattika(Karttika.迦刺底迦)月(今之十～十一月)之滿月之日。通常稱為
四月 Komudi(K.catumasini)即雨期四個月之最後之日。
8 此處讀為 Alataka。
9 讀為 iddha(Stede)。
10 此為貴君之訊問一切之事行之甚佳，最後所言疾病及眼目之事亦甚相宜之意。
11 gotavisa 註釋中謂為船之後縛(縛束之意)(Pacchimabandha)。
12 註釋中說。彼在迦葉佛之支提以 anoja 之花環供養後，當其死時，依然由他業繼續輪
迴，
再生來至一惡業結果殺牛之家，行數多之惡業。次又於其死時成為埋灰之火狀，某時
則又
成為其福業之果報出現。彼為此而來再生於此處得此繁榮。云云……。
13 註釋中云──彼於迦葉佛之時，在森林中巡迴搜索失去之牛時，由一迷失道路之比丘
問
路，彼默然不答，又再詢問而彼怒言︰「沙門及奴僕乃多嘴多舌者，汝過於多言，可
作為
人之奴僕！」彼之業於彼時尚未來熟，如埋灰之火。彼於死時，他之業生起，依其業
之輪
迴，因某善業之果報，而為前述 Saketa 市之富商，而彼積布施等之福德。然彼之業
如
在地中伏藏之狀，得機會來熟。彼罵比丘所作之惡業，來熟此業於彼之上。彼不知此
有他
善業之結果，來再生於汲水女之胎，彼思而作斯言。
14 註釋中言──。實際彼女每十四日由五百之侍女圍繞，伴隨乳母等由非常美麗光輝之
自己
之七階所造之 Rativaddhana 宮殿而下，出發前往應見父王之 Candaka 宮殿。如是父
王見彼女甚為歡悅，大為歡喜款待，歸時言請布施，送與千金。彼女回歸自己住居，
翌日，
住於布薩向悲慘之人、漂泊之人、貧窮之人、乞食之人行非常之布施。王與彼女一國，
以
彼處所納之租稅，一切足用。然彼時，王由邪命外道之 Guna(古納)言得來邪曲之思，
使市內起大騷動。Ruja(盧佳)之乳母等聞此，來告王女。「宮主！汝父王聞邪命外道
之言辭，持邪曲之思。而在四門之處毀布施堂，命令奪來他人所有婦人及閨女。不稍
治國，
耽著愛欲。」彼女聞言心甚不喜，彼女自思：「予之父王無絲毫清淨之法，接近無恥裸
形之
邪命外道，予將行質問。今應正說沙門婆羅門之業之人，接近往受王之質問。然在予
觀之，
能與予之父王邪曲之思相遠，使立於正思之上者竟無一人。何以故？予於過去七生與
未來
本生經十一 二四五
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小部經典十六 二四六
七生，憶及此十四生之故。因此，予將言說告示予嘗為惡業使聞有惡業之果報，使予
之父
王覺悟。然若今日前往，則父王必言：『吾女！汝以前每半月前來，而今日何故如此早
時
出發而來耶？』而若予言：『予因聞貴君成為持邪曲思之狀而來探望。』父王聞予之言
將
不被重視。是故今日不往，由今十四日之黑分第十四日，以任何不知之狀，如平日之
樣前
往，言為將行布施要求千金。爾時父王向予言及使持惡見之事，於是予以自己之力，
使其
棄捨邪曲之思。」因此，彼女於第十四日之日出發欲往父王之處而為斯言。
15 ratta ambara.═ rattomdararattak＇ambalaratta-kambala(染色之欽婆羅衣)。
16 見前之二八偈。或讀為 Vinaye rata 此可作為盧佳之事。
17 Kudda-mukhi 註釋為用芥子粉(Sasapa-kudda═。Kutta kot)化粧顏面之故，而如
是言，更就婦人為顏色美麗而為除去顏面之血點及破壞之疙瘩，最初以芥子之煉膏塗
顏，
其次為使顏面血色平等，然後再以化粧粘土(mattika)之煉物塗抹，為使顏面美麗，塗
以胡麻之煉物使顏面如生毛之狀。
18 candasamamhi 註釋解為與旃檀相等。「無比旃檀以上難得之物。因喜如此之物，向自
己
申述為宜。因其適餘合於自己」。
19 以下之六偈出自 J.IV.PP.435-6。
20 註中言──從惡事者，惡友從巳而來之他者，又接觸惡事者向他者接觸時，未染惡者
與己
同一意向而染著。
21 Kusa 吉祥草。
22 Palasa 譯為赤花樹，其樹之液供應為赤色染料。應為一種惡臭之植物。
23 tagara 音略為伽羅，香木之名。及由此得香之名，沉香。古來以為貴重之香。
24 Roruva-niraya 譯為叫喚地獄。八大地獄之第四。見 J.V.P.266 Jalaroruva。
25 Bhennakata 註釋為 Pennakata 意義不明。
26 nilicchita 被去勢之意。
27 Santana 為天樹。
28 Lokantantara-niraya 世界間之地獄。以鐵圍山為限之一世界，為圓形之故，此一圓形
世界之集合之宇宙為一世界與他世界之間生出間隙。此為世界間之地獄。
29 Sabala,Sama 在以前之 P.106 依註釋雖為黑色與雜色之兩頭犬，但此處則應看作為犬
之名稱。
本生經十一 二四七
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小部經典十六 二四八
30 舉為地獄之一 Simbalivana-niraya(晱婆梨林地獄)。
31 asipatta 樹葉如劍之物。十六小地獄之一為劍葉地獄 Asipattavana-niraya。
32 Usinuara J.IV.P.181；vl.99 中出為 Uslnara。
33 底本雖為 Silasito 依異本讀為 Silesito。
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