心材譬喻大經

我聽到這樣：
有一次，在提婆達多離去不久時，世尊住在王舍城耆闍崛山。
在那裡，關於提婆達多之事，世尊召喚比丘們：
「比丘們！這裡，某些善男子由於信，從在家出家，成為非家生活［心想］：『我已陷入生老、死、愁悲苦憂惱，已陷入苦，已被苦征服，如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』 當這樣出家時，他獲得利養、恭敬、名聲，他以該利養、恭敬、名聲而成為悅意的、志向圓滿的；他以該利養、恭敬、名聲而稱讚自己，輕蔑他人：『我有利養、恭敬、名聲，這些其他比丘是不知名的無能者。』他以該利養、恭敬、名聲而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為放逸的時，他住於苦。
比丘們！猶如男子欲求心材，找尋心材，遍求心材，當走到有心材住立的大樹時，就越過心材，越過膚材，越過皮材，越過皮屑後，切斷枝葉，然後拿起來離開，認為：『這是心材。』有眼的男子看見這樣後會這麼說：『這位尊師男子不了知心材，不了知膚材，不了知皮材，不了知皮屑，不了知枝葉，因為，像這樣，這位尊師男子欲求心材，找尋心材，遍求心材，當走到有心材住立的大樹時，就越過心材，越過膚材，越過皮材，越過皮屑後，切斷枝葉，然後拿起來離開，認為：「這是心材。」凡應該被心材作為核心的，那個目標他將沒經歷。』同樣的，比丘們！這裡，某些善男子由於信，從在家出家，成為非家生活［心想］：『我已陷入生老、死、愁悲苦憂惱，已陷入苦，已被苦征服，如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』 當這樣出家時，他獲得利養、恭敬、名聲，他以該利養、恭敬、名聲而成為悅意的、志向圓滿的；他以該利養、恭敬、名聲而稱讚自己，輕蔑他人：『我有利養、恭敬、名聲，這些其他比丘是不知名的無能者。』他以該利養、恭敬、名聲而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為放逸的時，他住於苦。比丘們！這位比丘被稱為取梵行的枝葉，以此到達終結。
比丘們！這裡，某些善男子由於信，從在家出家，成為非家生活［心想］：『我已陷入生老、死、愁悲苦憂惱，已陷入苦，已被苦征服，如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』 當這樣出家時，他獲得利養、恭敬、名聲，他不以該利養、恭敬、名聲而成為悅意的、志向圓滿的；他不以該利養、恭敬、名聲而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該利養、恭敬、名聲而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達戒具足，他以該戒具足而成為悅意的、志向圓滿的；他以該戒具足而稱讚自己，輕蔑他人：『我是持戒者、善法者，這些其他比丘是破戒者、惡法者。』他以該戒具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為放逸的時，他住於苦。
比丘們！猶如男子欲求心材，找尋心材，遍求心材，當走到有心材住立的大樹時，就越過心材，越過膚材，越過皮材後，切斷皮屑，然後拿起來離開，認為：『這是心材。』有眼的男子看見這樣後會這麼說：『這位尊師男子不了知心材，不了知膚材，不了知皮材，不了知皮屑，不了知枝葉，因為，像這樣，這位尊師男子欲求心材，找尋心材，遍求心材，當走到有心材住立的大樹時，就越過心材，越過膚材，越過皮材後，切斷皮屑，然後拿起來離開，認為：「這是心材。」凡應該被心材作為核心的，那個目標他將沒經歷。』同樣的，比丘們！這裡，某些善男子由於信，從在家出家，成為非家生活［心想］：『我已陷入生老、死、愁悲苦憂惱，已陷入苦，已被苦征服，如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』 當這樣出家時，他獲得利養、恭敬、名聲，他不以該利養、恭敬、名聲而成為悅意的、志向圓滿的；他不以該利養、恭敬、名聲而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該利養、恭敬、名聲而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達戒具足，他以該戒具足而成為悅意的、志向圓滿的；他以該戒具足而稱讚自己，輕蔑他人：『我是持戒者、善法者，這些其他比丘是破戒者、惡法者。』他以該戒具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為放逸的時，他住於苦。比丘們！這位比丘被稱為取梵行的皮屑，以此到達終結。
比丘們！這裡，某些善男子由於信，從在家出家，成為非家生活［心想］：『我已陷入生老、死、愁悲苦憂惱，已陷入苦，已被苦征服，如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』 當這樣出家時，他獲得利養、恭敬、名聲，他不以該利養、恭敬、名聲而成為悅意的、志向圓滿的；他不以該利養、恭敬、名聲而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該利養、恭敬、名聲而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達戒具足，他以該戒具足而成為悅意的，但非志向圓滿的；他不以該戒具足而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該戒具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達定具足，他以該定具足而成為悅意的、志向圓滿的；他以該定具足而稱讚自己，輕蔑他人：『我是得定者、心一境者，這些其他比丘是不得定者、心散亂者。』他以該定具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為放逸的時，他住於苦。
比丘們！猶如男子欲求心材，找尋心材，遍求心材，當走到有心材住立的大樹時，就越過心材，越過膚材後，切斷皮材，然後拿起來離開，認為：『這是心材。』有眼的男子看見這樣後會這麼說：『這位尊師男子不了知心材，不了知膚材，不了知皮材，不了知皮屑，不了知枝葉，因為，像這樣，這位尊師男子欲求心材，找尋心材，遍求心材，當走到有心材住立的大樹時，就越過心材，越過膚材後，切斷皮材，然後拿起來離開，認為：「這是心材。」凡應該被心材作為核心的，那個目標他將沒經歷。』同樣的，比丘們！這裡，某些善男子由於信，從在家出家，成為非家生活［心想］：『我已陷入生老、死、愁悲苦憂惱，已陷入苦，已被苦征服，如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』 當這樣出家時，他獲得利養、恭敬、名聲，他不以該利養、恭敬、名聲而成為悅意的、志向圓滿的；他不以該利養、恭敬、名聲而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該利養、恭敬、名聲而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達戒具足，他以該戒具足而成為悅意的，但非志向圓滿的；他不以該戒具足而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該戒具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達定具足，他以該定具足而成為悅意的、志向圓滿的；他以該定具足而稱讚自己，輕蔑他人：『我是得定者、心一境者，這些其他比丘是不定者、心散亂者。』他以該定具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為放逸的時，他住於苦。比丘們！這位比丘被稱為取梵行的皮材，以此到達終結。
比丘們！這裡，某些善男子由於信，從在家出家，成為非家生活［心想］：『我已陷入生老、死、愁悲苦憂惱，已陷入苦，已被苦征服，如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』 當這樣出家時，他獲得利養、恭敬、名聲，他不以該利養、恭敬、名聲而成為悅意的、志向圓滿的；他不以該利養、恭敬、名聲而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該利養、恭敬、名聲而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達戒具足，他以該戒具足而成為悅意的，但非志向圓滿的；他不以該戒具足而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該戒具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達定具足，他以該定具足而成為悅意的，但非志向圓滿的；他不以該定具足而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該定具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達智見，他以該智見而成為悅意的、志向圓滿的；他以該智見而稱讚自己，輕蔑他人：『我是有知的，我住於看得見，這些其他比丘是無知的、他們住於看不見。』他以該智見具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為放逸的時，他住於苦。
比丘們！猶如男子欲求心材，找尋心材，遍求心材，當走到有心材住立的大樹時，就越過心材後，切斷膚材，然後拿起來離開，認為：『這是心材。』有眼的男子看見這樣後會這麼說：『這位尊師男子不了知心材，不了知膚材，不了知皮材，不了知皮屑，不了知枝葉，因為，像這樣，這位尊師男子欲求心材，找尋心材，遍求心材，當走到有心材住立的大樹時，就越過心材後，切斷膚材，然後拿起來離開，認為：「這是心材。」凡應該被心材作為核心的，那個目標他將沒經歷。』同樣的，比丘們！這裡，某些善男子由於信，從在家出家，成為非家生活［心想］：『我已陷入生老、死、愁悲苦憂惱，已陷入苦，已被苦征服，如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』 當這樣出家時，他獲得利養、恭敬、名聲，他不以該利養、恭敬、名聲而成為悅意的、志向圓滿的；他不以該利養、恭敬、名聲而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該利養、恭敬、名聲而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達戒具足，他以該戒具足而成為悅意的，但非志向圓滿的；他不以該戒具足而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該戒具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達定具足，他以該定具足而成為悅意的，但非志向圓滿的；他不以該定具足而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該定具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達智見，他以該智見而成為悅意的、志向圓滿的；他以該智見而稱讚自己，輕蔑他人：『我是有知的，我住於看得見，這些其他比丘是無知的、他們住於看不見。』他以該智見具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為放逸的時，他住於苦。比丘們！這位比丘被稱為取梵行的膚材，以此到達終結。
比丘們！這裡，某些善男子由於信，從在家出家，成為非家生活［心想］：『我已陷入生老、死、愁悲苦憂惱，已陷入苦，已被苦征服，如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』 當這樣出家時，他獲得利養、恭敬、名聲，他不以該利養、恭敬、名聲而成為悅意的、志向圓滿的；他不以該利養、恭敬、名聲而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該利養、恭敬、名聲而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達戒具足，他以該戒具足而成為悅意的，但非志向圓滿的；他不以該戒具足而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該戒具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達定具足，他以該定具足而成為悅意的，但非志向圓滿的；他不以該定具足而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該定具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達智見，他以該智見而成為悅意的，但非志向圓滿的；他不以該智見而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該智見而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達非暫時解脫，比丘們！這是不可能的、沒機會的：那位非暫時解脫的比丘衰退了。
比丘們！猶如男子欲求心材，找尋心材，遍求心材，當走到有心材住立的大樹時，僅切斷心材後拿起來離開，知道：『這是心材。』有眼的男子看見這樣後會這麼說：『這位尊師男子了知心材，了知膚材，了知皮材，了知皮屑，了知枝葉，因為，像這樣，這位尊師男子欲求心材，找尋心材，遍求心材，當走到有心材住立的大樹時，僅切斷心材後拿起來離開，知道：「這是心材。」凡應該被心材作為核心的，那個目標他將經歷。』同樣的，比丘們！這裡，某些善男子由於信，從在家出家，成為非家生活［心想］：『我已陷入生老、死、愁悲苦憂惱，已陷入苦，已被苦征服，如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』 當這樣出家時，他獲得利養、恭敬、名聲，他不以該利養、恭敬、名聲而成為悅意的、志向圓滿的；他不以該利養、恭敬、名聲而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該利養、恭敬、名聲而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達戒具足，他以該戒具足而成為悅意的，但非志向圓滿的；他不以該戒具足而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該戒具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達定具足，他以該定具足而成為悅意的，但非志向圓滿的；他不以該定具足而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該定具足而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達智見，他以該智見而成為悅意的，但非志向圓滿的；他不以該智見而稱讚自己，輕蔑他人，他不以該智見而陶醉、變得放逸、來到放逸；當成為不放逸的時，他到達非暫時解脫，比丘們！這是不可能的、沒機會的：那位非暫時解脫的比丘衰退了。
像這樣，比丘們！這梵行不［以］利養、恭敬、名聲為效益；不［以］戒具足為效益；不［以］定具足為效益；不［以］智見為效益，比丘們！這不可動搖的心解脫，比丘們！這是這梵行的目標，這是核心，這是終結。」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
心材譬喻大經第九終了。