衣經

有一次，尊者摩訶迦葉住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
當時，尊者阿難與大比丘僧團一起在南山進行遊行。
當時，有三十位尊者阿難的弟子比丘，多數是少年，放棄學而後還俗。
那時，尊者阿難在南山如其之意進行遊行後，前往王舍城栗鼠飼養處的竹林，去見尊者摩訶迦葉。抵達後，向尊者摩訶迦葉問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者摩訶迦葉對尊者阿難這麼說：
「阿難學友！緣於多少理由，世尊制訂在諸家中三人共食？」
「迦葉大德！緣於三個理由，世尊制訂在諸家中三人共食：為了惡人的折伏、為了美善比丘的樂住：不要以惡欲求，為了黨派而破壞僧團、憐愍諸家，迦葉大德！緣於這三個理由，世尊制訂在諸家中三人共食。」
「而，阿難學友！為何你與這些在根上不守護根門、飲食不知適量、不專修清醒的年輕比丘一起進行遊行呢？別人會想：你破壞穀物而行；別人會想：你破壞諸家而行，阿難學友！你的群眾被破壞，學友！你的年輕群眾破滅，但這少年仍不知衡量。」
「迦葉大德！我的頭上也已長白髮，然而，現在我們仍不脫尊者摩訶迦葉少年之語。」
「阿難學友！因為你像那樣與這些在根上不守護根門、飲食不知適量、不專修清醒的年輕比丘一起進行遊行，別人會想：你破壞穀物而行；別人會想：你破壞諸家而行，阿難學友！你的群眾被破壞，學友！你的年輕群眾破滅，但這少年仍不知衡量。」
胖阿難比丘尼聽聞：
「聽說聖毘提訶牟尼阿難被聖摩訶迦葉以少年之語貶抑。」
那時，不悅意的胖阿難比丘尼發不悅意之語：
「為何先前為異學沙門的聖摩訶迦葉，想能以少年之語貶抑聖毘提訶牟尼阿難呢？」
尊者摩訶迦葉聽到胖阿難比丘尼說這些話。
那時，尊者摩訶迦葉對尊者阿難這麼說：
「阿難學友！胖阿難比丘尼確實未經省察，粗暴地說話，學友！自從我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，我證知除了世尊、阿羅漢、遍正覺者以外，無指定其他老師。
學友！從前，當在家時，我這麼想：『居家生活是障礙，是塵垢之路；出家是露地，住在家中，這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行，讓我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』
學友！過些時候，我有用布片作的大衣，則指定那些世間中的阿羅漢［為榜樣］，我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。
這樣出家，走在旅途中，看見世尊坐在王舍城與那爛陀中間的多子塔廟。
看見後，我這麼想：『如果我確實看見老師，那就是我看見的世尊；如果我確實看見善逝，那就是我看見的世尊；如果我確實看見遍正覺者，那就是我看見的世尊。』
學友！我就在那裡以頭落在世尊的腳上，然後對世尊這麼說：『大德！世尊是我的老師，我是弟子；大德！世尊是我的老師，我是弟子。』
學友！當這麼說時，世尊這麼說：『迦葉！如果不知者對這麼具備一切心的弟子說：「我知道。」不見者說：「我看見。」他的頭會破掉，但，迦葉！我是知者，我說：「我知道。」是見者，我說：「我看見。」因此，迦葉！你應該這麼學：「我要對上座、新學、中臘者強烈地現起慚與愧。」迦葉！你應該這麼學。因此，在這裡，迦葉！你應該這麼學：「凡我聽聞任何一切與善有關的法，我要作為核心作意、全心注意後傾耳聽法。」迦葉！你應該這麼學。因此，在這裡，迦葉！你應該這麼學：「我要不放棄喜悅俱行的身至念。」迦葉！你應該這麼學。』
學友！那時，世尊以此教誡來教誡我後，起座離開。
學友！我負債地吃國家中的食物七天，在第八天中生起完全智。
學友！那時，世尊離開道路往某棵樹下。
學友！那時，我將布片大衣摺成四折後，對世尊這麼說：『大德！請世尊坐這裡，這對我長久的利益與安樂。』
學友！世尊在設置好的座位坐下。
學友！坐好後，世尊對我這麼說：『迦葉！你的這布片大衣是柔軟的。』
『大德！請世尊出自憐憫，接受我的布片大衣。』
『迦葉！那麼，你將持有我的被捨棄的粗麻布糞掃衣嗎？』
『大德！我將持有世尊的被捨棄的粗麻布糞掃衣。』
學友！我給世尊布片大衣，並且我得到世尊的被捨棄的粗麻布糞掃衣。
學友！當正確地說時，凡能說：『是世尊親生子、從口所生、從法所生、從法所化、法的繼承人、接受被捨棄的粗麻布糞掃衣』者，那是我，當正確地說時，能說：『是世尊親生子、從口所生、從法所生、從法所化、法的繼承人、接受被捨棄的粗麻布糞掃衣』者。
學友！只要我願意，從離欲、離不善法後，我進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪。
學友！只要我願意，……（中略）（九次第住處等至與五證智應該那樣使之詳細而知）。
學友！我以諸煩惱的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。
學友！有人（他）可能想：象是七肘或七肘半，能被棕櫚葉覆蓋，而想我的六證智能像那樣被覆蓋。」
然而，胖阿難比丘尼背離了梵行。