鹿屋經

那時，尊者阿難在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，去鹿屋優婆夷的住處。抵達後，在設置好的座位坐下。

那時，鹿屋優婆夷去見尊者阿難。抵達後，向尊者阿難問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，鹿屋優婆夷對尊者阿難這麼說：

「阿難大德！這被世尊教導的法如何能了知呢？所謂：梵行者與非梵行者兩者死後都有相同的趣處。

大德！我父親富蘭那是梵行者，遠離俗法而住，已離婬欲，他死後，世尊記說：『他為一來者，已往生為兜率天之眾生。』大德！我伯父梨師達多是知足於自己妻子的非梵行者，他死後，世尊也記說：『他已達到一來者，已往生兜率天。』

阿難大德！這被世尊教導的法如何能了知呢？所謂：梵行者與非梵行者兩者死後都有相同的趣處。」

「但，姊妹！世尊就是這麼記說的。」

那時，尊者阿難在鹿屋優婆夷住處取了施食後，起座離開。

那時，尊者阿難食畢，從施食處返回，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：

「大德！這裡，我在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，去鹿屋優婆夷的住處。抵達後，在設置好的座位坐下。大德！那時，鹿屋優婆夷去見我。抵達後，向我問訊，接著在一旁坐下。大德！在一旁坐好後，鹿屋優婆夷對我這麼說：『阿難大德！這被世尊教導的法如何能了知呢？所謂：梵行者與非梵行者兩者死後都有相同的趣處。大德！我父親富蘭那是梵行者，遠離俗法而住，已離婬欲，他死後，世尊記說：「他為一來者，已往生為兜率天之眾生。」大德！我伯父梨師達多是知足於自己妻子的非梵行者，他死後，世尊也記說：「他已達到一來者，已往生兜率天。」阿難大德！這被世尊教導的法如何能了知呢？所謂：梵行者與非梵行者兩者死後都有相同的趣處。』大德！當這麼說時，我對鹿屋優婆夷這麼說：『但，姊妹！世尊就是這麼記說的。』」

「阿難！誰是無知、不聰明的女人、女人之想的鹿屋優婆夷啊？而誰有分辨人上下之智啊？

阿難！現在世間中存在這六種人，哪六種呢？

阿難！這裡，某類人是溫雅的、愉快的共住者，同梵行者歡喜與他共一住處，他不聽聞、不博識、見解不通達、不得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到退失而非勝進；是退失者而非勝進者。

又，阿難！這裡，某類人是溫雅的、愉快的共住者，同梵行者歡喜與他共一住處，他聽聞、博識、見解通達、得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到勝進而非退失；是勝進者而非退失者。

阿難！在那裡，衡量者衡量：『此法如此，他法也如此，為何一下劣一勝妙？』阿難！這確實有他長久的不利與苦。

阿難！在那裡，凡這個人是溫雅的、愉快的共住者，同梵行者歡喜與他共一住處，他聽聞、博識、見解通達、得暫時的解脫者，阿難！這個人比先前那個人更卓越、更勝妙，那是什麼原因呢？阿難！因為法流拔出此人，這中間除了如來以外，誰能了知呢？

阿難！因此，在這裡，你不要成為對於人的衡量者，你不要作對於人的衡量，阿難！當作對於人的衡量時，他傷害自己，阿難！我或其它如我者能作對於人的衡量。

又，阿難！這裡，某類人是易怒的與慢的，常常生起貪法，他不聽聞、不博識、見解不通達、不得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到退失而非勝進；是退失者而非勝進者。

又，阿難！這裡，某類人是易怒的與慢的，常常生起貪法，他聽聞、……（中略）而非退失者。

阿難！在那裡，衡量者衡量：……（中略）我或其它如我者能作對於人的衡量。

又，阿難！這裡，某類人是易怒的與慢的，常常生起語行，他不聽聞、……（中略）不得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到退失而非勝進；是退失者而非勝進者。

又，阿難！這裡，某類人是易怒的與慢的，常常生起語行，他聽聞、博識、見解通達、得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到勝進而非退失；是勝進者而非退失者。

阿難！在那裡，衡量者衡量：『此法如此，他法也如此，為何一劣一勝？』阿難！這確實有他長久的不利與苦。

阿難！在那裡，凡人易怒與慢，常常生起語行，他聽聞、博識、見解通達、得暫時的解脫者，阿難！這個人比先前那個人更卓越、更勝妙，那是什麼原因呢？阿難！因為法流拔出此人，這中間除了如來以外，誰能了知呢？

阿難！因此，在這裡，你不要成為對於人的衡量者，你不要作對於人的衡量，阿難！當作對於人的衡量時，他傷害自己，阿難！我或其它如我者能作對於人的衡量。

阿難！誰是無知、不聰明的女人、女人之想的鹿屋優婆夷啊？而誰有分辨人上下之智啊？

阿難！這些是現在世間中存在的六種人。

阿難！如果梨師達多具備如富蘭那所具備那樣的戒，這裡，富蘭那不會有同梨師達多的趣處；如果富蘭那具備如梨師達多所具備那樣的慧，這裡，梨師達多不會有同富蘭那的趣處，阿難！像這樣，這兩人各有一部分欠缺。」