如法經
Dhammika Sutta (AN 6.54)
有一次,世尊住在王舍城耆闍崛山。
當時,尊者如法是在出生地的常駐者,[住]在出生地的所有七個住處(僧院)。
在那裡,尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著。
那時,出生地的優婆塞們這麼想:
「我們奉侍比丘僧團衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品,然而,外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著,什麼因、什麼緣因而外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著呢?」
那時,出生地的優婆塞們這麼想:
「這位尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著,讓我們驅逐尊者如法。」
那時,出生地的優婆塞們去見尊者如法。抵達後,對尊者如法這麼說:
「大德!請尊者如法離開這個住處,你住這裡夠久了。」
那時,尊者如法從那個住處到另一個住處。在那裡,尊者如法也辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著。
那時,出生地的優婆塞們這麼想:
「我們奉侍比丘僧團衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品,然而,外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著,什麼因、什麼緣因而外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著呢?」
那時,出生地的優婆塞們這麼想:
「這位尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著,讓我們驅逐尊者如法。」
那時,出生地的優婆塞們去見尊者如法。抵達後,對尊者如法這麼說:
「大德!請尊者如法離開這個住處,你住這裡夠久了。」
那時,尊者如法從那個住處到另一個住處。在那裡,尊者如法也辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著。
那時,出生地的優婆塞們這麼想:
「我們奉侍比丘僧團衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品,然而,外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著,什麼因、什麼緣因而外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著呢?」
那時,出生地的優婆塞們這麼想:
「這位尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。……(中略)讓我們從出生地的所有七個住處驅逐尊者如法。」
那時,出生地的優婆塞們去見尊者如法。抵達後,對尊者如法這麼說:
「大德!請尊者如法從出生地的所有七個住處離開。」
那時,尊者如法這麼想:
「我被出生地的優婆塞從出生地的所有七個住處驅逐,現在,我去什麼地方呢?」
那時,尊者如法這麼想:「讓我去見世尊。」
那時,尊者如法取鉢與僧衣後,往王舍城出發。次第地往王舍城耆闍崛山,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對尊者如法這麼說:
「那麼,如法婆羅門!你從哪裡來呢?」
「大德!我被出生地的優婆塞從出生地的所有七個住處驅逐。」
「夠了,如法婆羅門!為何你[要在意]他們到處驅逐你?你到處被驅逐後又來到我面前?
如法婆羅門!從前,航海的商人帶了尋岸鳥後,乘船深入大海,當船還看不見岸時,他們放出尋岸鳥。牠飛往東方、西方、北方、南方、上方、四方的中間方。如果牠看見周圍有海岸,就一直飛去,如果牠看不見周圍有海岸,就回船上。同樣的,如法婆羅門!他們到處驅逐你,你到處被驅逐後又來到我面前。
如法婆羅門!從前,勾樂比亞王的榕樹王名叫善住立,它有五個涼蔭與悅意的分枝。又,如法婆羅門!善住立榕樹王有十二由旬的延展,根延續五由旬。又,如法婆羅門!善住立榕樹王的果實大如一升大的鍋,甜如小蜜蜂的純蜂蜜。又,如法婆羅門!善住立榕樹王的一個枝幹由國王與女眷們一起使用,一個枝幹由軍隊使用,一個枝幹由城鎮與地方的人們使用,一個枝幹由沙門、婆羅門使用,一個枝幹由野生動物使用。又,如法婆羅門!善住立榕樹王的果實沒有任何人守護,但,他們互不侵犯[他人的]果實。
如法婆羅門!那時,某位男子盡情吃了善住立榕樹王的果實後,又破壞枝條,然後離去。如法婆羅門!那時,住在善住立榕樹王的天神這麼想:『實在不可思議啊,先生!實在未曾有啊,先生!多麼邪惡的人啊!確實是因為盡情吃了善住立榕樹王的果實後,又破壞枝條,然後離去,就讓善住立榕樹王未來不結果實如何!』如法婆羅門!那時,善住立榕樹王未來不結果實。
如法婆羅門!那時,勾樂比亞王去見天帝釋,抵達後對天帝釋這麼說:
「真的,親愛的先生!你應該知道,善住立榕樹王不結果實了。」
如法婆羅門!那時,天帝釋作出像那樣的神通作為,使大風雨來臨後,扭倒善住立榕樹王,拔起根。如法婆羅門!那時,住在善住立榕樹王的天神沮喪、悲傷、淚流滿面、哭泣地在一旁站立。
如法婆羅門!那時,天帝釋作去見住在善住立榕樹王的天神,抵達後,對住在善住立榕樹王的天神這麼說:
「天神!你為何沮喪、悲傷、淚流滿面、哭泣地在一旁站立呢?」
「親愛的先生!因為像那樣,大風雨來臨後,扭倒我的住處,拔起根。」
「天神!你是否住立於樹法,然後大風雨來臨後,扭倒你的住處,拔起根呢?」
「親愛的先生!但,怎樣是樹住立於樹法呢?」
「天神!這裡,欲求根者們拿走樹根;欲求樹皮者們拿走樹皮;欲求花者們拿走花;欲求果實者們拿走果實,天神不應該因此而作出不悅意或不歡喜,天神!這樣是樹住立於樹法。」
「親愛的先生!就是沒住立於樹法,大風雨來臨後,才扭倒我的住處,拔起根。」
「天神!如果你能住立於樹法,你的住處能如先前。」
「親愛的先生!我將住立於樹法,願我的住處能如先前!」
如法婆羅門!那時,天帝釋作出像那樣的神通作為,使大風雨來臨後,立起善住立榕樹王,根變得有皮[覆蓋]。同樣的,如法婆羅門!你是否住立於沙門法而被出生地的優婆塞從出生地的所有七個住處驅逐呢?」
「大德!但,怎樣是沙門住立於沙門法呢?」
「如法婆羅門!這裡,沙門對咒罵者不咒罵回去;對激怒者不激怒回去;對爭論者不爭論回去,如法婆羅門!這樣是沙門住立於沙門法。」
「大德!就是沒住立於沙門法,我被出生地的優婆塞從出生地的所有七個住處驅逐。」
「如法婆羅門!從前,有位名叫善眼的大師,是在欲上離貪的開宗祖師。又,如法婆羅門!善眼大師有好幾百位弟子,善眼大師教導弟子與梵天為同伴的法。又,如法婆羅門!凡對善眼大師教導與梵天為同伴的法心不淨信者,他們以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。又,如法婆羅門!凡對善眼大師教導與梵天為同伴的法心淨信者,他們以身體的崩解,死後往生到善趣、天界。
如法婆羅門!從前,有位大師名叫啞跛,……(中略)有位大師名叫輪輻輞,……有位大師名叫鋤者,……有位大師名叫象護,……有位大師名叫護光,是開宗祖師,在欲上離貪者。又,如法婆羅門!護光大師有好幾百位弟子,護光大師教導弟子與梵天為同伴的法。又,如法婆羅門!凡對護光大師教導與梵天為同伴的法心不淨信者,他們以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。又,如法婆羅門!凡對護光大師教導與梵天為同伴的法心淨信者,他們以身體的崩解,死後往生到善趣、天界。
如法婆羅門!你怎麼想:凡如果對這六位開宗祖師、在欲上離貪者的大師與其好幾百位圍繞者的弟子僧團惡心地辱罵、口出惡言者,他會產出許多非福德嗎?」
「是的,大德!」
「如法婆羅門!凡如果對這六位開宗祖師、在欲上離貪者的大師與其好幾百位圍繞者的弟子僧團惡心地辱罵、口出惡言者,他會產出許多非福德,凡對見具足之人惡心地辱罵、口出惡言者,這位因此產出更多非福德。那是什麼原因呢?如法婆羅門!我說,此處之外沒有像這樣忍耐如在同梵行者中的。如法婆羅門!因此,你應該這麼學:『我們對同梵行者將沒有惡心。』如法婆羅門!你應該這麼學。」
「善眼、啞跛,與輪輻輞婆羅門,
鋤者與學生婆羅門象護,是大師。
護光總管,是七[王]的國師,
他們是過去的不害者,六位有名的大師。
離臭穢的悲心勝解者,已超越欲結,
離欲貪之貪染後,是梵天世界的往生者。
他們的弟子,有好幾百位,
[也是]離臭穢的悲心勝解者,已超越欲結,
離欲貪之貪染後,是梵天世界的往生者。
凡對那些,離貪得定的外道仙人,
憎惡思惟,口出惡言的人,
像那樣的人,他產出許多非福德。
凡對一個,見具足的佛陀弟子比丘,
憎惡思惟,口出惡言的人,
這個人因此,產出更多非福德。
不應該攻擊聖者,見處的捨斷者,
這第七[種]人,被稱為聖僧團者。
即使在欲上未離貪,五根弱者:
信戒與活力,止與觀。
攻擊像這樣的比丘,[自己]先被傷害,
自己被傷害後,傷害其他人。
凡守護自己者,他之外的[人也]被守護,
因此應該守護自己,賢智者經常是不受害的。」
如法品第五,其攝頌:
「龍象、鹿屋、負債,純陀、二種直接可見二則,
安穩、根、阿難,剎帝利、不放逸與如法。」
第一個五十則完成。
當時,尊者如法是在出生地的常駐者,[住]在出生地的所有七個住處(僧院)。
在那裡,尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著。
那時,出生地的優婆塞們這麼想:
「我們奉侍比丘僧團衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品,然而,外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著,什麼因、什麼緣因而外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著呢?」
那時,出生地的優婆塞們這麼想:
「這位尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著,讓我們驅逐尊者如法。」
那時,出生地的優婆塞們去見尊者如法。抵達後,對尊者如法這麼說:
「大德!請尊者如法離開這個住處,你住這裡夠久了。」
那時,尊者如法從那個住處到另一個住處。在那裡,尊者如法也辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著。
那時,出生地的優婆塞們這麼想:
「我們奉侍比丘僧團衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品,然而,外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著,什麼因、什麼緣因而外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著呢?」
那時,出生地的優婆塞們這麼想:
「這位尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著,讓我們驅逐尊者如法。」
那時,出生地的優婆塞們去見尊者如法。抵達後,對尊者如法這麼說:
「大德!請尊者如法離開這個住處,你住這裡夠久了。」
那時,尊者如法從那個住處到另一個住處。在那裡,尊者如法也辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著。
那時,出生地的優婆塞們這麼想:
「我們奉侍比丘僧團衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品,然而,外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著,什麼因、什麼緣因而外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著呢?」
那時,出生地的優婆塞們這麼想:
「這位尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。……(中略)讓我們從出生地的所有七個住處驅逐尊者如法。」
那時,出生地的優婆塞們去見尊者如法。抵達後,對尊者如法這麼說:
「大德!請尊者如法從出生地的所有七個住處離開。」
那時,尊者如法這麼想:
「我被出生地的優婆塞從出生地的所有七個住處驅逐,現在,我去什麼地方呢?」
那時,尊者如法這麼想:「讓我去見世尊。」
那時,尊者如法取鉢與僧衣後,往王舍城出發。次第地往王舍城耆闍崛山,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對尊者如法這麼說:
「那麼,如法婆羅門!你從哪裡來呢?」
「大德!我被出生地的優婆塞從出生地的所有七個住處驅逐。」
「夠了,如法婆羅門!為何你[要在意]他們到處驅逐你?你到處被驅逐後又來到我面前?
如法婆羅門!從前,航海的商人帶了尋岸鳥後,乘船深入大海,當船還看不見岸時,他們放出尋岸鳥。牠飛往東方、西方、北方、南方、上方、四方的中間方。如果牠看見周圍有海岸,就一直飛去,如果牠看不見周圍有海岸,就回船上。同樣的,如法婆羅門!他們到處驅逐你,你到處被驅逐後又來到我面前。
如法婆羅門!從前,勾樂比亞王的榕樹王名叫善住立,它有五個涼蔭與悅意的分枝。又,如法婆羅門!善住立榕樹王有十二由旬的延展,根延續五由旬。又,如法婆羅門!善住立榕樹王的果實大如一升大的鍋,甜如小蜜蜂的純蜂蜜。又,如法婆羅門!善住立榕樹王的一個枝幹由國王與女眷們一起使用,一個枝幹由軍隊使用,一個枝幹由城鎮與地方的人們使用,一個枝幹由沙門、婆羅門使用,一個枝幹由野生動物使用。又,如法婆羅門!善住立榕樹王的果實沒有任何人守護,但,他們互不侵犯[他人的]果實。
如法婆羅門!那時,某位男子盡情吃了善住立榕樹王的果實後,又破壞枝條,然後離去。如法婆羅門!那時,住在善住立榕樹王的天神這麼想:『實在不可思議啊,先生!實在未曾有啊,先生!多麼邪惡的人啊!確實是因為盡情吃了善住立榕樹王的果實後,又破壞枝條,然後離去,就讓善住立榕樹王未來不結果實如何!』如法婆羅門!那時,善住立榕樹王未來不結果實。
如法婆羅門!那時,勾樂比亞王去見天帝釋,抵達後對天帝釋這麼說:
「真的,親愛的先生!你應該知道,善住立榕樹王不結果實了。」
如法婆羅門!那時,天帝釋作出像那樣的神通作為,使大風雨來臨後,扭倒善住立榕樹王,拔起根。如法婆羅門!那時,住在善住立榕樹王的天神沮喪、悲傷、淚流滿面、哭泣地在一旁站立。
如法婆羅門!那時,天帝釋作去見住在善住立榕樹王的天神,抵達後,對住在善住立榕樹王的天神這麼說:
「天神!你為何沮喪、悲傷、淚流滿面、哭泣地在一旁站立呢?」
「親愛的先生!因為像那樣,大風雨來臨後,扭倒我的住處,拔起根。」
「天神!你是否住立於樹法,然後大風雨來臨後,扭倒你的住處,拔起根呢?」
「親愛的先生!但,怎樣是樹住立於樹法呢?」
「天神!這裡,欲求根者們拿走樹根;欲求樹皮者們拿走樹皮;欲求花者們拿走花;欲求果實者們拿走果實,天神不應該因此而作出不悅意或不歡喜,天神!這樣是樹住立於樹法。」
「親愛的先生!就是沒住立於樹法,大風雨來臨後,才扭倒我的住處,拔起根。」
「天神!如果你能住立於樹法,你的住處能如先前。」
「親愛的先生!我將住立於樹法,願我的住處能如先前!」
如法婆羅門!那時,天帝釋作出像那樣的神通作為,使大風雨來臨後,立起善住立榕樹王,根變得有皮[覆蓋]。同樣的,如法婆羅門!你是否住立於沙門法而被出生地的優婆塞從出生地的所有七個住處驅逐呢?」
「大德!但,怎樣是沙門住立於沙門法呢?」
「如法婆羅門!這裡,沙門對咒罵者不咒罵回去;對激怒者不激怒回去;對爭論者不爭論回去,如法婆羅門!這樣是沙門住立於沙門法。」
「大德!就是沒住立於沙門法,我被出生地的優婆塞從出生地的所有七個住處驅逐。」
「如法婆羅門!從前,有位名叫善眼的大師,是在欲上離貪的開宗祖師。又,如法婆羅門!善眼大師有好幾百位弟子,善眼大師教導弟子與梵天為同伴的法。又,如法婆羅門!凡對善眼大師教導與梵天為同伴的法心不淨信者,他們以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。又,如法婆羅門!凡對善眼大師教導與梵天為同伴的法心淨信者,他們以身體的崩解,死後往生到善趣、天界。
如法婆羅門!從前,有位大師名叫啞跛,……(中略)有位大師名叫輪輻輞,……有位大師名叫鋤者,……有位大師名叫象護,……有位大師名叫護光,是開宗祖師,在欲上離貪者。又,如法婆羅門!護光大師有好幾百位弟子,護光大師教導弟子與梵天為同伴的法。又,如法婆羅門!凡對護光大師教導與梵天為同伴的法心不淨信者,他們以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。又,如法婆羅門!凡對護光大師教導與梵天為同伴的法心淨信者,他們以身體的崩解,死後往生到善趣、天界。
如法婆羅門!你怎麼想:凡如果對這六位開宗祖師、在欲上離貪者的大師與其好幾百位圍繞者的弟子僧團惡心地辱罵、口出惡言者,他會產出許多非福德嗎?」
「是的,大德!」
「如法婆羅門!凡如果對這六位開宗祖師、在欲上離貪者的大師與其好幾百位圍繞者的弟子僧團惡心地辱罵、口出惡言者,他會產出許多非福德,凡對見具足之人惡心地辱罵、口出惡言者,這位因此產出更多非福德。那是什麼原因呢?如法婆羅門!我說,此處之外沒有像這樣忍耐如在同梵行者中的。如法婆羅門!因此,你應該這麼學:『我們對同梵行者將沒有惡心。』如法婆羅門!你應該這麼學。」
「善眼、啞跛,與輪輻輞婆羅門,
鋤者與學生婆羅門象護,是大師。
護光總管,是七[王]的國師,
他們是過去的不害者,六位有名的大師。
離臭穢的悲心勝解者,已超越欲結,
離欲貪之貪染後,是梵天世界的往生者。
他們的弟子,有好幾百位,
[也是]離臭穢的悲心勝解者,已超越欲結,
離欲貪之貪染後,是梵天世界的往生者。
凡對那些,離貪得定的外道仙人,
憎惡思惟,口出惡言的人,
像那樣的人,他產出許多非福德。
凡對一個,見具足的佛陀弟子比丘,
憎惡思惟,口出惡言的人,
這個人因此,產出更多非福德。
不應該攻擊聖者,見處的捨斷者,
這第七[種]人,被稱為聖僧團者。
即使在欲上未離貪,五根弱者:
信戒與活力,止與觀。
攻擊像這樣的比丘,[自己]先被傷害,
自己被傷害後,傷害其他人。
凡守護自己者,他之外的[人也]被守護,
因此應該守護自己,賢智者經常是不受害的。」
如法品第五,其攝頌:
「龍象、鹿屋、負債,純陀、二種直接可見二則,
安穩、根、阿難,剎帝利、不放逸與如法。」
第一個五十則完成。
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