渴愛的滅盡大經
Mahātaṇhāsaṅkhaya (MN 38)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時，漁夫的兒子，名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見：
「我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。」
眾多比丘聽聞：
「聽說漁夫的兒子，名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。』」
那時，那些比丘去見漁夫的兒子沙低比丘。抵達後，對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：
「是真的嗎？沙低學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。』」
「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。」
那時，那些比丘想要使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：
「沙低學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。沙低學友！世尊以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成。」
當被那些比丘這樣審問、質問、追究時，漁夫的兒子沙低比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：
「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。」
由於那些比丘不能使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的惡見，那時，那些比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：
「大德！漁夫的兒子，名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。』大德！我們聽聞：『聽說漁夫的兒子，名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。」』大德！那時，我們去見漁夫的兒子沙低比丘。抵達後，對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：『是真的嗎？沙低學友！你生起了這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。」』大德！當這麼說時，漁夫的兒子沙低比丘對我們這麼說：『確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。』大德！那時，我們想要使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：『沙低學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。沙低學友！世尊以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成。』大德！當被我們這樣審問、質問、追究時，漁夫的兒子沙低比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：『確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。』大德！由於我們不能使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的惡見，我們［來］告訴世尊這件事。」
那時，世尊召喚某位比丘：
「來！比丘！你以我的名義召喚漁夫的兒子沙低比丘：『沙低學友！大師召喚你。』」
「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，就去見漁夫的兒子沙低比丘。抵達後，對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：
「沙低學友！大師召喚你。」
「是的，學友！」漁夫的兒子沙低比丘回答那位比丘後，就去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：
「是真的嗎？沙低！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。』」
「確實這樣，大德！我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。」
「沙低！那是哪個識呢？」
「大德！就是這講話者、能感受、到處經驗善惡業果報的識。」
「愚鈍男子！你從誰了知我這樣教導法？愚鈍男子！我不是以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成嗎？然而，愚鈍男子！你以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，因為，愚鈍男子！這對你將有長久的不利與苦。」
那時，世尊召喚比丘們：
「比丘們！你們怎麼想：這位漁夫的兒子沙低比丘是否在這法、律中已變熱了呢？」
「這怎麼可能呢？不，大德！」
當這麼說時，漁夫的兒子沙低比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。
那時，世尊知道漁夫的兒子沙低比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對後，對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：
「愚鈍男子！你將了知自己這邪惡的邪見，這裡，我將質問比丘們。」
那時，世尊召喚比丘們：
「比丘們！你們了知我這麼教導法，如這位漁夫的兒子沙低比丘以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德嗎？」
「不，大德！因為，世尊以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成。」
「比丘們！好！好！比丘們！好！你們這樣了知我教導法，比丘們！因為，我以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成，然而，這位漁夫的兒子沙低比丘以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，因為，對這位愚鈍男子這將有長久的不利與苦。
比丘們！凡緣於那樣的緣而生起識，就被名為那樣的識：緣於眼與色而生起識，就被名為眼識；緣於耳與聲音而生起識，就被名為耳識；緣於鼻與氣味而生起識，就被名為鼻識；緣於舌與味道而生起識，就被名為舌識；緣於身與所觸而生起識，就被名為身識；緣於意與法而生起識，就被名為意識，比丘們！猶如凡緣於那樣的緣而火燃燒，就被名為那樣的火：緣於柴而火燃燒，就被名為柴火；緣於木片而火燃燒，就被名為木片火；緣於草而火燃燒，就被名為草火；緣於牛糞而火燃燒，就被名為牛糞火；緣於穀殼而火燃燒，就被名為穀殼火；緣於碎屑而火燃燒，就被名為碎屑火。同樣的，比丘們！凡緣於那樣的緣而生起識，就被名為那樣的識：緣於眼與色而生起識，就被名為眼識；緣於耳與聲音而生起識，就被名為耳識；緣於鼻與氣味而生起識，就被名為鼻識；緣於舌與味道而生起識，就被名為舌識；緣於身與所觸而生起識，就被名為身識；緣於意與法而生起識，就被名為意識。
比丘們！你們看見『這是已生者。』嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！你們看見『這是那個食的生起。』嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！你們看見『以那個食的滅而已生者成為滅法。』嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當懷疑『這是已生者嗎？』時，疑惑生起嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當懷疑『這是那個食的生起嗎？』時，疑惑生起嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當懷疑『以那個食的滅而已生者成為滅法嗎？』時，疑惑生起嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當以正確之慧如實看見『這是已生者。』時，那疑惑被捨斷了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當以正確之慧如實看見『這是那個食的生起。』時，那疑惑被捨斷了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當以正確之慧如實看見『以那個食的滅而已生者成為滅法。』時，那疑惑被捨斷了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！『這是已生者。』像這樣，你們在這裡無疑惑了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！『這是那個食的生起。』像這樣，你們在這裡無疑惑了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！『以那個食的滅而已生者成為滅法。』像這樣，你們在這裡無疑惑了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！『這是已生者。』被［你們］以正確之慧如實善見了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！『這是那個食的生起。』被［你們］以正確之慧如實善見了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！『以那個食的滅而已生者成為滅法。』被［你們］以正確之慧如實善見了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！這個這麼清淨、這麼皎潔的見解，如果你們黏著、珍惜、珍藏、執著為我所，比丘們！你們是否了知我所教導為了越度而非為了握持的筏譬喻法呢？」
「不，大德！」
「比丘們！這個這麼清淨、這麼皎潔的見解，如果你們不黏著、不珍惜、不珍藏、不執著為我所，比丘們！你們是否了知我所教導為了越度而非為了握持的筏譬喻法呢？」
「是的，大德！」
「比丘們！有這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助。哪四種呢？或粗或細的物質食物，第二、觸，第三、意思，第四、識。
比丘們！這四種食，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？這四種食，渴愛是因，渴愛是集，渴愛所生，渴愛是根源。
而，比丘們！這渴愛，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？渴愛，受是因，受是集，受所生，受是根源。
而，比丘們！這受，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？受，觸是因，觸是集，觸所生，觸是根源。
而，比丘們！這觸，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？觸，六處是因，六處是集，六處所生，六處是根源。
而，比丘們！這六處，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？六處，名色是因，名色是集，名色所生，名色是根源。
而，比丘們！這名色，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？名色，識是因，識是集，識所生，識是根源。
而，比丘們！這識，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？識，行是因，行是集，行所生，行是根源。
而，比丘們！這些行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？行，無明是因，無明是集，無明所生，無明是根源。
比丘們！像這樣，以無明為緣而有行；以行為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。
「『以生為緣而有老死』，這被像這樣說，比丘們！以生為緣而有老死嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以生為緣而有老死，在這裡，對我們來說是這樣：『以生為緣而有老死』。」
「『以有為緣而有生』，這被像這樣說，比丘們！以有為緣而有生嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以有為緣而有生，在這裡，對我們來說是這樣：『以有為緣而有生』。」
「『以取為緣而有有』，這被像這樣說，比丘們！以取為緣而有有嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以取為緣而有有，在這裡，對我們來說是這樣：『以取為緣而有有』。」
「『以渴愛為緣而有取』，這被像這樣說，比丘們！以渴愛為緣而有取嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以渴愛為緣而有取，在這裡，對我們來說是這樣：『以渴愛為緣而有取』。」
「『以受為緣而有渴愛』，這被像這樣說，比丘們！以受為緣而有渴愛嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以受為緣而有渴愛，在這裡，對我們來說是這樣：『以受為緣而有渴愛』。」
「『以觸為緣而有受』，這被像這樣說，比丘們！以觸為緣而有受嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以觸為緣而有受，在這裡，對我們來說是這樣：『以觸為緣而有受』。」
「『以六處為緣而有觸』，這被像這樣說，比丘們！以六處為緣而有觸嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以六處為緣而有觸，在這裡，對我們來說是這樣：『以六處為緣而有觸』。」
「『以名色為緣而有六處』，這被像這樣說，比丘們！以名色為緣而有六處嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以名色為緣而有六處，在這裡，對我們來說是這樣：『以名色為緣而有六處』。」
「『以識為緣而有名色』，這被像這樣說，比丘們！以識為緣而有名色嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以識為緣而有名色，在這裡，對我們來說是這樣：『以識為緣而有名色』。」
「『以行為緣而有識』，這被像這樣說，比丘們！以行為緣而有識嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以行為緣而有識，在這裡，對我們來說是這樣：『以行為緣而有識』。」
「『以無明為緣而有行』，這被像這樣說，比丘們！以無明為緣而有行嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以無明為緣而有行，在這裡，對我們來說是這樣：『以無明為緣而有行』。」
「比丘們！好！比丘們！像這樣，你們也這麼說，我也這麼說：當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起，即：以無明為緣而有行；以行為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。但以無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；以識滅而名色滅；以名色滅而六處滅；以六處滅而觸滅；以觸滅而受滅；以受滅而渴愛滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望滅，這樣是這整個苦蘊的滅。
「『以生滅而老死滅』，這被像這樣說，比丘們！以生滅而老死滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以生滅而老死滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以生滅而老死滅』。」
「『以有滅而生滅』，這被像這樣說，比丘們！以有滅而生滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以有滅而生滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以有滅而生滅』。」
「『以取滅而有滅』，這被像這樣說，比丘們！以取滅而有滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以取滅而有滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以取滅而有滅』。」
「『以渴愛滅而取滅』，這被像這樣說，比丘們！以渴愛滅而取滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以渴愛滅而取滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以渴愛滅而取滅』。」
「『以受滅而渴愛滅』，這被像這樣說，比丘們！以受滅而渴愛滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以受滅而渴愛滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以受滅而渴愛滅』。」
「『以觸滅而受滅』，這被像這樣說，比丘們！以觸滅而受滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以觸滅而受滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以觸滅而受滅』。」
「『以六處滅而觸滅』，這被像這樣說，比丘們！以六處滅而觸滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以六處滅而觸滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以六處滅而觸滅』。」
「『以名色滅而六處滅』，這被像這樣說，比丘們！以名色滅而六處滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以名色滅而六處滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以名色滅而六處滅』。」
「『以識滅而名色滅』，這被像這樣說，比丘們！以識滅而名色滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以識滅而名色滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以識滅而名色滅』。」
「『以行滅而識滅』，這被像這樣說，比丘們！以行滅而識滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以行滅而識滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以行滅而識滅』。」
「『以無明滅而行滅』，這被像這樣說，比丘們！以無明滅而行滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以無明滅而行滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以無明滅而行滅』。」
「比丘們！好！比丘們！像這樣，你們也這麼說，我也這麼說：當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅，即：以無明滅而行滅；以行滅而識滅；以識滅而名色滅；以名色滅而六處滅；以六處滅而觸滅；以觸滅而受滅；以受滅而渴愛滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望滅，這樣是這整個苦蘊的滅。
比丘們！當這麼知、這麼見時，你們是否會跑回過去：『我們過去世存在嗎？我們過去世不存在嗎？我們過去世是什麼呢？我們過去世的情形如何呢？我們過去世曾經是什麼，［後來］又變成什麼？』呢？」
「不，大德！」
「比丘們！當這麼知、這麼見時，你們是否會跑到未來：『我們未來世存在嗎？我們未來世不存在嗎？我們未來世會是什麼呢？我們未來世的情形如何呢？我們未來世會是什麼，［以後］又變成什麼？』呢？」
「不，大德！」
「比丘們！當這麼知、這麼見時，你們現在內心對現在世是否會有疑惑：『我存在嗎？我不存在嗎？我是什麼？我的情形如何？這眾生從何而來，將往何去？』呢？」
「不，大德！」
「比丘們！當這麼知、這麼見時，你們是否會這麼說：『大師被我們尊重，我們以尊重大師而這麼說。』呢？」
「不，大德！」
「比丘們！當這麼知、這麼見時，你們是否會這麼說：『沙門這麼說，我們以沙門的名義這麼說。』呢？」
「不，大德！」
「比丘們！當這麼知、這麼見時，你們是否會指定其他大師呢？」
「不，大德！」
「比丘們！當這麼知、這麼見時，你們是否會返回那些個個沙門、婆羅門的禁戒、祭典、瑞相為［梵行的］核心呢？」
「不，大德！」
「比丘們！你們只說自己所理解、自己所見、自己所知道的嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！好！比丘們！你們被我以這直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的法引導，『比丘們！這個法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。』當它被像這樣說時，這是緣於此而說。
比丘們！三者的集合而有胎的下生。這裡，有父母的結合，母親不是受胎期者，沒有乾達婆的現起，則沒有胎的下生。這裡，有父母的結合，母親是受胎期者，沒有乾達婆的現起，則沒有胎的下生。比丘們！當有父母的結合，母親是受胎期者，有乾達婆的現起，則有胎的下生，這樣，三者的集合而有胎的下生。比丘們！那母親以大擔心之負重在子宮內懷胎九或十個月。比丘們！那母親以大擔心之負重經過九或十個月後生產，已生後，以自己的血養育，比丘們！這母乳在聖者之律中即是血。比丘們！孩童隨之成長，諸根隨之圓熟，他玩所有孩童的玩具，即：小鋤頭、針楔、翻觔斗、玩具風車、玩具量器、玩具車、小弓。比丘們！孩童隨之成長，諸根隨之圓熟，他具備、具足五種欲自娛：能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色；能被鼻識知……的氣味，……能被舌識知……的味道，……能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸。
比丘們！以眼見色後，他對可愛樣子的色貪著，對不可愛樣子的色排拒，住於身念未建立，少心的，不如實了知心解脫、慧解脫：那些惡不善法無餘滅之處，他這麼進入贊成與反對，凡任何他感受或苦或樂或不苦不樂受，他歡喜、歡迎、持續固持那個受；當他歡喜、歡迎、持續固持那個受時，則生起歡喜；凡在受上歡喜者，則是取；以其取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後……以身觸所觸後，……以意識知法後，他對可愛樣子的法貪著，對不可愛樣子的法排拒，住於身念未建立，少心的，不如實了知心解脫、慧解脫：那些惡不善法無餘滅之處，他這麼進入贊成與反對，凡任何他感受或苦或樂或不苦不樂受，他歡喜、歡迎、持續固持那個受，他歡喜、歡迎、持續固持那個受；當他歡喜、歡迎、持續固持那個受時，則生起歡喜；凡在受上歡喜者，則是取；以其取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。
比丘們！這裡，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間，他以證智自作證後，為這包括天、魔、梵的世界；包括沙門、婆羅門的世代；包括諸天、人宣說，他教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行。屋主、屋主之子或在其他族姓中出生者聽聞那個法。聽聞那個法後，他於如來處獲得信，具備那獲得的信，他像這樣深慮：『居家生活是障礙，是塵垢之路；出家是露地，住在家中，這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行，讓我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』過些時候，他捨斷少量的財富聚集或捨斷大量的財富聚集後；捨斷少量的親屬圈或捨斷大量的親屬圈後，剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。
當這樣出家時，他進入比丘的生活規定：捨斷殺生後，他是離殺生者，他住於已捨離棍棒、已捨離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的。捨斷未給予而取後，他是離未給予而取者、給予而取者、只期待給予物者，以不盜取而自我住於清淨。捨斷非梵行後，他是梵行者，遠離俗法而住，已離婬欲。捨斷妄語後，他是離妄語者、真實語者、緊隨真實者、能信賴者、應該信賴者、對世間無詐欺者。捨斷離間語後，他是離離間語者：他從這裡聽到後，不為了對這些人離間而在那裡說，或者，他從那裡聽到後，不為了對那些人離間而在這裡說，像這樣，他是分裂的調解者、和諧的散播者、樂於和合者、愛好和合者、喜歡和合者、作和合之言說者。捨斷粗惡語後，他是離粗惡語者，他以柔和的言語：悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、眾人所愛的、眾人可意的，像那樣的言語與人說話。捨斷雜穢語後，他是離雜穢語者：他是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者，合法之說者、合律之說者；他以適當時機說有價值、有理由、有節制、具有利益的話。他是離破壞種子類、草木類者，戒絕晚上吃食物、非時食的一日一食者，是離跳舞、歌曲、音樂、看戲者，是離花環、香料、香膏之持用與莊嚴、裝飾狀態者，是離高床、大床者，是離領受金銀者，是離領受生穀者，是離領受生肉者，是離領受女子、少女者，是離領受男奴僕、女奴僕者，是離領受山羊與羊者，是離領受雞與豬者，是離領受象、牛、馬、騾馬者，是離領受田與地者，是離從事差使、遣使者，是離買賣者，是離在秤重上欺瞞、偽造貨幣、度量欺詐者，是離賄賂、欺瞞、詐欺、不實者，是離割截、殺害、捕縛、搶奪、掠奪、暴力者。
他是已知足者：以衣服保護身體、以施食保護肚子，不論出發到何處，他只拿［這些］出發，猶如鳥不論以翼飛到何處，只有翼的負荷而飛。同樣的，比丘是已知足者：以衣服保護身體、以施食保護肚子，不論出發到何處，他只拿［這些］出發。已具備這聖戒蘊，他自身內感受無過失的安樂。
他以眼見色後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住於眼根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護眼根，在眼根上達到自制；以耳聽聲音後，……（中略）以鼻聞氣味後，……（中略）以舌嚐味道後，……（中略）以身觸所觸後，……（中略）以意識法後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住於意根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護意根，在意根上達到自制，已具備這聖根自制，他自身內感受不受害的安樂。
他在前進、後退時是正知於行為者；在前視、後視時是正知於行為者；在［肢體］曲伸時是正知於行為者；在［穿］衣、持鉢與大衣時是正知於行為者；在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者；在大小便動作時是正知於行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者。
已具備這聖戒蘊，（已具備這聖知足，）已具備這聖根自制，已具備這聖正念與正知，他親近獨居的住處：林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食畢，從施食處返回，坐下，盤腿後，挺直身體，建立起面前的正念後，捨斷對世間的貪婪，以離貪婪心而住，使心從貪婪中清淨。捨斷惡意與瞋後，住於無瞋恚心、對一切活的生物憐愍，使心從惡意與瞋中清淨。捨斷惛沈睡眠後，住於離惛沈睡眠、有光明想、正念、正知，使心從惛沈睡眠中清淨。捨斷掉舉後悔後，住於不掉舉、自身內心寂靜，使心從掉舉後悔中清淨。捨斷疑惑後，住於脫離疑惑、在善法上無疑，使心從疑惑中清淨。
他捨斷這些心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪。再者，比丘們！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，……（中略）……第三禪……（中略）進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪。
比丘們！以眼見色後，他對可愛樣子的色不貪著，對不可愛樣子的色不排拒，住於身念已建立，無量心的，如實了知心解脫、慧解脫：那些惡不善法無餘滅之處，他這麼捨斷贊成與反對，凡任何他感受或苦或樂或不苦不樂受，他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個受；當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個受時，則歡喜被滅；那歡喜滅者，則是取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅。以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後……以身觸所觸後，……以意識知法後，他對可愛樣子的法不貪著，對不可愛樣子的法不排拒，住於身念已建立，無量心的，如實了知心解脫、慧解脫：那些惡不善法無餘滅之處，他這麼捨斷贊成與反對，凡任何他感受或苦或樂或不苦不樂受，他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個受；當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個受時，則歡喜被滅；那歡喜滅者，則是取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅。
比丘們！你們要憶持這我以簡要［教導的］渴愛之滅盡而解脫，還有被大渴愛網、渴愛柱子所縛的漁夫的兒子沙低比丘。」
這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。
渴愛的滅盡大經第八終了。
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時，漁夫的兒子，名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見：
「我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。」
眾多比丘聽聞：
「聽說漁夫的兒子，名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。』」
那時，那些比丘去見漁夫的兒子沙低比丘。抵達後，對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：
「是真的嗎？沙低學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。』」
「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。」
那時，那些比丘想要使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：
「沙低學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。沙低學友！世尊以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成。」
當被那些比丘這樣審問、質問、追究時，漁夫的兒子沙低比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：
「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。」
由於那些比丘不能使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的惡見，那時，那些比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：
「大德！漁夫的兒子，名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。』大德！我們聽聞：『聽說漁夫的兒子，名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。」』大德！那時，我們去見漁夫的兒子沙低比丘。抵達後，對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：『是真的嗎？沙低學友！你生起了這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。」』大德！當這麼說時，漁夫的兒子沙低比丘對我們這麼說：『確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。』大德！那時，我們想要使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：『沙低學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。沙低學友！世尊以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成。』大德！當被我們這樣審問、質問、追究時，漁夫的兒子沙低比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：『確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。』大德！由於我們不能使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的惡見，我們［來］告訴世尊這件事。」
那時，世尊召喚某位比丘：
「來！比丘！你以我的名義召喚漁夫的兒子沙低比丘：『沙低學友！大師召喚你。』」
「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，就去見漁夫的兒子沙低比丘。抵達後，對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：
「沙低學友！大師召喚你。」
「是的，學友！」漁夫的兒子沙低比丘回答那位比丘後，就去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：
「是真的嗎？沙低！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。』」
「確實這樣，大德！我了知依世尊教導的法，就是這［同一個］識流轉、輪迴，而非不同的。」
「沙低！那是哪個識呢？」
「大德！就是這講話者、能感受、到處經驗善惡業果報的識。」
「愚鈍男子！你從誰了知我這樣教導法？愚鈍男子！我不是以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成嗎？然而，愚鈍男子！你以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，因為，愚鈍男子！這對你將有長久的不利與苦。」
那時，世尊召喚比丘們：
「比丘們！你們怎麼想：這位漁夫的兒子沙低比丘是否在這法、律中已變熱了呢？」
「這怎麼可能呢？不，大德！」
當這麼說時，漁夫的兒子沙低比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。
那時，世尊知道漁夫的兒子沙低比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對後，對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：
「愚鈍男子！你將了知自己這邪惡的邪見，這裡，我將質問比丘們。」
那時，世尊召喚比丘們：
「比丘們！你們了知我這麼教導法，如這位漁夫的兒子沙低比丘以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德嗎？」
「不，大德！因為，世尊以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成。」
「比丘們！好！好！比丘們！好！你們這樣了知我教導法，比丘們！因為，我以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成，然而，這位漁夫的兒子沙低比丘以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，因為，對這位愚鈍男子這將有長久的不利與苦。
比丘們！凡緣於那樣的緣而生起識，就被名為那樣的識：緣於眼與色而生起識，就被名為眼識；緣於耳與聲音而生起識，就被名為耳識；緣於鼻與氣味而生起識，就被名為鼻識；緣於舌與味道而生起識，就被名為舌識；緣於身與所觸而生起識，就被名為身識；緣於意與法而生起識，就被名為意識，比丘們！猶如凡緣於那樣的緣而火燃燒，就被名為那樣的火：緣於柴而火燃燒，就被名為柴火；緣於木片而火燃燒，就被名為木片火；緣於草而火燃燒，就被名為草火；緣於牛糞而火燃燒，就被名為牛糞火；緣於穀殼而火燃燒，就被名為穀殼火；緣於碎屑而火燃燒，就被名為碎屑火。同樣的，比丘們！凡緣於那樣的緣而生起識，就被名為那樣的識：緣於眼與色而生起識，就被名為眼識；緣於耳與聲音而生起識，就被名為耳識；緣於鼻與氣味而生起識，就被名為鼻識；緣於舌與味道而生起識，就被名為舌識；緣於身與所觸而生起識，就被名為身識；緣於意與法而生起識，就被名為意識。
比丘們！你們看見『這是已生者。』嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！你們看見『這是那個食的生起。』嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！你們看見『以那個食的滅而已生者成為滅法。』嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當懷疑『這是已生者嗎？』時，疑惑生起嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當懷疑『這是那個食的生起嗎？』時，疑惑生起嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當懷疑『以那個食的滅而已生者成為滅法嗎？』時，疑惑生起嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當以正確之慧如實看見『這是已生者。』時，那疑惑被捨斷了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當以正確之慧如實看見『這是那個食的生起。』時，那疑惑被捨斷了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當以正確之慧如實看見『以那個食的滅而已生者成為滅法。』時，那疑惑被捨斷了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！『這是已生者。』像這樣，你們在這裡無疑惑了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！『這是那個食的生起。』像這樣，你們在這裡無疑惑了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！『以那個食的滅而已生者成為滅法。』像這樣，你們在這裡無疑惑了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！『這是已生者。』被［你們］以正確之慧如實善見了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！『這是那個食的生起。』被［你們］以正確之慧如實善見了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！『以那個食的滅而已生者成為滅法。』被［你們］以正確之慧如實善見了嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！這個這麼清淨、這麼皎潔的見解，如果你們黏著、珍惜、珍藏、執著為我所，比丘們！你們是否了知我所教導為了越度而非為了握持的筏譬喻法呢？」
「不，大德！」
「比丘們！這個這麼清淨、這麼皎潔的見解，如果你們不黏著、不珍惜、不珍藏、不執著為我所，比丘們！你們是否了知我所教導為了越度而非為了握持的筏譬喻法呢？」
「是的，大德！」
「比丘們！有這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助。哪四種呢？或粗或細的物質食物，第二、觸，第三、意思，第四、識。
比丘們！這四種食，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？這四種食，渴愛是因，渴愛是集，渴愛所生，渴愛是根源。
而，比丘們！這渴愛，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？渴愛，受是因，受是集，受所生，受是根源。
而，比丘們！這受，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？受，觸是因，觸是集，觸所生，觸是根源。
而，比丘們！這觸，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？觸，六處是因，六處是集，六處所生，六處是根源。
而，比丘們！這六處，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？六處，名色是因，名色是集，名色所生，名色是根源。
而，比丘們！這名色，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？名色，識是因，識是集，識所生，識是根源。
而，比丘們！這識，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？識，行是因，行是集，行所生，行是根源。
而，比丘們！這些行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？行，無明是因，無明是集，無明所生，無明是根源。
比丘們！像這樣，以無明為緣而有行；以行為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。
「『以生為緣而有老死』，這被像這樣說，比丘們！以生為緣而有老死嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以生為緣而有老死，在這裡，對我們來說是這樣：『以生為緣而有老死』。」
「『以有為緣而有生』，這被像這樣說，比丘們！以有為緣而有生嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以有為緣而有生，在這裡，對我們來說是這樣：『以有為緣而有生』。」
「『以取為緣而有有』，這被像這樣說，比丘們！以取為緣而有有嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以取為緣而有有，在這裡，對我們來說是這樣：『以取為緣而有有』。」
「『以渴愛為緣而有取』，這被像這樣說，比丘們！以渴愛為緣而有取嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以渴愛為緣而有取，在這裡，對我們來說是這樣：『以渴愛為緣而有取』。」
「『以受為緣而有渴愛』，這被像這樣說，比丘們！以受為緣而有渴愛嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以受為緣而有渴愛，在這裡，對我們來說是這樣：『以受為緣而有渴愛』。」
「『以觸為緣而有受』，這被像這樣說，比丘們！以觸為緣而有受嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以觸為緣而有受，在這裡，對我們來說是這樣：『以觸為緣而有受』。」
「『以六處為緣而有觸』，這被像這樣說，比丘們！以六處為緣而有觸嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以六處為緣而有觸，在這裡，對我們來說是這樣：『以六處為緣而有觸』。」
「『以名色為緣而有六處』，這被像這樣說，比丘們！以名色為緣而有六處嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以名色為緣而有六處，在這裡，對我們來說是這樣：『以名色為緣而有六處』。」
「『以識為緣而有名色』，這被像這樣說，比丘們！以識為緣而有名色嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以識為緣而有名色，在這裡，對我們來說是這樣：『以識為緣而有名色』。」
「『以行為緣而有識』，這被像這樣說，比丘們！以行為緣而有識嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以行為緣而有識，在這裡，對我們來說是這樣：『以行為緣而有識』。」
「『以無明為緣而有行』，這被像這樣說，比丘們！以無明為緣而有行嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以無明為緣而有行，在這裡，對我們來說是這樣：『以無明為緣而有行』。」
「比丘們！好！比丘們！像這樣，你們也這麼說，我也這麼說：當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起，即：以無明為緣而有行；以行為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。但以無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；以識滅而名色滅；以名色滅而六處滅；以六處滅而觸滅；以觸滅而受滅；以受滅而渴愛滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望滅，這樣是這整個苦蘊的滅。
「『以生滅而老死滅』，這被像這樣說，比丘們！以生滅而老死滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以生滅而老死滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以生滅而老死滅』。」
「『以有滅而生滅』，這被像這樣說，比丘們！以有滅而生滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以有滅而生滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以有滅而生滅』。」
「『以取滅而有滅』，這被像這樣說，比丘們！以取滅而有滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以取滅而有滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以取滅而有滅』。」
「『以渴愛滅而取滅』，這被像這樣說，比丘們！以渴愛滅而取滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以渴愛滅而取滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以渴愛滅而取滅』。」
「『以受滅而渴愛滅』，這被像這樣說，比丘們！以受滅而渴愛滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以受滅而渴愛滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以受滅而渴愛滅』。」
「『以觸滅而受滅』，這被像這樣說，比丘們！以觸滅而受滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以觸滅而受滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以觸滅而受滅』。」
「『以六處滅而觸滅』，這被像這樣說，比丘們！以六處滅而觸滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以六處滅而觸滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以六處滅而觸滅』。」
「『以名色滅而六處滅』，這被像這樣說，比丘們！以名色滅而六處滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以名色滅而六處滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以名色滅而六處滅』。」
「『以識滅而名色滅』，這被像這樣說，比丘們！以識滅而名色滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以識滅而名色滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以識滅而名色滅』。」
「『以行滅而識滅』，這被像這樣說，比丘們！以行滅而識滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以行滅而識滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以行滅而識滅』。」
「『以無明滅而行滅』，這被像這樣說，比丘們！以無明滅而行滅嗎？或，在這裡是怎樣的呢？
「大德！以無明滅而行滅，在這裡，對我們來說是這樣：『以無明滅而行滅』。」
「比丘們！好！比丘們！像這樣，你們也這麼說，我也這麼說：當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅，即：以無明滅而行滅；以行滅而識滅；以識滅而名色滅；以名色滅而六處滅；以六處滅而觸滅；以觸滅而受滅；以受滅而渴愛滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望滅，這樣是這整個苦蘊的滅。
比丘們！當這麼知、這麼見時，你們是否會跑回過去：『我們過去世存在嗎？我們過去世不存在嗎？我們過去世是什麼呢？我們過去世的情形如何呢？我們過去世曾經是什麼，［後來］又變成什麼？』呢？」
「不，大德！」
「比丘們！當這麼知、這麼見時，你們是否會跑到未來：『我們未來世存在嗎？我們未來世不存在嗎？我們未來世會是什麼呢？我們未來世的情形如何呢？我們未來世會是什麼，［以後］又變成什麼？』呢？」
「不，大德！」
「比丘們！當這麼知、這麼見時，你們現在內心對現在世是否會有疑惑：『我存在嗎？我不存在嗎？我是什麼？我的情形如何？這眾生從何而來，將往何去？』呢？」
「不，大德！」
「比丘們！當這麼知、這麼見時，你們是否會這麼說：『大師被我們尊重，我們以尊重大師而這麼說。』呢？」
「不，大德！」
「比丘們！當這麼知、這麼見時，你們是否會這麼說：『沙門這麼說，我們以沙門的名義這麼說。』呢？」
「不，大德！」
「比丘們！當這麼知、這麼見時，你們是否會指定其他大師呢？」
「不，大德！」
「比丘們！當這麼知、這麼見時，你們是否會返回那些個個沙門、婆羅門的禁戒、祭典、瑞相為［梵行的］核心呢？」
「不，大德！」
「比丘們！你們只說自己所理解、自己所見、自己所知道的嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！好！比丘們！你們被我以這直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的法引導，『比丘們！這個法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。』當它被像這樣說時，這是緣於此而說。
比丘們！三者的集合而有胎的下生。這裡，有父母的結合，母親不是受胎期者，沒有乾達婆的現起，則沒有胎的下生。這裡，有父母的結合，母親是受胎期者，沒有乾達婆的現起，則沒有胎的下生。比丘們！當有父母的結合，母親是受胎期者，有乾達婆的現起，則有胎的下生，這樣，三者的集合而有胎的下生。比丘們！那母親以大擔心之負重在子宮內懷胎九或十個月。比丘們！那母親以大擔心之負重經過九或十個月後生產，已生後，以自己的血養育，比丘們！這母乳在聖者之律中即是血。比丘們！孩童隨之成長，諸根隨之圓熟，他玩所有孩童的玩具，即：小鋤頭、針楔、翻觔斗、玩具風車、玩具量器、玩具車、小弓。比丘們！孩童隨之成長，諸根隨之圓熟，他具備、具足五種欲自娛：能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色；能被鼻識知……的氣味，……能被舌識知……的味道，……能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸。
比丘們！以眼見色後，他對可愛樣子的色貪著，對不可愛樣子的色排拒，住於身念未建立，少心的，不如實了知心解脫、慧解脫：那些惡不善法無餘滅之處，他這麼進入贊成與反對，凡任何他感受或苦或樂或不苦不樂受，他歡喜、歡迎、持續固持那個受；當他歡喜、歡迎、持續固持那個受時，則生起歡喜；凡在受上歡喜者，則是取；以其取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後……以身觸所觸後，……以意識知法後，他對可愛樣子的法貪著，對不可愛樣子的法排拒，住於身念未建立，少心的，不如實了知心解脫、慧解脫：那些惡不善法無餘滅之處，他這麼進入贊成與反對，凡任何他感受或苦或樂或不苦不樂受，他歡喜、歡迎、持續固持那個受，他歡喜、歡迎、持續固持那個受；當他歡喜、歡迎、持續固持那個受時，則生起歡喜；凡在受上歡喜者，則是取；以其取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。
比丘們！這裡，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間，他以證智自作證後，為這包括天、魔、梵的世界；包括沙門、婆羅門的世代；包括諸天、人宣說，他教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行。屋主、屋主之子或在其他族姓中出生者聽聞那個法。聽聞那個法後，他於如來處獲得信，具備那獲得的信，他像這樣深慮：『居家生活是障礙，是塵垢之路；出家是露地，住在家中，這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行，讓我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』過些時候，他捨斷少量的財富聚集或捨斷大量的財富聚集後；捨斷少量的親屬圈或捨斷大量的親屬圈後，剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。
當這樣出家時，他進入比丘的生活規定：捨斷殺生後，他是離殺生者，他住於已捨離棍棒、已捨離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的。捨斷未給予而取後，他是離未給予而取者、給予而取者、只期待給予物者，以不盜取而自我住於清淨。捨斷非梵行後，他是梵行者，遠離俗法而住，已離婬欲。捨斷妄語後，他是離妄語者、真實語者、緊隨真實者、能信賴者、應該信賴者、對世間無詐欺者。捨斷離間語後，他是離離間語者：他從這裡聽到後，不為了對這些人離間而在那裡說，或者，他從那裡聽到後，不為了對那些人離間而在這裡說，像這樣，他是分裂的調解者、和諧的散播者、樂於和合者、愛好和合者、喜歡和合者、作和合之言說者。捨斷粗惡語後，他是離粗惡語者，他以柔和的言語：悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、眾人所愛的、眾人可意的，像那樣的言語與人說話。捨斷雜穢語後，他是離雜穢語者：他是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者，合法之說者、合律之說者；他以適當時機說有價值、有理由、有節制、具有利益的話。他是離破壞種子類、草木類者，戒絕晚上吃食物、非時食的一日一食者，是離跳舞、歌曲、音樂、看戲者，是離花環、香料、香膏之持用與莊嚴、裝飾狀態者，是離高床、大床者，是離領受金銀者，是離領受生穀者，是離領受生肉者，是離領受女子、少女者，是離領受男奴僕、女奴僕者，是離領受山羊與羊者，是離領受雞與豬者，是離領受象、牛、馬、騾馬者，是離領受田與地者，是離從事差使、遣使者，是離買賣者，是離在秤重上欺瞞、偽造貨幣、度量欺詐者，是離賄賂、欺瞞、詐欺、不實者，是離割截、殺害、捕縛、搶奪、掠奪、暴力者。
他是已知足者：以衣服保護身體、以施食保護肚子，不論出發到何處，他只拿［這些］出發，猶如鳥不論以翼飛到何處，只有翼的負荷而飛。同樣的，比丘是已知足者：以衣服保護身體、以施食保護肚子，不論出發到何處，他只拿［這些］出發。已具備這聖戒蘊，他自身內感受無過失的安樂。
他以眼見色後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住於眼根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護眼根，在眼根上達到自制；以耳聽聲音後，……（中略）以鼻聞氣味後，……（中略）以舌嚐味道後，……（中略）以身觸所觸後，……（中略）以意識法後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住於意根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護意根，在意根上達到自制，已具備這聖根自制，他自身內感受不受害的安樂。
他在前進、後退時是正知於行為者；在前視、後視時是正知於行為者；在［肢體］曲伸時是正知於行為者；在［穿］衣、持鉢與大衣時是正知於行為者；在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者；在大小便動作時是正知於行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者。
已具備這聖戒蘊，（已具備這聖知足，）已具備這聖根自制，已具備這聖正念與正知，他親近獨居的住處：林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食畢，從施食處返回，坐下，盤腿後，挺直身體，建立起面前的正念後，捨斷對世間的貪婪，以離貪婪心而住，使心從貪婪中清淨。捨斷惡意與瞋後，住於無瞋恚心、對一切活的生物憐愍，使心從惡意與瞋中清淨。捨斷惛沈睡眠後，住於離惛沈睡眠、有光明想、正念、正知，使心從惛沈睡眠中清淨。捨斷掉舉後悔後，住於不掉舉、自身內心寂靜，使心從掉舉後悔中清淨。捨斷疑惑後，住於脫離疑惑、在善法上無疑，使心從疑惑中清淨。
他捨斷這些心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪。再者，比丘們！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，……（中略）……第三禪……（中略）進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪。
比丘們！以眼見色後，他對可愛樣子的色不貪著，對不可愛樣子的色不排拒，住於身念已建立，無量心的，如實了知心解脫、慧解脫：那些惡不善法無餘滅之處，他這麼捨斷贊成與反對，凡任何他感受或苦或樂或不苦不樂受，他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個受；當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個受時，則歡喜被滅；那歡喜滅者，則是取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅。以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嚐味道後……以身觸所觸後，……以意識知法後，他對可愛樣子的法不貪著，對不可愛樣子的法不排拒，住於身念已建立，無量心的，如實了知心解脫、慧解脫：那些惡不善法無餘滅之處，他這麼捨斷贊成與反對，凡任何他感受或苦或樂或不苦不樂受，他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個受；當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個受時，則歡喜被滅；那歡喜滅者，則是取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅。
比丘們！你們要憶持這我以簡要［教導的］渴愛之滅盡而解脫，還有被大渴愛網、渴愛柱子所縛的漁夫的兒子沙低比丘。」
這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。
渴愛的滅盡大經第八終了。
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