訶梨迪迦尼經

我聽到這樣：
有一次，尊者摩訶迦旃延住在拘拉拉迦拉之斷崖山，阿槃提人中。
那時，屋主訶梨迪迦尼去見尊者摩訶迦旃延。抵達後，向尊者摩訶迦旃延問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，屋主訶梨迪迦尼對尊者摩訶迦旃延這麼說：
「大德！在這世尊所說的摩犍提所問八群［經］中：
『捨家為無住處之行者，在村落中牟尼不作親交。
諸欲已除去了，不懷著期盼，不會與人作爭論。』
大德！這世尊簡要所說的詳細義理，應該被如何理解呢？」
「屋主！色界是識的家，又，識被色界貪繫縛者被稱為『有家之行者』；屋主！受界是識的家，又，識被受界貪繫縛者被稱為『有家之行者』；屋主！想界是識的家，又，識被想界貪繫縛者被稱為『有家之行者』；屋主！行界是識的家，又，識被行界貪繫縛者被稱為『有家之行者』，屋主！這樣是有家之行者。
屋主！怎樣是無家之行者呢？屋主！對色界之欲、貪、歡喜、渴愛、攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢：這些已被如來捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，因此，如來被稱為『無家之行者』。
屋主！對受界……屋主！對想界……屋主！對行界……屋主！對識界之欲、貪、歡喜、渴愛、攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢：這些已被如來捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，因此，如來被稱為『無家之行者』。屋主！這樣是無家之行者。
屋主！怎樣是有住處之行者呢？屋主！在所緣色住處散逸與繫縛者被稱為『有住處之行者』；在所緣聲音……（中略）在所緣氣味……（中略）在所緣味道……（中略）在所緣所觸……（中略）在所緣法住處散逸與繫縛者被稱為『有住處之行者』，屋主！這樣是有住處之行者。
屋主！怎樣是無住處之行者？屋主！在所緣色住處散逸與繫縛已被如來捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，因此，如來被稱為『無住處之行者』；在所緣聲音……在所緣氣味……在所緣味道……在所緣所觸……在所緣法住處散逸與繫縛已被如來捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，因此，如來被稱為『無住處之行者』，屋主！這樣是無住處之行者。
屋主！怎樣是在村落中生起親交者？屋主！這裡，某人住於與在家人交際接觸，同歡、同愁，在他們樂時而樂，在他們苦時而苦，他以自己涉入他們的事務與義務，屋主！這樣是在村落中生起親交者。
屋主！怎樣是在村落中不生起親交者？屋主！這裡，比丘住於與在家人不交際接觸，不同歡、不同愁，不在他們樂時而樂，不在他們苦時而苦，他不以自己涉入他們的事務與義務，屋主！這樣是在村落中不生起親交者。
屋主！怎樣是諸欲未除去者？屋主！這裡，某人在欲上未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛，屋主！這樣是諸欲未除去者。
屋主！怎樣是諸欲已除去者？屋主！這裡，某人在欲上已離貪、已離欲、已離情愛、已離渴、已離熱惱、已離渴愛，屋主！這樣是諸欲已除去者。
屋主！怎樣是懷著期盼？
屋主！這裡，某人這麼想：『願我未來世有這樣的色！願我未來世有這樣的受！願我未來世有這樣的想！願我未來世有這樣的行！願我未來世有這樣的識！』屋主！這樣是懷著期盼。
屋主！怎樣是不懷著期盼？屋主！這裡，某人不這麼想：『願我未來世有這樣的色！願我未來世有這樣的受！願我未來世有這樣的想！願我未來世有這樣的行！願我未來世有這樣的識！』屋主！這樣是不懷著期盼。
屋主！怎樣是與人作爭論者？屋主！這裡，某人作這樣的談論：『你不了知這法、律，我了知這法、律；你了知這法、律什麼！你是邪行者，我是正行者；應該先說的而後說，應該後說的而先說；我的是一致的，你的是不一致的：一直以來你所熟練的是顛倒的；你的理論已被論破，去救理論；你已被折伏，請你拆解，如果你能。』屋主！這樣是與人作爭論者。
屋主！怎樣是不與人作爭論者？屋主！這裡，比丘不作這樣的談論：『你不了知這法、律，……（中略）請你拆解，如果你能。』屋主！這樣是不與人作爭論者。
這樣，屋主！在這世尊所說的摩犍提所問八群［經］中：
『捨家為無住處之行者，在村落中牟尼不作親交。
諸欲已除去了，不懷著期盼，不會與人作爭論。』
屋主！這世尊簡要所說的詳細義理，應該被這樣理解。」